二二 大念处经

                                    二二 大念处经
      本经相当于北传汉译中阿含卷第二四之念处经(大正藏二六)。经之内容是宣示：净化
      众生、度脱忧悲、灭除苦恼、得正法、证涅槃唯一之道为四念处观，更说如法观察；五
      盖、五蕴、六处、七觉支、四圣谛，以破净、乐、常、我之四倒。此中对于身念处观，
      精勤观呼吸、身体之位置、态度、其构成要素、解破部分、死尸等，有正知正念者，破
      除身之四倒，得证解脱，有详细之叙述。主说修习四念处者，其果报为阿罗汉果或得阿
      那含果，及反复以示不退转之努力精进的必要。四念处观虽散说于诸经典中，其构造比
      较简单，而适当之敷衍的，有中部经典之念处经；更加添此法观，必要有四圣谛之教说，
      而成为本经所说是可想像的。而且只要述此经之修行方法，则甚深关连到律的关系，于
      相应部经典之念处经，此法观同视于戒律，从正法之护持上，力说四念处观之观点看，
      构成本经之内容，可示为根木佛教中重要的一面。



                二二 大念处经
290 一  如是我闻。一时，世尊住拘楼国，名剑磨瑟昙之拘楼人市镇。于其处，世尊告
    诸比丘曰：“诸比丘!”彼等比丘应诺世尊：“世尊。”世尊如是曰：
        “诸比丘!为众生之清净，为度忧悲，为灭苦恼，为得真理，为证涅槃，唯一趣
    向道，即四念处。
        如何为四念处，诸比丘!比丘于此，于身观身而住，精勤，正知正念，舍离世
    间之欲贪、苦恼，——于受观受而住，精勤，正知正念，舍离世间之欲贪、苦恼，
    ——于心观心而住，精勤，正知正念，舍离世间之欲贪、苦恼，——于法观法而住，
    精勤，正知正念，舍离世间之欲贪、苦恼。
291 二  然，诸比丘!比丘如何于身观身而住耶?
        诸比丘!于此，比丘往森林，往树下，往空闲处而结跏趺坐身正直，思念现前。
    彼正念而入息，正念而出息，或长入息，而知：‘我在长入息，’又长出息者，知：
        二二 大念处经                                       二七五
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        长部经典二                                          二七六
    ‘我在长出息。’又短入息，知：‘我在短入息，’又短出息者，知：‘我在短出
    息。’修习：‘我觉知全身而入息，’修习：‘我觉知全身而出息。’修习：‘我
    止身行而入息，’修习：‘我止身行而出息。’。
        诸比丘!恰如熟练之辘驴匠或辘驴之弟子，或长转(辘驴)者，知：‘我在长
    转，’或短者，知：‘我在短转。’诸比丘!比丘如是在长入息者，知：‘我在长
    入息，’或长出息者，知：‘我在长出息。’短入息者，知：‘我在短入息，’短
    出息者，知：‘我在短出息。’修习：‘我觉知全身而入息，’修习：‘我觉知全
    身而出息。’修习：‘我止身行而入息，’修习：‘我止身行而出息。’
292     如是，或于内身之观身而住；又于外身之观身而住；或于内外身，观身而住。
    或于身，观生法而住；又于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又对于智
    识所成及忆念所成，皆会‘有身’之思念现前。彼当无所依而住，且亦不执著世间
    之任何物而住。
        诸比丘!比丘如是，于身观身而住。
    三  复次，诸比丘!比丘于行者，知：‘我在行，’又于住者，知：‘我在住，’
    于坐者，知：‘我在坐，’于卧者，知：‘我在卧。’又此身置于如何之状态，亦
    如其状态而知之。
        如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或
    于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成，
    忆念所成，皆会‘有身’之思念现前。彼当无所依而住，且亦不执著世间任何物而
    住。诸比丘!比丘如是，于身观身而住。
    四  复次，诸比丘!比丘不论行往归来，亦由于正智而作；彼观前、顾后，亦由于
    正智而作；彼于屈、于伸，亦由正智而作；彼于著僧伽梨(袈裟)衣、钵，亦由于
    正智而作；彼于食、饮、咀嚼、尝味亦由于正智而作；彼于大、小便，亦由于正智
    而作：彼于行、住、坐、卧、醒、语、默，亦由于正智而作。
293     如是，或于内身，观身而住：于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或
    于身，观生法而住；于身，观灭法而住：又于身，观生灭法而住。尚又智识所成，
    忆念所成，皆会‘有身’之思念现前。彼当无所依而住，且不执著世间任何物而住。
    诸比丘!比丘如是，于身观身而住。
        二二 大念处经                                       二七七
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        长部经典二                                          二七八
    五  复次，诸比丘！比丘于皮覆包充满种种不净物之此身，观察此身，上至头发，
    下至跖底，知：‘于此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、
    肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、
    泪、淋巴液、唾液、粘液、关节液、尿。’诸比丘！犹如两口之袋，填进种种谷物，
    即：稻、粳、绿豆、豆颗、胡麻、糙米，其眼者开解之，得观察：‘此是稻、此是
    粳、此是绿豆、此是豆颗、此是胡麻、此是糙米。’诸比丘!如是比丘于皮覆包充
    满种种不净物之此身，观察上至头发，下至跖底，[知]：‘于此身有发、髦、爪、
294 齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠间膜、胃、
    排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、淋巴液、唾腋、粘液、关节液、尿。’
        如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住：又于内外身，观身而住。或
    于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及
    忆念所成，皆会‘有身’之思念现前。彼当无所依而住，且不执著世间任何物。诸
    比丘!比丘如是，于身观身而住。
    六  复次，诸比丘!比丘从界(要素)、如存在、如志向而观察此身，即知：‘此身
    中有地界、水界、火界、风界。’诸比丘!犹如熟练之屠牛者，或屠牛者弟子之杀
    牛，于四衢道，片片分解已犹如坐，诸比丘!如是比丘!从界、如存在、如志向而
    观察此身，[知]：‘此身有地界、水界、火界、风界。’
        如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或
295 于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及
    忆念所成，皆会‘有身’之思念现前。彼当无所依而住，且不执著世间任何物。诸
    比丘!比丘如是，于身观身而住。
    七  复次，诸比丘!比丘恰如得观遗弃于冢间之死尸，死后经一日二日乃至三日，
    膨胀成为青黑、腐烂，彼注视此身，[知]：‘此身不脱如是法(性质)，而成为如是
    者。’
        如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或
    于身，观生法而住；于身，观灭法而住：又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及
    忆念所成，皆会‘有身’之思念现前。彼当无所依而住，且不执著世间任何物。诸
    比丘!比丘如是，于身观身而住。
        二二 大念处经                                       二七九
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        长部经典二                                          二八0
    八  复次，诸比丘!比丘恰如得观遗弃于冢间之死尸，被鸟所啄、或鹰所啄、或鹫
    所啄、或犬所食、或豹所食，乃至各种生类之所食。彼注视此身，[知]：‘此身不
    脱如是法，而成为如是者。’
296     如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或
    于身，观生法而住：于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及
    忆念所成，皆会‘有身’之思念现前。彼当无所依而住，且不执著世间任何物。诸
    比丘!比丘如是，于身观身而住。
    九  复次，诸比丘!比丘恰如得观遗弃冢间之死尸，由于具有血肉而筋连结于骸骨
    ……乃至……无肉之附著血而筋连结骸骨……乃至……无血、肉，唯筋连结骸骨：
    乃至……[关节]解散，手骨于此处，足骨于彼处，踝骨于此处，腿骨于彼处，盘
297 骨于此处，背骨于彼处，头盖骨在彼处，骸骨散在四五八面。彼注视此身，[知]：
    ‘此身不脱如是法，而成为如此者。’
        如是，或于内身，观身而住：于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或
    于身，观生法而住，于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及
    忆念所成，皆会‘有身’之思念现前。彼当无所依而住，且不执著世间任何物。诸
    比丘!比丘如是，于身观身而住。
    一0  复次，诸比丘!比丘恰如得观遗弃冢间之死尸，初如螺色之白骨……乃至……
    经过一年，骸骨堆高……乃至……骸骨粉碎败坏，彼注视此身，[知]：‘此身不脱
    如是法，而成为如此者。’
298     如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或
    于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及
    忆念所成，皆会‘有身’之思念现前。彼当无所依而住，且不执著世间任何物。诸
    比丘!比丘如是，于身观身而住。
    一一   然，诸比丘!如何比丘于受观受而住耶?
        诸比丘!比丘于此，若在感乐受，知：‘我在感乐受。’在感苦受者，知：‘我
    在感苦受。’在感不苦不乐受者，知：‘我在感不苦不乐受。’若在感肉体之乐受
    者，知：‘我在感肉体之乐受。’又在感精神之乐受者，知：‘我在感精神之乐受。’
    或在感肉体之苦受者，知：‘我在感肉体之苦受。’又在感精神之苦受者，知：‘我
        二二 大念处经                                       二八一
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        长部经典二                                          二八二
    在感精神之苦受。’或在感肉体之不苦不乐受者，知：‘我在感肉体之不苦不乐受。’
    又在感精神之不苦不乐受者，知：‘我在感精神之不苦不乐受。’
        如是，或于内受，观受而住；于外受，观受而住；又于内外受，观受而住。或
299 于受，观生法而住；于受，观灭法而住；又于受，观生灭法而住。尚又智识所成及
    忆念所成，皆会‘有受’之思念现前。彼当无所依而住，且不执著世间任何物。诸
    比丘!比丘如是，于受观受而住。
    一二   然，诸比丘!比丘如何于心观心耶?于此，诸比丘!比丘心贪者，知：‘心
    贪。’
        又心，离贪者，知：‘心离贪。’
        又心，嗔者，知：‘心嗔。’
        又心，离嗔者，知：‘心离嗔。’
        又心，痴者，知：‘心痴。’
        又心，离痴者，知：‘心离痴。’
        又心，集中者，知：‘心集中。’
        又心，散乱者，知：‘心散乱。’
        又心，广大者，知：‘心广大。’
        又心，狭小者，知：‘心狭小。’
        又心，有上者，知：‘心有上。’
        又心，无上者，知：‘心无上。’
        又心，有定者，知：‘心有定。’
        又心，无定者，知：‘心无定。’
        又心，解脱者，知：‘心解脱。’
        又心，未解脱者，知：‘心未解脱。’
        如是，或于心，观心而住；又于外心，观心而住；又于内外心，观心而住。或
    于心，观生法而住；于心，观灭法而住；又于心，观生灭法而住。尚又智识所成及
300 忆念所成，皆会‘有心’之思念现前。彼当无所依而住，且不执著世间任何物。诸
    比丘!比丘如是于心观心而住。
    一三   然，诸比丘!比丘如何于法观法而住耶?
        二二 大念处经                                       二八三
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        长部经典二                                          二八四
        于此，诸比丘!比丘于法即五盖，观法而住。
        又诸比丘！比丘如何于法即五盖，观法而住耶?
        于此，诸比丘!比丘或于内贪欲存在者，知：‘我于内贪欲存在。’；于内贪欲
    不存在者，知：‘于我内贪欲不存在。’彼知未生之贪欲生起，知已生之贪欲灭尽，
    又知已灭尽之贪欲，于未来不再生起。
        或于内嗔恚存在者，知：‘于我内嗔恚存在。’于内嗔恚不存在者，知：‘于
    我内嗔恚不存在。’知未生之嗔恚生起，又知已生之嗔恚灭尽，又知已灭尽之嗔恚，
    于未来不再生起。
        或于内睡眠(愚钝)存在，知：‘于我内睡眠存在。’或于内睡眠不存在，知：
    ‘于我内睡眠不存在。’而知未生之睡眠生起，又知已生之睡眠灭尽，又知已灭尽
    之睡眠，于未来不再生起。
301     或于内悼悔存在，知：‘于我内悼悔存在。’或于内悼悔不存在，知：‘于我
    内悼悔不存在。’而知未生之悼悔生起，又知已生之悼悔灭尽，又知已灭尽之悼悔，
    于未来不再生起。
        或于内疑惑存在者，知：‘于我内疑惑存在。’于内疑惑不存在者，知：‘于
    我内疑惑不存在。’而知未生之疑惑生起，知已生之疑惑灭尽，又知已灭尽之疑惑，
    于未来不再生起。
        如是，或于内法，观法而住：又于外法，观法而住：又于内外法，观法而住。
    或于法，观生法而住；又于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。尚又智识所
    成及忆念所成，皆会‘有法’之思念现前。彼当无所依而住，且不执著世间任何物。
    诸比丘!比丘如是耶于五盖法，观法而住。
    一四  复次，诸比丘!比丘即于五取蕴法，观法而住。
        然，诸比丘!比丘如何即于五取蕴法，观法而住耶?
        于此，诸比丘!比丘[知]：‘如是色，如是色之生起，如是色之灭尽——如是
302 受，如是受之生起，如是受之灭尽--如是想，如是想之生起，如是想之灭尽——如
    是行，如是行之生起，如是行之灭尽--如是识，如是识之生起，如是识之灭尽。’
        如是，或于内法，观法而住；又于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。
    或于法，观生法而住；又于法，观灭法而住；或于法，观生灭法而住。尚又智识所
        二二 大念处经                                       二八五
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        长部经典二                                          二八六
    成及忆念所成，皆会‘有法’之思念现前。彼当无所依而住，且不执著世间任何物。
    诸比丘!比丘如是即于五取蕴法，观法而住。
    一五  复次，诸比丘！比丘即于六内外处法，观法而住。
        然，诸比丘!比丘如何于六内外处法，观法而住耶?
        于此，诸比丘!比丘知眼，知色，知缘其二者生结。而知未生之结生起，又知
    已生之结灭尽，又知已灭尽之结，于未来不再生起。又知耳，知声…乃至…知鼻，
303 知香…乃至…知舌，知味…乃至…知身，知触…乃至…知意，知法，知缘其二者生
    结。而知未生之结生起，又知已生之结灭尽，知已灭尽之结，于未来不再生起。
        如是，或于内法，观法而住：于外法，观法而住；于内外法，观法而住。或于
    法，观生法而住；或于法，观灭法而住；或于法，观生灭法而住。尚又智识所成及
    忆念所成，皆会‘有法’之思念现前。彼当无所依而住，且不执著世间任何物。比
    丘如是，于法观法而住。
    一六  复次，诸比丘!比丘即于七觉法，观法而住。然，诸比丘!比丘如何即于七
    觉法，观法而住耶?
        于此，诸比丘!比丘或于内念觉支存在者，知：‘于我内念觉支存在，’或于
    内念觉支不存在者，知：‘于我内念觉支不存在。’而知未生之念觉支生起，又知
    已生之念觉支修习成就。
        或于内择法觉支存在者，知……乃至……修习成就。
        或于内精进觉支存在者，知……乃至……修习成就。
        或于内喜觉支存在者，知……乃至……修习成就。
304     或于内息(轻安)觉支存在者，知……乃至……修习成就。
        或于内定觉支存在者，知……乃至……修习成就。
        或于内舍觉支存在者，知：‘于内舍觉支存在，’或于内舍觉支不存在者，知：
    ‘于我内舍觉支不存在。’而知未生之舍觉支生起，又知已生之舍觉支修习成就。
        如是，或于内法，观法而住：又于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。
    或于法，观生法而住；又于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。尚又智识所
    成及忆念所成，皆会‘有法’之思念现前。彼当无所依而住，且不执著世间任何物。
    诸比丘!比丘如是即于七觉支法，观法而住。
        二二 大念处经                                       二八七
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        长部经典二                                          二八八
    一七  复次，诸比丘!比丘即于四圣谛法，观法而住。
        然，诸比丘!比丘如何即于四圣谛法，观法而住耶?
        于此，诸比丘!比丘如实知：‘此是苦，’如实知：‘此是苦之集，’如实知：
    ‘此是苦之灭，’如实知：‘此是到苦灭之道。’
305 一八  然，诸比丘!苦谛者何耶?
        生是苦，老是苦，[病1是苦，]死是苦，忧、悲、苦、恼、闷是苦，求不得是
    苦，约略言之，五取蕴是苦。
        复次，诸比丘!生者何耶?于到处之生类中，有诸众生之生、出产、入胎、转
    生、诸蕴之显现，[内外]诸处之摄受，诸比丘!此名为‘生。’
        复次，诸比丘!老者何耶?于到处之生类中，有诸众生之年老、老耄、齿落、
    头发白、皱纹皮肤、寿命短缩、诸根熟衰，诸比丘!此名为‘老。’
        复次，诸比丘!死者何耶?于到处之生类中，有诸众生之消失、散灭、破坏、
    灭亡、消灭、死殁、命终、诸蕴之破坏、死尸之放弃，诸比丘！此名为‘死。’
306     复次，诸比丘!忧者何耶?诸比丘!有俱若干不幸，被若干苦法所恼、忧、愁、
    感、内忧、内怆，诸比丘!此名为‘忧。’
        复次，诸比丘!悲者何耶?诸比丘!有俱若干不幸，被若干苦法所恼、叹、悲、
    叹息、悲哀、悲叹、悲痛，诸比丘!此名为‘悲。’
        复次，诸比丘!苦者何耶?诸比丘!关于身之苦痛，身之不快，由身触所生之
    苦痛及不快之感受，诸比丘!此名为‘苦。’
        复次，诸比丘!恼者何耶?诸比丘!关于心之苦痛，于心不快，由意触所生之
    苦痛及不快之感受，诸比丘!此名为‘恼。’
        复次，诸比丘!闷者何耶?诸比丘!有俱若干不幸，被苦法所恼，失望、沮丧、
    气馁、愁闷，诸比丘!此名为‘闷。’
307     然，诸比丘!求不得苦者何耶?诸比丘!于生法之众生，生如是欲求：‘我等
    实非于生法之下，我等不愿意生来。’然，不得此欲求，此为求不得苦也。诸比丘!
    于老法之众生……乃至……诸比丘!于病法之众生……乃至……诸比丘!于死法之
    众生……乃至……诸比丘!于忧、悲、苦、恼、闷法之众生，生如是之欲求：‘我
    等实非于忧、悲、恼、闷法之下，我等不愿意忧、悲、苦、恼、闷法之来。’然，
        二二 大念处经                                       二八九
    -----------------------------------------------------------------------
        长部经典二                                          二九0
    不得此欲求，此为求不得苦。
        然，诸比丘!约略而言，五取蕴之苦者何耶?如次之色取蕴、受取蕴、想取蕴、
    行取蕴、识取蕴，诸比丘!约略而言，此等名为五取蕴之苦。诸比丘!此亦名为苦
    圣谛。
308 一九  然，诸比丘!苦集圣谛者何耶?
        此爱能引导再生，有俱喜、贪，到处为追求满足，即：欲爱、有爱、无有爱。
        复次，诸比丘!彼爱于何处生起、于何处止住耶?凡于世间有可爱、可喜者，
    此爱即于此处生起、于此处止住。
        何者于世间为可爱、可喜耶?眼于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、
    于此处止住。身于世间……乃至……鼻于世间……乃至……舌于世间……乃至：
    身于世间……乃至……意于世间为可爱、可喜者。此爱即于此处生起、于此处止住。
        色于世间……乃至……声于世间……乃至……香于世间……乃至……味于世间
    ……乃至……触于世间……乃至……法于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、
    于此处止住。
        眼识于世间……乃至……耳识于世间… 乃至……鼻识于世间……乃至……舌
    识于世间……乃至……身识于世间……乃至……意识于世间为可爱、可喜者，此爱
    即于此处生起、于此处止住。
        眼触于世间……乃至……耳触于世间……乃至……鼻触于世间……乃至……舌
309 触于世间……乃至……身触于世间……乃至……意触于世间为可爱、可喜者，此爱
    即于此处生起、于此处止住。
        眼触所生之受于世间……乃至……耳触所生之受于世间……乃至……鼻触所生
    之受于世间……乃至……舌触所生之受于世间……乃至……身触所生之受于世间
    ……乃至……意触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止
    住。
        色想于世间……乃至……声想于世间……乃至……香想于世间……味想于世间
    ……乃至……触想于世间……乃至……法想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处
    生起、于此处止住。
        色思于世间……乃至……声思于世间……乃至……香思于世间……乃至……味
        二二 大念处经                                       二九一
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        长部经典二                                          二九二
    思于世间，乃至……触思于世间……乃至……法思于世间为可爱、可喜者，此爱即
    于此处生起、于此处止住。
        色爱于世间……乃至……声爱于世间……乃至……香爱于世间……乃至……味
    爱于世间，乃至……触爱于世间……乃至……法爱于世间为可爱、可喜者，此爱即
    于此处生起、于此处止住。
        色寻于世间……乃至……声寻于世间……乃至……香寻于世间……乃至……味
    寻于世间，乃至……触寻于世间……乃至……法寻于世间为可爱、可喜者，此爱即
    于此处生起、于此处止住。
        色伺于世间……乃至……声伺于世间……乃至……香伺于世间……乃至……味
310 伺于世间，乃至……触伺于世间……乃至……法伺于世间为可爱、可喜者，此爱即
    于此处生起、于此处止住。诸比丘!此名为苦集圣谛。
    二0   复次，诸比丘!苦灭圣谛者何耶?
        对彼爱之无余离欲、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无染是。
        复次，诸比丘!彼爱于何处舍弃、于何处止灭耶?于世间有可爱、可喜者，此
    爱即于此处舍弃、于此处止灭。
        何者于世间为可爱、可喜耶?眼于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、
    于此处止灭。耳于世间……乃至……鼻于世间……乃至……舌于世间……乃至……
    身于世间……乃至……意于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
        色于世间……乃至……声于世间……乃至……香于世间……乃至……味于世间
    ……乃至……触于世间……乃至……法于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、
    于此处止灭。
        眼识于世间……乃至……耳识于世间……乃至……鼻识于世间……乃至……舌
    识于世间，乃至……身识于世间……乃至……意识于世间为可爱、可喜者，此爱即
    于此处舍弃、于此处止灭。
311     眼触于世间……乃至……耳触于世间……乃至……鼻触于世间……乃至……舌
    触于世间……乃至……身触于世间……乃至……意触于世间为可爱、可喜者，此爱
    即于此处舍弃、于此处止灭。
        眼触所生之受于世间……乃至……耳触所生之受于世间……乃至……鼻触所生
        二二 大念处经                                       二九三
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        长部经典二                                          二九四
    之受于世间……乃至……舌触所生之受于世间……乃至……身触所生之受于世间
    ……乃至……意触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止
    灭。
        色想于世间……乃至……声想于世间……乃至……香想于世间……乃至……味
    想于世间……乃至……触想于世间……乃至……法想于世间为可爱、可喜者，此爱
    即于此处舍弃、于此处止灭。
        色思于世间……乃至……声思于世间……乃至……香思于世间……乃至……味
    思于世间……乃至……触思于世间……乃至……法思于世间为可爱、可喜者，此爱
    即于此处舍弃、于此处止灭。
        色爱于世间……乃至……声爱于世间……乃至……香爱于世间……乃至……味
    爱于世间……乃至……触爱于世间……乃至……法爱于世间为可爱、可喜者，此爱
    即于此处舍弃、于此处止灭。
        色寻于世间……乃至……声寻于世间……乃至……香寻于世间……乃至……味
    寻于世间……乃至……触寻于世间……乃至……法寻于世间为可爱、可喜者，此爱
    即于此处舍弃、于此处止灭。
        色伺于世间……乃至……声伺于世间……乃至……香伺于世间……乃至……味
    伺于世间……乃至……触伺于世间……乃至……法伺于世间为可爱、可喜者，此爱
    即于此处舍弃、于此处止灭。
        诸比丘!此名为苦灭圣谛。
    二一  复次，诸比丘!苦灭道圣谛者何耶?
        八支圣道，即：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
        然，诸比丘!正见者何耶?
312     诸比丘!如实知苦、知苦之集、知苦之灭、知至苦灭之道，诸比丘!此名为正
    见。
        复次，诸比丘!正思者何耶?
        无欲之思，无恚之思，无害之思，诸比丘!此名为正思。
        复次，诸比丘!正语者何耶?
        远离两舌，远离恶口，远离妄语，远离绮语，诸比丘!此等名为正语。
        二二 大念处经                                       二九五
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        长部经典二                                          二九六
        复次，诸比丘!正业者何耶?
        远离杀生，远离不与取，远离邪淫，诸比丘!此等名为正业。
        复次，诸比丘!正命者何耶?
        诸比丘!于此，圣弟子舍邪命，依正命而营[活]命，诸比丘!此等名为正命。
        复次，诸比丘!正精进者何耶?
        诸比丘!于此，比丘起坚决心卖力、精进、心勤注意，令不生未生之恶、不善
    法。起坚决心卖力、精进、心勤注意、远离已生之恶、不善法。起坚决心卖力、精
313 进、心勤注意、令生未生之善法。起坚决心卖力、精进、心勤注意，令住已生之善
    法，令不惑乱、使之增长、充满、修习、成就。诸比丘!此等名为正精进。
        复次，诸比丘!正念者何耶?
        诸比丘!于此，比丘于身观身而住，精勤、正智正念而舍离世间之欲、恼；于
    受……乃至……于心……乃至……于法，观法而住，精勤、正智正念而舍离世间之
    欲、恼，诸比丘!此等名为正念。
        复次，诸比丘!正定者何耶?
        诸比丘!于此，比丘去欲、离不善法，有寻有伺，由离生喜、乐，达初禅而住；
    灭寻伺，内心安静，心成专一，无寻无伺，由定生喜、乐，达第二禅而住；更舍离
    喜而住，正念正智，以身感受乐，唯诸圣者说：‘舍此而正念乐住’达第三禅而住。
    其次舍乐离苦，以前所感受之喜、忧皆灭故，而不苦不乐，成为舍念清净，达第四
    禅而住。诸比丘!此名为正定。
        诸比丘!此等名为苦灭道圣谛。
314     如是，于内法，观法而住；于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。或于
    法，观生法而住；又于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。尚又智识所成及
    忆念所成，皆会‘有法’之思念现前。彼当无所依著，且不执著世间任何物。诸比
    丘!比丘如是，于四圣谛观法而住。
    二二  诸比丘!实不管任何人，七年间如是修此四念处者，得二果中之一果，[即]
    于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘!当建立七年间[之念]。诸比丘!
    实不管任何人，于六年间，……乃至……五年间……乃至……四年间……乃至……
    三年间……乃至……二年间……乃至……一年间，如果修此四念处者，得二果中之
        二二 大念处经                                       二九七
    -----------------------------------------------------------------------
        长部经典二                                          二九八
    一果，[即]于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘!当建立一年间[之
    念]。任何人七个月间如是修此四念处者，得二果中之一果，[即]于现法得究竟智，
315 或有余者，期待不还来。诸比丘!当建立七个月间之念。实不管任何人，于六个月
    ……乃至……五个月……乃至……四个月……乃至……三个月……乃至……二个月
    ……乃至……一个月……乃至……半个月，如是修此四念处者，得二果中之一果，
    [即]于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘!当建立半月间[之念]。
    诸比丘!实不管任何人，于七日间如是修此四念处者，得二果中之一果，[即]于现
    法得究竟智，或有余者，期待不还来。如叙述：‘诸比丘!此为众生之清净，为度
    忧、悲，为灭苦恼，为得真理，为证涅槃，唯一趣向道，即：四念处，’为此而说
    此经。”
        世尊如是说已，彼随喜之诸比丘，欢喜世尊之所说。

    注1 “病是苦，”vyadhi pi dukkha于定本有[ ]括弧之记号。中部经典之分别圣谛经
        (saccavibhan ga sutta)无此句，出在相应部经典之转法轮品第二
        (Dhammacakkappavattanavaggo-dutiyo)想此句，应是由转法轮品取来，加添在此
        经。
        二二 大念处经                                       二九九

---

念处经

---

（九八）中阿含因品念处经第二(第二小土城诵)
我闻如是。一时。佛游拘楼瘦。在剑磨瑟
昙拘楼都邑。尔时。世尊告诸比丘。有一道净
众生。度忧畏。灭苦恼。断啼哭。得正法。谓
四念处。若有过去诸如来．无所著．等正觉
悉断五盖．心秽．慧羸。立心正住于四念处。修
七觉支。得觉无上正尽之觉。若有未来诸
如来．无所著．等正觉悉断五盖．心秽．慧羸。立
心正住于四念处。修七觉支。得觉无上正
尽之觉。我今现在如来．无所著．等正觉。我亦
断五盖．心秽．慧羸。立心正住于四念处。修七
觉支。得觉无上正尽之觉。云何为四。观身
如身念处。如是观觉心法如法念处。云何观
身如身念处。比丘者。行则知行。住则知住。坐
则知坐。卧则知卧。眠则知眠。寤则知寤。眠
寐则知眠寤。如是比丘观内身如身。观外
身如身。立念在身。有知有见。有明有达。
是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。
比丘者。正知出入。善观分别。屈伸低昂。仪
容庠序。善著僧伽梨及诸衣钵。行住坐卧。眠
寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身。
观外身如身。立念在身。有知有见。有明有
达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如
--------------------------------------------------------------------------------582.3
身。比丘者。生恶不善念。以善法念治断灭
止。犹木工师．木工弟子。彼持墨绳。用拼
于木。则以利斧斫治令直。如是比丘生恶
不善念。以善法念治断灭止。如是比丘观
内身如身。观外身如身。立念在身。有知有
见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比
丘观身如身。比丘者。齿齿相著。舌逼上腭。
以心治心。治断灭止。犹二力士捉一羸人。处
处捉旋。自在打锻。如是比丘齿齿相著。舌逼
上腭。以心治心。治断灭止。如是比丘观内
身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。
有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘
观身如身。比丘者。念入息即知念入息。念
出息即知念出息。入息长即知入息长。出息
长即知出息长。入息短即知入息短。出息短
即知出息短。学一切身息入。觉一切身息
出。学止身行息入。学止口行息出。如是
比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。
有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身
复次。比丘观身如身。比丘者。离生喜乐。渍
身润泽。普遍充满于此身中。离生喜乐无处
不遍。犹工浴人器盛澡豆。水和成抟。水渍
润泽。普遍充满无处不周。如是比丘离生喜
乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。离生喜乐
无处不遍。如是比丘观内身如身。观外身
如身。立念在身。有知有见。有明见达。是谓
比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘
者。定生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。
定生喜乐无处不遍。犹如山泉。清净不浊。
--------------------------------------------------------------------------------583.1
充满流溢。四方水来。无缘得入。即彼泉底。水
自涌出。流溢于外。渍山润泽。普遍充满无
处不周。如是比丘定生喜乐。渍身润泽。普遍
充满于此身中。定生喜乐无处不遍。如是
比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。
有知有见。有明有达。是谓比丘观身如
身。复次。比丘观身如身。比丘者。无喜生乐。渍
身润泽。普遍充满于此身中。无喜生乐无处
不遍。犹青莲华。红．赤．白莲。水生水长。在于水
底。彼根茎华叶悉渍润泽。普遍充满无处不
周。如是比丘无喜生乐。渍身润泽。普遍充满
于此身中。无喜生乐无处不遍。如是比丘
观内身如身。观外身如身。立念在身。有知
有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。
比丘观身如身。比丘者。于此身中。以清净
心意解遍满成就游。于此身中。以清净心
无处不遍。犹有一人。被七肘衣或八肘衣。
从头至足。于其身体无处不覆。如是比丘
于此身中。以清净心无处不遍。如是比丘
观内身如身。观外身如身。立念在身。有知
有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。
比丘观身如身。比丘者。念光明想。善受善
持。善忆所念。如前后亦然。如后前亦然。如
昼夜亦然。如夜昼亦然。如下上亦然。如上
下亦然。如是不颠倒。心无有缠。修光明心。
心终不为闇之所覆。如是比丘观内身如
身。观外身如身。立念在身。有知有见。有
明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观
身如身。比丘者。善受观相。善忆所念。犹
--------------------------------------------------------------------------------583.2
如有人。坐观卧人。卧观坐人。如是比丘善
受观相。善忆所念。如是比丘观内身如身。
观外身如身。立念在身。有知有见。有明有
达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如
身。比丘者。此身随住。随其好恶。从头至足。
观见种种不净充满。我此身中有发．髦．爪．
齿．粗细薄肤．皮．肉．筋．骨．心．肾．肝．肺．大肠．小
肠．脾．胃．抟粪．脑及脑根．泪．汗．涕．唾．脓．血．肪．髓．
涎．胆．小便。犹如器盛若干种子。有目之士。
悉见分明。谓稻．粟种．蔓菁．芥子。如是比丘
此身随住。随其好恶。从头至足。观见种种
不净充满。我此身中有发．髦．爪．齿．粗细薄
肤．皮．肉．筋．骨．心．肾．肝．肺．大肠．小肠．脾．胃．抟粪．
脑及脑根．泪．汗．涕．唾．脓．血．肪．髓．涎．胆．小便。
如是比丘观内身如身。观外身如身。立念
在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观
身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。观
身诸界。我此身中有地界．水界．火界．风界．空
界．识界．犹如屠儿杀牛。剥皮布地于上。
分作六段。如是比丘观身诸界。我此身中。
地界．水界．火界．风界．空界．识界。如是比丘观
内身如身。观外身如身。立念在身。有知有
见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比
丘观身如身。比丘者。观彼死尸。或一．二
日。至六．七日。乌鸱所啄。豺狼所食。火烧埋
地。悉腐烂坏。见已自比。今我此身亦复如是。
俱有此法。终不得离。如是比丘观内身
如身。观外身如身。立念在身。有知有见。
有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘
--------------------------------------------------------------------------------583.3
观身如身。比丘者。如本见息道骸骨青色。
烂腐食半。骨璅在地。见已自比。今我此身
亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘
观内身如身。观外身如身。立念在身。有
知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复
次。比丘观身如身。比丘者。如本见息道。
离皮肉血。唯筋相连。见已自比。今我此身亦
复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘
观内身如身。观外身如身。立念在身。有
知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复
次。比丘观身如身。比丘者。如本见息道
骨节解散。散在诸方。足骨．膞骨．髀骨．髋骨．
脊骨．肩骨．颈骨．髑髅骨。各在异处。见已自比。
今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。
如是比丘观内身如身。观外身如身。立念
在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观
身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。如本
见息道骨白如螺。青犹鸽色。赤若血涂。腐
坏碎粖。见已自比。今我此身亦复如是。俱
有此法。终不得离。如是比丘观内身如
身。观外身如身。立念在身。有知有见。有
明有达。是谓比丘观身如身。若比丘．比丘
尼。如是少少观身如身者。是谓观身如身
念处。云何观觉如觉念处。比丘者。觉乐觉
时。便知觉乐觉。觉苦觉时。便知觉苦觉。觉
不苦不乐觉时。便知觉不苦不乐觉。觉乐
身．苦身．不苦不乐身。乐心．苦心．不苦不乐心。
乐食．苦食．不苦不乐食。乐无食．苦无食．不苦
不乐无食。乐欲．苦欲．不苦不乐欲。乐无欲．苦
--------------------------------------------------------------------------------584.1
无欲觉．不苦不乐无欲觉时。便知觉不苦不
乐无欲觉。如是比丘观内觉如觉。观外觉
如觉。立念在觉。有知有见。有明有达。是
谓比丘观觉如觉。若比丘．比丘尼如是少
少观觉如觉者。是谓观觉如觉念处。云何观
心如心念处。比丘者．有欲心知有欲心如真。
无欲心知无欲心如真。有恚无恚．有痴无痴．
有秽污无秽污．有合有散．有下有高．有小有
大．修不修．定不定。有不解脱心知不解脱心
如真。有解脱心知解脱心如真。如是比丘
观内心如心。观外心如心。立念在心。有
知有见。有明有达。是谓比丘观心如心。若
有比丘．比丘尼如是少少观心如心者。是
谓观心如心念处。云何观法如法念处。眼缘
色生内结。比丘者。内实有结知内有结如
真。内实无结知内无结如真。若未生内结而
生者知如真。若已生内结灭不复生者知
如真。如是耳．鼻．舌．身。意缘法生内结。比丘
者。内实有结知内有结如真。内实无结知内
无结如真。若未生内结而生者知如真。若已
生内结灭不复生者知如真。如是比丘观
内法如法。观外法如法。立念在法。有知有
见。有明有达。是谓比丘观法如法。谓内六
处。复次。比丘观法如法。比丘者。内实有欲
知有欲如真。内实无欲知无欲如真。若未生
欲而生者知如真。若已生欲灭不复生者
知如真。如是嗔恚．睡眠．调悔。内实有疑知
有疑如真。内实无疑知无疑如真。若未生疑
而生者知如真。若已生疑灭不复生者知
--------------------------------------------------------------------------------584.2
如真。如是比丘观内法如法。观外法如法。
立念在法。有知有见。有明有达。是谓比丘
观法如法。谓五盖也。复次。比丘观法如法。
比丘者。内实有念觉支知有念觉支如真。内
实无念觉支知无念觉支如真。若未生念觉
支而生者知如真。若已生念觉支便住不
忘而不衰退。转修增广者知如真。如是法．
精进．喜．息．定。比丘者。内实有舍觉支知有
舍觉支如真。内实无舍觉支知无舍觉支如
真。若未生舍觉支而生者知如真。若已生舍
觉支便住不忘而不衰退。转修增广者知
如真。如是比丘观内法如法。观外法如法。
立念在法。有知有见。有明有达。是谓比丘
观法如法。谓七觉支。若有比丘．比丘尼如
是少少观法如法者。是谓观法如法念处
若有比丘．比丘尼七年立心正住四念处
者。彼必得二果。或现法得究竟智。或有余
得阿那含。置七年。六五四三二一年。若有
比丘．比丘尼七月立心正住四念处者。彼必
得二果。或现法得究竟智。或有余得阿那
含。置七月。六五四三二一月。若有比丘．比
丘尼七日七夜立心正住四念处者。彼必
得二果。或现法得究竟智。或有余得阿那
含。置七日七夜。六五四三二。置一日一夜。
若有比丘．比丘尼少少须臾顷立心正住四
念处者。彼朝行如是。暮必得升进。暮行如
是。朝必得升进。佛说如是。彼诸比丘闻佛
所说。欢喜奉行
念处经第二竟(三千一百三十七字)

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念处经

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白话《大念住经》

《大念住经》目录
1.导言
2.观身念住
　　A、观呼吸
　　B、观姿势
　　C、时时彻知无常
　　D、思惟不净
　　E、思惟四大
　　F、观墓园九相
3.观受念住
4.观心念住
5.观法念住
　　A.观五盖
　　B.观五取蕴
　　C.观内外六处
　　D.观七菩提分
　　E、观四圣谛
6.修四念住的结果

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《大念住经》　

(1)我是这样听说的：

(2)有一次，世尊在拘楼国剑磨瑟达磨城中，与拘楼人在一起。当时，世尊对比丘们说：比丘们！比丘们回答：世尊！

世尊接著说了以下的开示：

1.导言

(3)比丘们！只有一条道路可以使众生清净、克服愁叹、灭除苦忧、实践真理、体证涅盘，这条道路就是四念住。

(4)是哪四个念住呢？

比丘们！比丘就身体观察身体，精勤、觉知、时时彻知无常，去除对身心世界的贪嗔；就感受观察感受，精勤、觉知、时时彻知无常，去除对身心世界的贪嗔；就心观察心，精勤、觉知、时时彻知无常，去除对身心世界的贪嗔；就诸法观察诸法，精勤、觉知、时时彻知无常，去除对身心世界的贪嗔。

2.观身念住

A.观呼吸

(5)比丘们！比丘如何就身体观察身体呢？

比丘们！比丘到森林中，或到树下，或到隐僻无人之处，盘腿而坐，端正身体，把注意力放在嘴巴周围的区域，保持觉知，觉知呼吸时气息的出入情况。入息长时，他清楚了知：「我入息长」；入息短时，他清楚了知：「我入息短」；出息长时，他清楚了知：「我出息长」；出息短时，他清楚了知：「我出息短。」他如此训练自己：「我当感受全身，而入息」；他如此训练自己：「我当感受全身，而出息」；他如此训练自己：「我当寂止身体的行动，而入息」；他如此训练自己：「我当寂止身体的行动，而出息。」

(6)比丘们！就像技术熟练的木匠或他的徒弟，当他锯木作一次长拉锯的时候，清楚了知：「我作了一次长拉锯」；当作一次短的拉锯时，他清楚了知：「我作了一次短拉锯。」

比丘们！就像这样，比丘入息长时，他清楚了知：「我入息长」；入息短时，他清楚了知：「我入息短」；出息长时，他清楚了知：「我出息长」；出息短时，他清楚了知：「我出息短。」他如此训练自己：「我当感受全身，而入息」；他如此训练自己：「我当感受全身，而出息」；他如此训练自己：「我当寂止身体的行动，而入息」；他如此训练自己：「我当寂止身体的行动，而出息。」

(7)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。

於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。

比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

B.观姿势

(8a)又，比丘们！比丘在走路时，他清楚了知：「我正在走路」；在站立时，他清楚了知：「我正站立著」；在坐著时，他清楚了知：「我正坐著」；在躺著时，他清楚了知：「我正躺著。」无论何种姿势，他都清楚了知。

(8b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。

於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。

比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

C.时时彻知无常

(9a)又，比丘们！当比丘来回行走时，时时彻知无常；当他看著正前方或侧面时，时时彻知无常；当他弯下身体或伸展身体时，时时彻知无常；当他搭衣持钵时，时时彻知无常；当他在吃、喝、咀嚼或尝味时，时时彻知无常；当他大小便利时，时时彻知无常；当他行走、站立、坐卧、醒觉、说话或沈默时，时时彻知无常。

(9b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。

於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。

比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

D.思惟不净

(10)又，比丘们！比丘仔细思考这身体，自脚底而上，自头发而下，皮肤所覆盖的都是充满种种不净，他这麽想:「在这身体中，有头发肤毛，指甲牙齿，皮肤肌肉，筋腱骨髓，肾心肝脏，肋膜脾脏，肺肠肠膜，胃脏粪便，胆汁痰脓，血汗脂肪，眼泪淋巴，口水鼻涕，滑液尿水。」

(11)就好像有一只两个口的粮食袋，里面装满各种的豆谷，诸如：稻米、糙米、绿豆、豌豆、芝麻、白米；而且就如同有位能分辨这些豆谷的人，当他打开这只袋子时，他可以看到里面所装的东西，告诉人说：「这是稻米、这是糙米、这是绿豆、这是豌豆、这是芝麻、这是白米。」

(12a)比丘们！相同地，比丘仔细思考这身体，自脚底而上，自头发而下，皮肤所覆盖的都是充满种种不净，他这麽想:「在这身体中，有头发肤毛，指甲牙齿，皮肤肌肉，筋腱骨髓，肾心肝脏，肋膜脾脏，肺肠肠膜，胃脏粪便，胆汁痰脓，血汗脂肪，眼泪淋巴，口水鼻涕，滑液尿水。」

(12b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。

於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。

比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

E.思惟四大

(13)又，比丘们！比丘仔细思考这身体，不论置身何处或何种姿势，依身体组成要素的特性，他这麽想：「在此身中，有地大、水大、火大及风大。」

(14a)比丘们！这就像技术熟练的屠夫，或屠夫的学徒，杀了一条牛并将它分解成块後，他们坐在十字路口。比丘们！相同地，比丘仔细思考这身体，不论置身何处或何种姿势，依身体的组成要素，他这麽想：「在此身中，有地大、水大、火大及风大。」

(14b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。

於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。

比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

F.观墓园九相

(15a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，这尸体已死一日、二日或三日，变成肿胀、瘀黑且溃烂，他对自己的身体这麽想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」

(15b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。

於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。

比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

(16a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，这尸体被乌鸦、秃鹰、猎鹰、苍鹭所啄食或被野狗、老虎、豹、胡狼所咬或被其他种种生物所食时，他对自己的身体这麽想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」

(16b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。

於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。

比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

(17a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，只剩下骸骨、附著在骨上的一些血肉、及连结骨骸的筋腱，他对自己的身体这麽想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」

(17b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。

於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。

比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

(18a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，只剩下没有皮肉、只有一块块血迹的骸骨，和连结骨骸的筋腱，他对自己的身体这麽想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」

(18b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。

於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。

比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

(19a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，只剩血肉不存的骸骨，及连结骨骸的筋腱，他对自己的身体这麽想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」

(19b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。

於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。

比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

(20a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，只剩一堆骨节支解的骨头，四散各处：这儿是手骨，那里是脚骨；这儿有踝骨，那里有膝骨；这里有大腿骨，那里有骨盆骨；这是脊椎骨，那是肩胛骨；又有肩骨、颈骨、下颚骨、牙齿及头盖骨，他对自己的身体这麽想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」

(20b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。

於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。

比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

(21a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，只剩下一堆泛白如海螺壳的骨头，他对自己的身体这麽想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」

(21b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。

於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。

比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

(22a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，经过年馀、堆积成堆的骨头，他对自己的身体这麽想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」

(22b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。

於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。

比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

(23a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，骨头腐蚀成粉，他对自己的身体这麽想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」

(23b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。

於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。

比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。

3.观受念住

(24)比丘们！比丘如何就感受观察感受呢？

比丘们！比丘在经历快乐的感受时，他清楚了知：「我正经历快乐的感受。」

在经历痛苦的感受时，他清楚了知：「我正经历痛苦的感受。」

在经历不苦不乐的感受时，他清楚了知：「我正经历不苦不乐的感受。」

在他执著於快乐的感受时，他清楚了知：「我正执著於快乐的感受。」

没有执著於快乐的感受时，他清楚了知：「我没有执著於快乐的感受。」

在执著於痛苦的感受时，他清楚了知：「我正执著於痛苦的感受。」

没有执著於痛苦的感受时，他清楚了知：「我没有执著於痛苦的感受。」

当执著於不苦不乐的感受时，他清楚了知：「我执著於不苦不乐的感受。」

没有执著於不苦不乐的感受时，他清楚了知：「我没有执著於不苦不乐的感受。」

(25)於是他於内部就感受观察感受，於外部就感受观察感受，同时於内部、外部就感受观察感受。因此，他观察感受当中不断生起的现象，他观察感受当中不断灭去的现象，他同时观察感受当中不断生起、灭去的现象。

於是他清楚觉知：「这是感受！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。

比丘们！这就是比丘如何就感受观察感受。

4.观心念住

(26)又，比丘们！比丘如何就心观察心呢？

比丘们！当心有贪爱时，比丘清楚了知心有贪爱，当心没有贪爱时，清楚了知心没有贪爱；当心有嗔恨时，清楚了知心有嗔恨，当心没有嗔恨时，清楚了知心没有嗔恨；当心有愚痴时，清楚了知心有愚痴，当心没有愚痴时，清楚了知心没有愚痴；当心收摄时，清楚了知心收摄，当心涣散时，清楚了知心涣散；当心广大时，清楚了知心广大，当心不广大时，清楚了知心不广大；当心有上时，清楚了知心有上，当心无上时，清楚了知心无上；当心专注时，清楚了知心专注，当心不专注时，清楚了知心不专注；当心解脱时，清楚了知心解脱，当心未解脱时，清楚了知心未解脱。

(27)於是他就内在的心观察心，就外在的心观察心，同时就内在、外在的心观察心。因此，他观察心中不断生起的现象，他观察心中不断灭去的现象，他同时观察心中不断生起、灭去的现象。於是他清楚觉知：「这是心！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。

比丘们！这就是比丘如何就心观察心。

5.观法念住

A.观五盖

(28)比丘们！比丘如何就诸法观察诸法呢？比丘们！比丘就诸法观察诸法，亦即就五盖观察诸法。比丘们！比丘如何就诸法观察诸法，亦即如何就五盖观察诸法呢？比丘们！当比丘生起贪欲时，他清楚了知：「我生起贪欲」；当比丘不起贪欲时，他清楚了知：「我不起贪欲。」他清楚了知，未生的贪欲生起了；他清楚了知，现在生起的贪欲去除了；他清楚了知，现在已去除的贪欲，未来不再生起。

(29)当比丘生起嗔恚时，他清楚了知：「我生起嗔恚」；当比丘不起嗔恚时，他清楚了知：「我不起嗔恚。」他清楚了知，未生的嗔恚生起了；他清楚了知，现在生起的嗔恚去除了；他清楚了知，现在已去除的嗔恚，未来不再生起。

(30)当比丘生起昏沈和睡眠时，他清楚了知：「我生起昏沈和睡眠」；当比丘不起昏沈和睡眠时，他清楚了知：「我不起昏沈和睡眠。」他清楚了知，未生的昏沈和睡眠生起了；他清楚了知，现在生起的昏沈和睡眠去除了；他清楚了知，现在已去除的昏沈和睡眠，未来不再生起。

(31)当比丘生起掉举和後悔时，他清楚了知：「我生起掉举和後悔」；当比丘掉举和後悔不起时，他清楚了知：「我不起掉举和後悔。」他清楚了知，未生的掉举和後悔生起了；他清楚了知，现在生起的掉举和後悔去除了；他清楚了知，现在已去除的掉举和後悔，未来不再生起。

(32)当比丘生起疑惑时，他清楚了知：「我生起疑惑」；当比丘不起疑惑时，他清楚了知：「我不起疑惑。」他清楚了知，未生的疑惑生起了；他清楚了知，现在生起的疑惑去除了；他清楚了知，现在已去除的疑惑，未来不再生起。

(33)於是他就内在的诸法观察诸法，就外在的诸法观察诸法，同时就内在、外在的诸法观察诸法。因此，他观察诸法不断生起的现象，他观察诸法不断灭去的现象，他同时观察诸法不断生起、灭去的现象。

於是他清楚觉知：「这是诸法！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。

比丘们！这就是比丘如何就诸法观察诸法，亦即就五盖观察诸法。

B.观五取蕴

(34)比丘们！比丘如何就诸法观察诸法呢？比丘们！比丘就诸法观察诸法，亦即就五取蕴观察诸法。比丘们！比丘如何就诸法观察诸法，亦即如何就五取蕴观察诸法呢？比丘们！比丘清楚了知：「这是色，这是色的生起，这是色的灭去；这是受，这是受的生起，这是受的灭去；这是想，这是想的生起，这是想的灭去；这是行，这是行的生起，这是行的灭去；这是识，这是识的生起，这是识的灭去。」

(35)於是他就内在的诸法观察诸法，就外在的诸法观察诸法，同时就内在、外在的诸法观察诸法。因此，他观察诸法不断生起的现象，他观察诸法不断灭去的现象，他同时观察诸法不断生起、灭去的现象。

於是他清楚觉知：「这是诸法！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。

比丘们！这就是比丘如何就诸法观察诸法，亦即就五取蕴观察诸法。

C.观内外六处

(36)比丘们！比丘如何就诸法观察诸法呢？比丘们！比丘就诸法观察诸法，亦即就六内处和六外处观察诸法。比丘们！比丘如何就诸法观察诸法，亦即如何就六内处和六外处观察诸法呢？比丘们！比丘清楚了知眼根，清楚了知色尘，以及清楚了知依此二者所产生的束缚。他清楚了知，未生的束缚生起了；他清楚了知，现在已生的束缚去除了；他清楚了知，现在已去除的束缚，未来不再生起。

(37)比丘清楚了知耳根，清楚了知声尘，以及清楚了知依此二者所产生的束缚。他清楚了知，未生的束缚生起了；他清楚了知，现在已生的束缚去除了；他清楚了知，现在已去除的束缚，未来不再生起。

(38)比丘清楚了知鼻根，清楚了知香尘，以及清楚了知依此二者所产生的束缚。他清楚了知，未生的束缚生起了；他清楚了知，现在已生的束缚去除了；他清楚了知，现在已去除的束缚，未来不再生起。

(39)比丘清楚了知舌根，清楚了知味尘，以及清楚了知依此二者所产生的束缚。他清楚了知，未生的束缚生起了；他清楚了知，现在已生的束缚去除了；他清楚了知，现在已去除的束缚，未来不再生起。

(40)比丘清楚了知身根，清楚了知触尘，以及清楚了知依此二者所产生的束缚。他清楚了知，未生的束缚生起了；他清楚了知，现在已生的束缚去除了；他清楚了知，现在已去除的束缚，未来不再生起。

(41)比丘清楚了知意根，清楚了知法，以及清楚了知依此二者所产生的束缚。他清楚了知，未生的束缚生起了；他清楚了知，现在已生的束缚去除了；他清楚了知，现在已去除的束缚，未来不再生起。

(42)於是他就内在的诸法观察诸法，就外在的诸法观察诸法，同时就内在、外在的诸法观察诸法。因此，他观察诸法不断生起的现象，他观察诸法不断灭去的现象，他同时观察诸法不断生起、灭去的现象。

於是他清楚觉知：「这是诸法！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。

比丘们！这就是比丘如何就诸法观察诸法，亦即就六内处和六外处观察诸法。

D.观七菩提分

(43)又，比丘们！比丘如何就诸法观察诸法呢？比丘们！比丘就诸法观察诸法，亦即就七菩提分观察诸法。比丘们！比丘如何就诸法观察诸法，亦即如何就七菩提分观察诸法呢？比丘们！比丘有念菩提分时，他清楚了知：「我有念菩提分」；当比丘没有念菩提分时，清楚了知：「我没有念菩提分。」他清楚了知，未生的念菩提分生起了；他清楚了知，现在已生的念菩提分，增长圆满了。

(44)比丘有择法菩提分时，他清楚了知：「我有择法菩提分」；当比丘没有择法菩提分时，清楚了知：「我没有择法菩提分。」他清楚了知，未生的择法菩提分生起了；他清楚了知，现在已生的择法菩提分，增长圆满了。

(45)比丘有精进菩提分时，他清楚了知：「我有精进菩提分」；当比丘没有精进菩提分时，清楚了知：「我没有精进菩提分。」他清楚了知，未生的精进菩提分生起了；他清楚了知，现在已生的精进菩提分，增长圆满了。

(46)比丘有喜菩提分时，他清楚了知：「我有喜菩提分」；当比丘没有喜菩提分时，清楚了知：「我没有喜菩提分。」他清楚了知，未生的喜菩提分生起了；他清楚了知，现在已生的喜菩提分，增长圆满了。

(47)比丘有轻安菩提分时，他清楚了知：「我有轻安菩提分」；当比丘没有轻安菩提分时，清楚了知：「我没有轻安菩提分。」他清楚了知，未生的轻安菩提分生起了；他清楚了知，现在已生的轻安菩提分，增长圆满了。

(48)比丘有定菩提分时，他清楚了知：「我有定菩提分」；当比丘没有定菩提分时，清楚了知：「我没有定菩提分。」他清楚了知，未生的定菩提分生起了；他清楚了知，现在已生的定菩提分，增长圆满了。

(49)比丘有行舍菩提分时，他清楚了知：「我有行舍菩提分」；当比丘没有行舍菩提分时，清楚了知：「我没有行舍菩提分。」他清楚了知，未生的行舍菩提分生起了；他清楚了知，现在已生的行舍菩提分，增长圆满了。

(50)於是他就内在的诸法观察诸法，就外在的诸法观察诸法，同时就内在、外在的诸法观察诸法。因此，他观察诸法不断生起的现象，他观察诸法不断灭去的现象，他同时观察诸法不断生起、灭去的现象。

於是他清楚觉知：「这是法！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。

比丘们！这就是比丘如何就诸法观察诸法，亦即就七菩提分观察诸法。

Ｅ、观四圣谛

(51)又，比丘们！比丘如何就诸法观察诸法呢？比丘们！比丘就诸法观察诸法，亦即就四圣谛观察诸法。比丘们！比丘如何就诸法观察诸法，亦即如何就四圣谛观察诸法呢？比丘们！比丘如实地清楚了知：「这是苦」；他如实地清楚了知：「这是苦之集」；他如实地清楚了知：「这是苦之灭」；他如实地清楚了知：「这是导致苦灭之道。」

苦圣谛的解释

(52)又，比丘们！什麽是苦圣谛呢？

生是苦，老是苦，(病是苦)，死是苦，愁、叹、苦、忧、恼是苦，怨憎会是苦，爱别离是苦，求不得是苦。总括地说，五取蕴就是苦。

(53)又，比丘们！什麽是生？如果有所谓的生，对一切众生而言，在各类的众生中，他们的受生、形成、出生、显现诸蕴、获得内外处，比丘们！这就叫作生。

(54)又，比丘们！什麽是老？如果有所谓的老，对一切众生而言，在各类的众生中，他们的衰弱、老朽、牙齿脱落、头发灰白、皮肤松皱、寿命将尽、机能退化，比丘们！这就是老。

(55)又，比丘们！什麽是死？如果有所谓的死，对一切众生而言，在各类的众生中，他们的崩溃、散灭、命终、死亡、寿命结束、五蕴离析、身体弃舍、生命灭绝，比丘们！这就是死。

(56)又，比丘们！什麽是愁？凡是有人不论何时，受到损失或不幸之事的影响，生起这些痛苦的心态：忧愁、哀愁、愁苦、深忧及深愁这些痛苦的心态，比丘们！这就是愁。

(57)又，比丘们！什麽是叹？凡是有人不论何时，受到损失或不幸之事的影响，生起哭号、哭泣、叹息、以及哀号、哀叹的状态，比丘们！这就是叹。

(58)又，比丘们！什麽是苦？比丘们！由於身体的接触而生起身体上任何的苦楚、不适、不愉快的感受，比丘们！这就是苦。

(59)又，比丘们！什麽是忧？比丘们!心理上任何的苦楚、不适或由心理接触而生起任何痛苦、不愉快的感受，比丘们！这就是忧。

(60)又，比丘们！什麽是恼？凡是有人不论何时，受到损失或不幸之事的影响，产生恼乱、苦恼、忧恼、燥恼这些心态，比丘们！这就是恼。

(61)又，比丘们！什麽是怨憎会苦？凡是有人不论何时、何处遇到不愉快、不喜欢的色、声、香、味、触、法，或时时处处遇到不幸、伤害、困难、不安，如果交往、相遇、接触、结合，比丘们！这就叫怨憎会苦。

(62)又，比丘们！什麽是爱别离苦？凡是有人不论何时、何处与所感兴趣、所喜欢、所爱的色、声、香、味、触、法的尘境分离，对那些期望他幸运、富裕、舒适或安全的人，如父母、兄弟姊妹、朋友同事、亲戚等，与他们分离，不能相见、亲近、结合，比丘们，这就叫爱别离苦。

(63)又，比丘们！什麽是求不得苦？比丘们！对众生而言，他们是受生支配的众生，生起这样的欲求：「但愿我们不受生的支配！但愿我们不再轮回转生！」但这并不是只靠欲求就可得到的，这就是求不得苦。

(64)比丘们！什麽是求不得苦？比丘们！对众生而言，他们是受老支配的众生，生起这样的欲求:「但愿我们不受老的支配！但愿我们不受老的支配！」但这并不是只靠欲求就可得到的，这就是求不得苦。

(65)比丘们！什麽是求不得苦？比丘们！受病支配的众生，生起这样的欲求:「但愿我们不受病的支配！但愿我们没有病苦！」但这并不是只靠欲求就可得到的，这就是求不得苦。

(66)比丘们！什麽是求不得苦？比丘们！受死支配的众生，生起这样的欲求:「但愿我们不受死的支配！但愿我们永远不死！」但这并不是只靠欲求就可得到的，这就是求不得苦。

　

(67)比丘们！什麽是求不得苦？比丘们！受愁、叹、苦、忧、恼的支配的众生，生起这样的欲求:「但愿我们不受愁、叹、苦、忧、恼的支配！但愿我们不再愁、叹、苦、忧、恼！」但这并不是只靠欲求就可得到的，这就是求不得苦。

(68)比丘们！什麽是「总括地说五取蕴就是苦」？色取蕴是苦、受取蕴是苦、想取蕴是苦、行取蕴是苦、识取蕴是苦。比丘们！这就是「总括地说五取蕴就是苦」。

比丘们！这就是苦圣谛。

苦集圣谛的解释

(69)又，比丘们！什麽是苦集圣谛呢？

它就是贪爱，就是造成不断轮回，为喜乐、欲求所束缚，以及任何情况都不忘寻求快乐的欲望，也就是欲爱、有爱及无有爱。

比丘们！而这贪爱从哪里生起，又从何处建立？在身心世界，只要有诱人的、令人喜悦的事物，就有贪爱的生起和建立。

(70) 而在身心世界，什麽是诱人的、令人喜悦的事物呢？在身心世界中，眼根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，耳根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，鼻根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，舌根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，身根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，意根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。

(71)在身心世界中，色尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，声尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，香尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，味尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，触尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，法尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。

(72)在身心世界中，眼识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，耳识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，鼻识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，舌识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，身识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，意识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。

(73)在身心世界中，眼触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，耳触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，鼻触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，舌触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，身触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，意触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。

(74)在身心世界中，从眼触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，从耳触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，从鼻触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，从舌触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，从身触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，从意触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。

(75)在身心世界中，对色尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对声尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对香尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对味尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对触尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对法尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。

(76)在身心世界中，对色尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对声尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对香尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对味尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对触尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对法尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。

(77)在身心世界中，对色尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对声尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对香尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对味尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对触尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对法尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。

(78)在身心世界中，对色尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对声尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对香尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对味尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对触尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对法尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。

(79)在身心世界中，对色尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对声尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对香尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对味尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对触尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对法尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。

比丘们！这就是苦集圣谛。

苦灭圣谛的解释

(80)又，比丘们！什麽是苦灭圣谛呢？

它是贪爱的完全远离、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无染。但比丘们何处根除贪爱，何处息灭贪爱呢？在身心世界中，有诱人的、令人喜悦的地方，就是可以根除和息灭贪爱的地方。

(81)但在身心世界中，什麽是诱人的、令人喜悦的事物呢？

在身心世界中，眼根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，耳根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，鼻根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，舌根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，身根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，意根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭。

在身心世界中，色尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，声尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，香尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，味尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，触尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，法尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭。

(83)在身心世界中，眼识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，耳识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，鼻识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，舌识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，身识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，意识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭。

(84)在身心世界中，眼触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，耳触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，鼻触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，舌触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，身触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，意触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭。

(85)在身心世界中，从眼触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，从耳触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，从鼻触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，从舌触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，从身触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，从意触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭。

(86)在身心世界中，对色尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对声尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对香尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对味尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对触尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对法尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭。

(87)在身心世界中，对色尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对声尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对香尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对味尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对触尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对法尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭。

(88)在身心世界中，对色尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对声尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对香尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对味尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对触尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对法尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭。

(89)在身心世界中，对色尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对声尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对香尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对味尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对触尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对法尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭。

(90)在身心世界中，对色尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对声尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对香尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对味尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对触尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对法尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭。

比丘们！这就是苦灭圣谛。

道圣谛的解释

(91)又，比丘们！什麽是导致苦灭的道圣谛呢？那就是八圣道，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

(92)又，比丘们！什麽是正见呢？比丘们！正见就是知苦、知苦之集、知苦之灭、知导致苦灭之道的知见。比丘们！这就是正见。

(93)又，比丘们！什麽是正思惟呢？比丘们！正思惟就是离欲、不染世乐的思惟，也是没有嗔恨、没有暴力的想法。比丘们！这就是正思惟。

(94)又，比丘们！什麽是正语呢？比丘们！正语就是不妄语、不两舌、不恶口与不绮语。比丘们！这就是正语。

(95)又，比丘们！什麽是正业呢？比丘们！正业就是不杀、不偷及不邪淫。比丘们！这就是正业。

(96)又，比丘们！什麽是正命呢？比丘们！正命就是圣弟子不以错误的方式营取生活，而以正确的方式经营生活。比丘们！这就是正命。

(97)又，比丘们！什麽是正精进呢？比丘们！比丘下定决心，精进努力、振奋心志、全力以赴地投入防止未生的恶行、不善之心念的生起；比丘下定决心，精进努力、振奋心志、全力以赴地投入去除已生起的恶行和不善的心念；比丘下定决心，精进努力、振奋心志、全力以赴地投入开展未生的善行及善的心念，使之能生起；比丘下定决心，精进努力、振奋心志、全力以赴地投入保持已生的善念，不使它退失，使之增长、成熟、圆满地开展；比丘们！这就是正精进。

(98)又，比丘们！什麽是正念呢？比丘们！比丘精勤、觉知、时时彻知无常，就身体观察身体，去除对身心世界的贪爱和嗔恨；比丘精勤、觉知、时时彻知无常，就感受观察感受，去除对身心世界的贪爱和嗔恨；比丘精勤、觉知、时时彻知无常，就心观察心，去除对身心世界的贪爱和嗔恨；比丘精勤、觉知、时时彻知无常，就诸法观察诸法，去除对身心世界的贪爱和嗔恨；比丘们！这就是正念。

(99)又，比丘们！什麽是正定呢？比丘们！比丘舍离贪爱、不善之心念，产生离欲之心，伴随著寻和伺并充满喜乐，他进入初禅；寻、伺消失，获得内心平静和专心一致，产生离欲和无寻、无伺之心，充满喜乐，他进入二禅；喜消失後，他住於平等心，对感受完全觉知、时时彻知无常，并且在身体经验到圣者所说的：「由觉知和平等心所产生的乐」他进入三禅；在根除苦乐以及先前的喜忧也消失之後，他因此进入超越苦、乐的四禅，充满平等心和觉知。

比丘们！这就是正定。

比丘们！这就是导致苦灭之道圣谛。

(100)於是他就内在的诸法观察诸法，就外在的诸法观察诸法，同时就内在、外在的诸法观察诸法。因此，他观察诸法不断生起的现象，他观察诸法不断灭去的现象，他同时观察诸法不断生起、灭去的现象。

於是他清楚觉知：「这是诸法！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。

比丘们！这就是比丘如何就诸法观察诸法，亦即就四圣谛观察诸法。

6.修四念住的结果

(101)比丘们！任何人，依这个方式正确地修四念住七年，就可以期望有两种果报中的一种：现生得最上智慧，或者如果五蕴仍然存在，则得不还果。

(102)比丘们！不用说七年，如果有任何人，依这个方式正确地修四念住六年，就可以期望得到两种果位中的一种：现生得大智慧，或者如果五蕴仍然存在，则得不还果。

(103)比丘们！不用说六年，....

比丘们！不用说五年，....

比丘们！不用说四年，....

比丘们！不用说三年，....

比丘们！不用说二年，....

(104)比丘们！不用说一年，如果有任何人，依这个方式正确地修四念住七个月，就可以期望得到两种果位中的一种：现生得最上智慧，或者如果五蕴仍然存在，则得不还果。

(105)比丘们！不用说七个月，....

比丘们！不用说六个月，....

比丘们！不用说五个月，....

比丘们！不用说四个月，....

比丘们！不用说三个月，....

比丘们！不用说二个月，....

比丘们！不用说一个月，....

比丘们！不用说半个月，如果有人依这个方式正确地修四念住七天，就可以期望得到两种果位中的一种：现生得最上智慧，或者如果五蕴仍然存在，则得不还果。

(106)这就是为什麽说：「比丘们！只有一条道路可以使众生清净、克服愁叹、灭除苦忧、实践真理、体证涅盘，这条道路就是四念住。」

世尊如此说法後，比丘们皆大欢喜，赞叹世尊所说的法。

——《大念住经》结束

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译自巴利文长部经第二十二经

第一章 导言

有一次，世尊在一个名叫劫摩沙的俱卢聚落和俱卢族人同住。在那里，世尊向比丘们说法。
“比丘们！”他说。“世尊！”比丘们答道。于是世尊说了以下的话：
“比丘们，对于凡夫只有一条路可以导致清净，克服忧愁哀伤，祛除苦楚悲痛，得到正当行为的准则，体证涅磐。”这条路就是四念住(注一)。
“是哪四念住呢？”
“比丘们啊！比丘在日常生活中，对于身体，须随时注意观察，精进警觉，念念分明，则能祛除淫欲、悲痛；对于感受，须随时注意观察，精进警觉，念念分明，则能祛除淫欲、悲痛；对于心意，须随时注意观察，精进警觉，念念分明，则能祛除淫欲、悲痛；对于诸法，须随时注意观察，精进警觉，念念分明，则能祛除淫欲、悲痛。”

注一： 在库兴氏手抄本巴利文长部经觉音疏dhi对摺本中有云：再说，就如同一个善于制造箩筐的人，有意制造各种粗细席、箩、篓、篮，以及其他类似制品，将一大截竹子劈成四片，取其中一片，再将它劈开，用以制造所需之物；完全一样的情形，世尊为了要替众生多辟途径，易于熟练，乃将其实只有一项的正念，依所念的题材分为四部而说：“有四念住。何者为四？比丘们啊！比丘在日常生活中，须观察身体……”等语。之后，又取四念住之一，将身体予以分析，而就题发挥说：“比丘们啊！怎样(观察)呢……”

第二章 身念住

第一节 念出入息

“比丘们啊！比丘应怎样在日常生活中，随时注意观察身体呢？”
“比丘们啊！比丘在退居林中的时候，或到树下，或到隐僻无人之处(注一)，珈趺而坐，身躯端直，专心系念出息入息。在呼出一口长气时，对他呼出的长气，心中了了分明。在吸入一口长气时，对他吸入的长气，心中了了分明。在呼出一口短气时，对他呼出的短气，心中了了分明。在吸入一口短气时，对他吸入的短气，心中了了分明。他须训练自己，分明觉知他所有的出息和入息。他须训练自己，使出息(微细)安静，训练自己，使入息(微细)安静(注二)。比丘们啊！就象一位技术高明的旋盘工，或旋盘工的学徒，将旋盘做一次长转时，对他旋盘所作的长转，心中了了分明；将旋盘做一次短转时，对他旋盘所作的短转，心中了了分明。比丘们啊！完全一样的情形，比丘在呼出一口长气时，对他呼出的长气，心中了了分明。在吸入一口长气时，对他吸入的长气，心中了了分明。在呼出一口短气时，对他呼出的短气，心中了了分明。在吸入一口短气时，对他吸入的短气，心中了了分明。他须训练自己，分明觉知他所有的出息和入息。他须训练自己，使出息(微细)安静，训练自己，使入息(微细)安静。
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)(注三)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”

注一： 对摺本dhi 中有云：“退隐至林中，或树下，或杳无人迹之处。”这说明了应选择什么样的居处才最适宜于修念住。以这位比丘来说，他的心久著于色等诸尘，不能一时系于禅定的行处，犹如驾在一群悍牛身上的车子一样，不能循轨前进。因此，就象一个牧牛人想驯服一只喝了悍牛的奶长大的凶悍小牛一样，必须带它离开它的母亲，而以缰辔将它系于一根它所够不到的木桩上，那小牛东蹦西跳，终因无法脱逃，只好靠近木桩蹲或卧将下来。完全一样的情形，这比丘为了要驯服他那生长于色等诸尘的甘味之中而放纵成习的心，就必须到林中或树下或杳无人迹之处，于彼等处以念索将它(心)缚于念处上，犹如(将小牛)缚在木桩上一样。这样，他的心东攀西缘都找不到它所习见的对象，无法挣脱念索而脱逃，就安静下来，紧靠着禅观的对象安住，而达到近分定或根本定。因此古人有云：彼欲驯犊者，先系之木桩。人亦当如是，念索紧系心。
注二： dhi-dhu对摺本中有云：他如是训练自己，就由静观出入息而得到四禅。从禅定起，他审察他的出息或入息，或禅定的各分。
依出入息(得定)者，先审察色，说道：“这些出息与入息是以什么为依据呢？它们是以物质为依据，而物质就是肉身，肉身就是四大，而色是从它们(四大)衍生的。”其次：“名也是以同样的(四大)为依据，只是加上一项触。”他如是了解名后，就寻觅它的缘，从而见到无明以及缘起法则(十二因缘)的其余部分，就想：“名与色只是缘，要不也是从缘所生；除此之外，再没有别的东西可以造成生物或‘我’。”他舍弃了一切疑惑，再以三法印加于缘生的名与色上，用于增强他的观照力，就逐步地达到圣位。这就是这位比丘出发趋向圣位的情形。
依禅定以决定名与色者，思维如次：“我禅定的各分是以什么为依据呢？它们是以物质为依据，物质就是肉身，而我禅定的各分就是肉身的色。”然后就寻觅名与色的缘，而见到无明等缘起的法则，就想：“名与色只是缘，要不也是从缘所生；除此之外，再没有别的东西可以造成生物或‘我’。”他舍弃了一切疑惑，再以三法印加于缘生的名与色上，用于增强他的观照力，就逐步地达到圣位。
注三： dhu 对摺本有云：由修念住得认知色身。(这意思就是说)由于他修习念住，他得以认知只有色身更无生物(众生)、‘我’、男人、女人、自己，以及属于自己的任何东西、我、我的、人或属于人的任何东西。

第二节 念身体姿势

“再者(注一)，比丘们啊！比丘在走路时，对他走路的动作，心中须了了分明；在站立时，对站立的动作，心中须了了分明；在坐下时，对坐下的动作，心中须了了分明；在偃卧时，对他偃卧的动作，心中须了了分明。无论他的身体处于任何情况，他都对那情况心中了了分明。
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”

注一： 对摺本dhu-dhu 有云：他既已如法修习念身法之一的数息观，更进而修习念身法中的另一法门－－观察自身的种种姿势，而以‘再者’等语开始。
兹有一事实，就是：狗、狼、以及其他兽类，在行走时也能自觉是在行走，但此处所言的了了分明，非指如彼等之觉知。因为彼等之觉知，既不能舍弃“生物”之假设，也不表现有这类信念，也没有禅观的行处，也没有任何念住。可是比丘的了了分明的自觉，则已舍弃了“生物”的假设，表现有此信念，有禅观的行处及念住。因为彻底的自觉须包含下列各点，诸如：“走路的是谁？这行走属于谁？什么使得它行走？”之类。对于站立等其他身姿的观察，亦复如是。
如问：“走路的是谁？”应答：“走路的不是什么‘生物’或‘我’。”如问：“这行走属于谁？”应答：“不是什么‘生物’或‘我’的行走。”如问：“什么使得它行走？”应答：“行走是因心的作用而为风大所渗透的结果。”所以他所彻底了知者如下：行走的念头生起时，即产生了风大，而风大即以动作为其表现。由于心的作用以及风大的渗透而将整个身体推动向前，就叫做行走。身体其他姿势如站等的解释亦同。如次：站的念头生起时，即产生了风大，而风大即以动作为其表现。由于心的作用以及风大的渗透使得全身直立，就叫做站立。坐的念头生起时，即产生了风大，而风大即以动作为其表现。由于心的作用以及风大的渗透使得上身端直，下身缩入，就叫做坐。卧的念头生起时，即产生了风大，而风大即以动作为其表现。由于心的作用以及风大的渗透使得全身伸直，水平放倒，就叫做卧。
他彻底地了知这些之后，就思维如下：
“有谓走的是‘生物’，站的是‘生物’；但是果然有一个能站能走的‘生物’吗？没有！就象大家说车子走，虽然没有一样与车子一词相应的东西能走能停，然而车夫将它驾上了四只牛，再驱车前进的时候，我们就因语言的设施而说车子走了，或车子停了。完全是一样的情形，身体没有心的作用(心力)就同车子一样，念头的推动力犹如那牛，念头就好比是车夫。走或站的念头生起时，风大即产生而发为动作，由于心的作用以及风大的渗透，就发为走等动作。据此，如说：“走的是‘生物’，站立的是‘生物’，我走，我站”只是一种语言的设施。故说：
如风移舟，如弦委矢，风大驱身，亦复如是。
心索驱身，使立使坐，犹绳连机，绳牵机动。
何有生物，具内在力，不依因缘，能令行止？
因此须知，他是由于看清了行等是因缘所生，故能“在行走时，对他的行走了了分明；于站立时……于安坐时……于偃卧时，对他的偃卧了了分明。”

第三节 四明觉

“再者，比丘们啊！比丘在进退之际，应了了分明所作何事；在瞻视凝睇之际，应了了分明所作何事；在屈伸臂倾，应了了分明所作何事；在穿衣持钵之际，应了了分明所作何事；在饮食嚼尝之际，应了了分明所作何事；在大小便利之际，应了了分明所作何事；在行、住、睡、醒、语、默之际，应了了分明所作何事。
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”

第四节 观身不净

“再者，比丘们啊！比丘应观此身，自踵而上，自顶而下，皮肤所包藏的充满了种种不净。如说：‘此身中头上有发，身上有毛，指甲齿牙，皮肉筋骨，髓肾心肝，肋膜脾脏，大肠肠膜，肺胃屎尿，胆汁痰脓，血汗脂肪，眼泪淋巴，涕唾滑液。’比丘们啊！好比有一只两个口子的容器，里面装满了各种豆壳之类，诸如粳米、糙米、菜豆、豌豆、芝麻、精米。有位聪明人打开看里面装的东西，说这是粳米、糙米、菜豆、豌豆、芝麻、精米。完全相同的情形，比丘们啊！比丘应观此身，自踵而上，自顶而下，皮肤所包藏的充满了种种不净。如说：‘此身中头上有发，身上有毛，指甲齿牙，皮肉筋骨，髓肾心肝，肋膜脾脏，大肠肠膜，肺胃屎尿，胆汁痰脓，血汗脂肪，眼泪淋巴，涕唾滑液。’
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”

第五节 四大种观

“再者，比丘们啊！比丘不论做什么事，也不论置身何处，应将此身依其组成分子加以观察。如说：‘在此身中有地、水、火、风等大种。’比丘们啊！就好比一个熟练的屠夫，或屠夫的学徒，杀了一只小牛，将它支解成块，自己则立身十字街头。完全一样的情形，比丘不论做什么事，也不论置身何处，应将此身(注一)依其组成分子加以观察。如说：‘在此身中有地、水、火、风等大种。’
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”

注一： 对摺本dhe 有云：犹如屠户养牛，至壮大后，牵至屠场。既到屠场，将它绑住，放置停妥，予以屠杀，并于杀后，加以处理。但在未将它支解切割之前，始终不忘它是一条牛。但在将它支解切割，安坐待沽时，他就不再视之为牛，而只是一堆的肉。他并不想：“我在卖牛，我的主顾为牛而来找我；”而想，“我在卖肉，我的主顾是为了肉而来找我的。”完全一样的情形，凡人不论是在家居士或僧团的一员，如果无明未除，正见未得，终将以“生物”或个人自居，永无休止。须至他将自身，不论所作何事，所居何处，均能加以分析，而按它的构成元素，细加思考；既按它的构成元素细加思考之后，他才不再认它是一个“生物”或个人，而只视之为如许元素而已。

第六节 墟墓观一

“再者，比丘们啊！比丘如在墓园之中，见到一具腐烂的尸体，或死一日，或死二日，或死三日，膨胀瘀黑，脓烂充满。他将自身与之相比，说道：‘诚然，我的身体也是这种性质，也有这种结局，无可避免。’
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”

第七节 墟墓观二

“再者，比丘们啊！比丘如在墓园之中，见到一具腐烂的尸体，被乌鸦啄食，或被秃鹫啄食，或被野犬啖食，或被胡狼啖食，或被各种昆虫所食。他将自身与之相比，说道：‘诚然，我的身体也是这种性质，也有这种结局，无可避免。’
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”

第八节 墟墓观三

“再者，比丘们啊！比丘如在墓园之中，见到一具腐烂的尸体，只剩了骸骨、血肉、筋腱。他将自身与之相比，说道：‘诚然，我的身体也是这种性质，也有这种结局，无可避免。’
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”

第九节 墟墓观四

“再者，比丘们啊！比丘如在墓园之中，见到一具腐烂的尸体，只余骸骨，皮肉尽脱，血迹斑斑，但筋腱尚存。他将自身与之相比，说道：‘诚然，我的身体也是这种性质，也有这种结局，无可避免。’
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”

第十节 墟墓观五

“再者，比丘们啊！比丘如在墓园之中，见到一具腐烂的尸体，只余骸骨筋腱，无血无肉。他将自身与之相比，说道：‘诚然，我的身体也是这种性质，也有这种结局，无可避免。’
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”

第十一节 墟墓观六

“再者，比丘们啊！比丘如在墓园之中，见到一具朽败的尸体，骨节支离，散置四处，手骨一处，脚骨一处，胫骨一处，股骨一处，臀骨一处，脊骨一处，颅骨一处，他将自身与之相比，说道：‘诚然，我的身体也是这种性质，也有这种结局，无可避免。’
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”
第十二节 墟墓观七
“再者，比丘们啊！比丘如在墓园之中，见到一具朽败的尸体，骸骨惨白如海螺壳。他将自身与之相比，说道：‘诚然，我的身体也是这种性质，也有这种结局，无可避免。’
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”

第十三节 墟墓观八

“再者，比丘们啊！比丘如在墓园之中，见到一具朽败的尸体，白骨四散堆积，长年雨水淋渍。他将自身与之相比，说道：‘诚然，我的身体也是这种性质，也有这种结局，无可避免。’
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”

第十四节 墟墓观九

“再者，比丘们啊！比丘如在墓园之中，见到一具朽败的尸体，骨殖枯蚀，化为尘埃。他将自身与之相比，说道：‘诚然，我的身体也是这种性质，也有这种结局，无可避免。’
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”

－－以上念身竟(注一)－－

注一： 觉音在《清净道论》第八章中，讨论禅观的四十行处中念身一法时，只论到观身不净的一节。他提到第一念住如上文所述，但出入息节可自成禅观的一个行处(念息)，而身体姿势节，四明觉节以及四大种节，都属于“慧”，九墟墓观则既属于“慧”也属于“不净”。

第三章 受念住

“比丘们啊！比丘在日常生活中，对于感受应如何注意观察？
“比丘们啊！比丘在经历一桩愉快的感受时，对他所经历的愉快感受，心中须了了分明；在经历一桩不愉快的感受时……中性的感受时……有利害关系而愉快的感受时……没有利害关系而愉快的感受时……有利害关系而不愉快的感受时……没有利害关系而不愉快的感受时……有利害关系而中性的感受时……没有利害关系而中性的感受时，对他所经历的没有利害关系而中性的感受，心中须了了分明。
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察感受，或对他人也要注意观察其感受，或是自身他身兼顾要注意观察感受，或观察感受的生起，或观察感受的坏灭，或兼察感受的生起与坏灭。并由于这样地专心系念而认清感受 (的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察感受。”

第四章 心念住

“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如何注意观察他的心意？
“比丘们啊！比丘贪欲炽盛，应了了分明其贪欲炽盛；或心离贪欲……嗔恚炽盛……心离嗔恚……愚痴炽盛……心离愚痴……心念专一……心念奔驰……心志高洁……心志卑下……心智下劣……心智优越……心力集中……心力散漫……心得解脱……心著系缚，应了了分明其心著系缚。
“他应如是生活：或是对他自身，或对他人要注意观察其心意，或是自身他身兼顾要注意观察其心意，或观察心意的生起，或观察心意的坏灭，或兼察心意的生起与坏灭。并由于这样地专心系念而认清心意 (的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察心意。”

第五章 法念住

第一节 观五盖

“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如何(注一)注意观察诸法呢？
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应从妨碍宗教生活(梵行)的五盖中去注意观察诸法。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如何从妨碍梵行的五盖中去注意观察诸法呢？
“比丘们啊！比丘如性贪欲乐(贪欲盖)，应了了分明其性贪欲乐；或不贪欲乐，应了了分明其不贪欲乐；应了了分明尚未生起的贪欲怎样才会生起；应了了分明已经生起的贪欲怎样才能舍弃；应了了分明已经舍弃了的贪欲，怎样才能使它将来不会生起；或者他生性刻毒(嗔恚盖)……生性怠惰而迟钝(睡眠盖)……生性傲慢而无礼(掉悔盖)……生性多疑(疑盖)，应了了分明他生性多疑；或生性不疑，应了了分明他生性不疑；应了了分明尚未生起的疑惑怎样才会生起；应了了分明已经生起的疑惑怎样才能舍弃；应了了分明已经舍弃了的疑惑，怎样才能使它将来不会生起。
“他应如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意观察诸法，或是自身他身兼顾要注意观察诸法，或观察诸法的生起，或观察诸法的坏灭，或兼察诸法的生起与坏灭。并由于这样地专心系念而认清诸法 (的实相)无非是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察诸法。”

注一： 摺本dhau有云：世尊在论观身时仅涉及色蕴；在论观受与想时，仅涉及其他诸蕴。但在此处，从“比丘们啊……应如何……”开始的文字里，他开始将色蕴和其他诸蕴混合立论。再者，在观身时，他只论及色蕴，观受时只论及受蕴，观心时只论及识蕴。但在此处，从“比丘们啊……应如何……”开始的文字里，他开始兼论想蕴和行蕴。

第二节 观五蕴

“再者，比丘们啊！比丘在日常生活中，应从五蕴中去注意观察诸法。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如何从五蕴中去注意观察诸法呢？
“比丘们啊！比丘应了知色的性质，色如何生起，色如何坏灭；应了知受的性质，受如何生起，受如何坏灭；应了知想的性质，想如何生起，想如何坏灭； 应了知行的性质，行如何生起，行如何坏灭；应了知识的性质，识如何生起，识如何坏灭。
“他应如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意观察诸法，或是自身他身兼顾要注意观察诸法，或观察诸法的生起，或观察诸法的坏灭，或兼察诸法的生起与坏灭。并由于这样地专心系念而认清诸法 (的实相)无非是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察诸法。”

第三节 观六根六尘

“再者，比丘们啊！比丘在日常生活中，应注意观察六根与六尘中的诸法。
“比丘们啊！比丘应对眼根了了分明，应对色尘了了分明，应对依于此二者而生起的系缚了了分明，应了了分明尚未生起的系缚怎样才会生起，应了了分明这系缚怎样才能舍弃，应了了分明已经舍弃了的系缚，怎样才能使它将来也不会生起。
“比丘们啊！比丘应对耳根了了分明，应对声尘了了分明，应对依于此二者而生起的系缚了了分明，应了了分明尚未生起的系缚怎样才会生起，应了了分明这系缚怎样才能舍弃，应了了分明已经舍弃了的系缚，怎样才能使它将来也不会生起。
“比丘们啊！比丘应对鼻根了了分明，应对香尘了了分明，应对依于此二者而生起的系缚了了分明，应了了分明尚未生起的系缚怎样才会生起，应了了分明这系缚怎样才能舍弃，应了了分明已经舍弃了的系缚，怎样才能使它将来也不会生起。
“比丘们啊！比丘应对舌根了了分明，应对味尘了了分明，应对依于此二者而生起的系缚了了分明，应了了分明尚未生起的系缚怎样才会生起，应了了分明这系缚怎样才能舍弃，应了了分明已经舍弃了的系缚，怎样才能使它将来也不会生起。
“比丘们啊！比丘应对身根了了分明，应对触尘了了分明，应对依于此二者而生起的系缚了了分明，应了了分明尚未生起的系缚怎样才会生起，应了了分明这系缚怎样才能舍弃，应了了分明已经舍弃了的系缚，怎样才能使它将来也不会生起。
“比丘们啊！比丘应对意根了了分明，应对意念(法尘)了了分明，应对依于此二者而生起的系缚了了分明，应了了分明尚未生起的系缚怎样才会生起，应了了分明这系缚怎样才能舍弃，应了了分明已经舍弃了的系缚，怎样才能使它将来也不会生起。
“他应如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意观察诸法，或是自身他身兼顾要注意观察诸法，或观察诸法的生起，或观察诸法的坏灭，或兼察诸法的生起与坏灭。并由于这样地专心系念而认清诸法 (的实相)无非是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察诸法。”

第四节 观七觉支

“再者，比丘们啊！比丘在日常生活中，应注意观察构成正觉的七种因素(七觉支)中的诸法。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如何注意观察七觉支中的诸法呢？
“比丘们啊！比丘如有念觉支，应了了分明其有念觉支；或没有念觉支，应了了分明其没有念觉支；应了了分明尚未生起的念觉支怎样才会生起；应了了分明已经生起的念觉支怎样才能充分发展；或者有择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……行舍觉支，应了了分明其有行舍觉支；或没有行舍觉支，应了了分明其没有行舍觉支；应了了分明尚未生起的行舍觉支怎样才会生起；应了了分明已经生起的行舍觉支怎样才能充分发展。
“他应如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意观察诸法，或是自身他身兼顾要注意观察诸法，或观察诸法的生起，或观察诸法的坏灭，或兼察诸法的生起与坏灭。并由于这样地专心系念而认清诸法 (的实相)无非是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察诸法。”

第五节 观苦圣谛

“再者，比丘们啊！比丘在日常生活中，应以四圣谛观察诸法。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如何以四圣谛观察诸法呢？
“比丘们啊！比丘应知苦谛，应知集谛(苦的根源)，应知灭谛(苦的止息)，应知道谛(灭苦之道)。
“那么，比丘们啊！什么是苦圣谛呢？
“生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、忧、悲、苦、恼、绝望是苦，想要的东西得不到是苦。简言之，所有五取蕴都是苦。
“那么，比丘们啊！什么是生呢？
“在如此这般一类众生之中，有如此这般的一名众生出生。这受生、入胎、再度获得生命，五蕴的出现，感官的获得，比丘们啊，这就叫做生。
“那么，比丘们啊！什么是老呢？
“在如此这般一类众生之中，有如此这般一名众生，衰老在他身上降临：朽弱龙钟，齿牙脱落，声音嘶哑，皮肤松皱，活力消止，机能衰退。比丘们啊，这就叫做老。
“那么，比丘们啊！什么是死呢？
“在如此这般一类众生之中，有如此这般一名众生谢世：逝去、分崩、消失、弥留、丧亡、生尽命终，五蕴离析，尸首掩埋，比丘们啊，这就叫做死。
“那么，比丘们啊！什么是忧呢？
“比丘们啊，任何人遭逢重大的损失，或受到某种不幸的打击，就生起忧伤、忧愁、忧心如捣、伤心、心伤肠断。比丘们啊，这就叫做忧。
“那么，比丘们啊！什么是悲呢？
“比丘们啊，任何人遭逢重大的损失，或受到某种不幸的打击，忍不住悲哀、悲伤、悲思、悲号、悲啼、悲哭。比丘们啊，这就叫做悲。
“那么，比丘们啊！什么是苦呢？
“比丘们啊，身体上的痛苦，身体上的不适、苦楚，以及由身体的接触而经历到的不适的感受，这就叫做苦。
“那么，比丘们啊！什么是恼呢？
“比丘们啊，心理上的痛苦，心理上的不适、苦楚，以及由心灵上的印象而经历到的不适的感受，这就叫做恼。
“那么，比丘们啊！什么是绝望呢？
“比丘们啊，任何人遭逢重大的损失，或受到不幸的打击，生起了决死之心，绝望、决死的情态。比丘们啊，这就叫做绝望。
“比丘们啊！‘想要的东西得不到(求不得)是苦’一语，又是什么意思呢？
“比丘们啊！受生的支配的众生，生起这样的愿望：‘但愿我们不受生的支配！但愿生永远不降临在我们身上！’然而这种愿望是不能靠想愿而获得的。这就是‘想要的东西得不到(求不得)是苦’一语的意思。
“比丘们啊！受老……病……死……忧……悲……苦……恼……绝望所支配的众生，生起这样的愿望：‘但愿我们不受老……病……死……忧……悲……苦……恼……绝望的支配！但愿老……病……死……忧……悲……苦……恼……绝望永远不降临在我们身上！’然而这种愿望是不能靠想愿而获得的。这就是‘想要的东西得不到(求不得)是苦’一语的意思。
“比丘们啊！‘简言之，所有五取蕴都是苦’一语，又是什么意思呢？色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，这些(都是苦)，比丘们啊！这就是这句话的意义。
“比丘们啊！这就叫做苦圣谛。”

第六节 观集圣谛

“那么，比丘们啊！什么是集圣谛呢？
“它就是导致再生的欲望，它与贪欲和享乐相结合，在每一生中都能寻到欣喜。它是寻求感官享乐的欲望，寻求永生的欲望，寻求短暂生存的欲望。
“但是，比丘们啊！这欲望从哪里产生成长呢？它在哪里立足生根呢？
“只要有任何令人喜悦、适意的东西的地方，欲望就生起成长、立足生根。
“那么，比丘们啊！什么是能令人喜悦、适意的东西，可使欲望生起成长、立足生根呢？
“眼根……耳根……鼻根……舌根……身根……意根令人喜悦适意，欲望就在此生起成长、立足生根。(六根)
“色尘……声尘……香尘……味尘……触尘……法尘令人喜悦适意，欲望就在此生起成长、立足生根。(六尘)
“眼识……耳识……鼻识……舌识……身识……意识令人喜悦适意，欲望就在此生起成长、立足生根。(六识)
“眼……耳……鼻……舌……身……意的接触令人喜悦适意，欲望就在此生起成长、立足生根。(六触)
“眼……耳……鼻……舌……身……意的接触所产生的感受令人喜悦适意，欲望就在此生起成长、立足生根。(六受)
“想色……想声……想香……想味……想触……想法令人喜悦适意，欲望就在此生起成长、立足生根。(六想)
“思色……思声……思香……思味……思触……思法令人喜悦适意，欲望就在此生起成长、立足生根。(六思)
“爱色……爱声……爱香……爱味……爱触……爱法令人喜悦适意，欲望就在此生起成长、立足生根。(六爱)
“论究色……论究声……论究香……论究味……论究触……论究法令人喜悦适意，欲望就在此生起成长、立足生根。(六论)
“省察色……省察声……省察香……省察味……省察触……省察法令人喜悦适意，欲望就在此生起成长、立足生根。(六省)
“比丘们啊！这就叫做集圣谛。”

第七节 观灭圣谛

“那么，比丘们啊！什么是灭圣谛呢？
“它就是欲望的完全消退和止息(注一)，它是放弃、松手、舍离、不黏着。
“但是，比丘们啊！这欲望衰退消失到哪里去了呢？它在哪里分裂毁灭呢？
“任何地方有令人喜悦、适意的东西，欲望就在那里衰退消失，在那里分裂毁灭。
“什么东西能令人喜悦适意，(使得)欲望在那里衰退消失，在那里分裂毁灭呢？
“眼……耳……鼻……舌……身……意能令人喜悦适意；欲望就在此衰退消失，在此分裂毁灭。其他六尘、六识、六触、六受、六想、六思、六爱、六论、六省，亦复如是。
“比丘们啊！这就叫做灭圣谛。”

注一： 对摺本 nai有云：“完全消退与止息”等都只是涅磐的同义词。因为在涅磐中爱欲完全消退与止息，因此，它就叫做欲望的完全消退与止息。在涅磐中爱欲败坏、被舍离，不再被执着，因此涅磐也叫做释放、解脱、舍离、去执。涅磐实在只有一个，但基于它的负面性质而定的名称则有许多，诸如：完全消退，完全止息，释放、解脱、舍离、去执、灭贪、灭嗔、灭痴、断爱、不生、不存、无为、无欲、业尽、不孕、不再生、不再存在、无生、不坏、不病、不死、无忧、无愁、无恼、无漏等。

第八节 观道圣谛

“那么，比丘们啊！什么是导致苦的止息的道圣谛呢？
“它就是那八正道，所谓正见、正思、正语、正业、正命、正勤、正念、正定。
“那么，比丘们啊！什么是正见呢？
“比丘们啊！知道苦，知道苦的生起，知道苦的止息，知道导致苦的止息之道。比丘们啊！这就叫做正见。
“那么，比丘们啊！什么是正思呢？
“决心离绝欲乐，决心不对任何人心怀怨怼，决心不伤害任何生物。比丘们啊！这就叫做正思。
“那么，比丘们啊！什么是正语呢？
“不说妄语，不背地诽谤，不恶声相向，不轻率戏语。比丘们啊！这就叫做正语。
“那么，比丘们啊！什么是正业呢？
“不杀生，非与不取，不作不道德之事。比丘们啊！这就叫做正业。
“那么，比丘们啊！什么是正命呢？
“比丘们啊！圣弟子舍弃不正当的职业，而从事正当职业以维持生计，这就叫做正命。
“那么，比丘们啊！什么是正勤呢？
“比丘们啊！比丘立志、努力、奋发、精进、集中心力，使尚未生起的邪恶败德的品性不能生起；立志、努力、奋发、精进、集中心力，使已经生起的邪恶败德的品性可以舍弃；立志、努力、奋发、精进、集中心力，使尚未生起的优良品性得以生起；立志、努力、奋发、精进、集中心力，使已经生起的优良品性得以保存、维持、成长、增进、发展、以臻完美。比丘们啊！这就叫做正勤。
“那么，比丘们啊！什么是正念呢？
“比丘们啊！比丘在日常生活中，于身应常注意观察，精进不懈，了了分明，忆念不忘，祛除淫欲以及忧恼；于受应常注意观察，精进不懈，了了分明，忆念不忘，祛除淫欲以及忧恼；于心应常注意观察，精进不懈，了了分明，忆念不忘，祛除淫欲以及忧恼；于法应常注意观察，精进不懈，了了分明，忆念不忘，祛除淫欲以及忧恼。比丘们啊！这就叫做正念。
“那么，比丘们啊！什么是正定呢？
“比丘们啊！比丘在日常生活中，即已隔绝欲乐，隔绝恶习，但仍能运用理性，仍能观察，即进入初禅。这初禅乃由离欲而生，以喜与乐为其特色。然后理性与观察的活动也止息了，但仍保有喜受和乐受，他即进入二禅。这二禅的定境能产生内心的寂静和思想的集中。到了喜的感觉渐淡，而趋于冷静，忆念不忘，了了分明，只在身体方面仍有快乐的感受——这境界一般高人述之为‘冷静，忆念不忘，而快乐地生活着’——这时他即进入三禅。到快乐的感受也舍弃了，苦的感受也舍弃了，先前所有一切苦欣皆已消失，他即进入不苦不乐的四禅，其中只有经行舍所净化了的念支(忆念不忘)。比丘们啊！这就叫做正定。
“比丘们啊！这就叫做导致苦的止息的道圣谛。”

“他应如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意观察诸法，或是自身他身兼顾要注意观察诸法，或观察诸法的生起，或观察诸法的坏灭，或兼察诸法的生起与坏灭。并由于这样地专心系念而认清诸法 (的实相)无非是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察诸法。”

第六章 佛陀的鼓励和结语

“比丘们啊！任何人如依法修习四念住达七年之久，便可望得到两种报酬中之任何一种：或者他在现生中获净智，或者，如他死时五蕴尚存，就永不再回转(世间)。
“比丘们啊！且不谈七年的问题。比丘们啊！如有人能依法修习上述四念住六年，便可望得到两种报酬中之任何一种：或者他在现生中获净智，或者，如他死时五蕴尚存，就永不再回转(世间)。
“比丘们啊！且不谈六年的问题……五年……四年……三年……二年……一年……七个月……六个月……五个月……四个月……三个月……二个月……一个月……半个月……比丘们啊！如有人能依上法修习四念住七天，便可望得到两种报酬中之任何一种：或者他在现生中获净智，或者，如他死时五蕴尚存，就永不再回转(世间)。
“因此，这就是我开宗明义第一句话的意思：‘比丘们啊！众生想得到清净，想克服忧伤，想摈除苦恼，想得正戒，体证涅磐，只有一条路可走——这条路就是四念住。’”
世尊如是说法完毕，众比丘皆大欢喜，都赞叹世尊所说之法。