诸比丘!何为蛟龙之怖?诸比丘!关于此，有一类良家子以信由在家而出家为非家者，念：“予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷，为苦所征服。然，我知作此全苦蕴之边。”对彼如是出家者，同梵行者教诫、教示此一人曰：“汝应嚼此、不应嚼此，汝应啖此、不应啖此，汝应尝此、不应尝此，汝应饮此、不应饮此；汝应按规定嚼之，不按规定不应嚼之，汝应按规定啖之，不按规定不应啖之，汝应接规定尝之，不按规定不应尝之，汝应接规定饮之，不按规定不应饮之；汝应正时嚼之，非时不应嚼之，汝应正时啖之，非时不应啖之，汝应正时尝之，非时不应尝之，汝应正时饮之，非时不应饮之。”彼之念如是：“我等前为在家者时，凡嚼所欲，不嚼所不欲，凡啖所欲，不啖所不欲，凡尝所欲，不实所不欲，凡饮所欲，不饮所不欲;按规定嚼之，亦不按规定嚼之，按规定啖之，亦不按规定啖之，按规定尝之，亦不按规定尝之，按规定饮之，亦不按规定饮之；于正时嚼之，亦于非时嚼之，于正时啖之，亦于非时啖之，于正时尝之，亦于非时尝之，于正时饮之，亦于非时饮之。凡对我等有信心之居士，于日中非时施予优美之嚼食啖食，其时彼等作口闩也。”因此彼舍学习而还俗。诸比丘!此谓蛟龙之长者，舍学习而还俗者也。诸比丘!“蛟龙之怖”，其实此乃饱食之增上语。诸比丘!何为漩涡之布?诸比丘!于此有一类良家子以信由在家而出家为非家，念“予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷、为苦所征服。然，彼知作此全苦蕴之边。”对彼如是出家者，午前适时着衣，执持衣钵，以不守护身，以不守护口，以念不现前，不以守护诸根而入村里，或聚落行乞。彼于其处见五种欲分具备，具足而娱乐之居士或居士子。彼之念如是:“予等过去为在家者时，为五种欲分具备者、具足而娱乐之；家有财物，而得享受财物，且得作功德也。”因此彼舍学习而还俗。诸比丘!此谓漩涡怖之长者，为舍学习而还俗者也。诸比丘!“漩涡之怖”其实此乃谓五种欲分之增上语也。
诸比丘!云何为鳄鱼之怖?诸比丘!于此，有一类良家子以信由在家而出家为非家者，念：“予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷，为苦所征服。然，彼知作此全苦蕴之边。”对彼如是出家者，午前适时着衣，执持衣钵，以不守护身，以不守护口，以念不现前，以不守护诸根而入村里、或聚落行乞。彼于其处见服装不整或袒露身肌妇女。彼见服装不整或袒露身肌妇女，而欲情破坏其心，彼依欲情破坏其心，因此舍学习而还俗。诸比丘!是谓鳄鱼之怖长者舍学习而还俗也。诸比丘!“鳄鱼之怖。”其实此乃妇女之增上语也。诸比丘!此等四种怖，于此，有一类人于此法、律，由在家而出家为非家者时，所应豫期者也。”
世尊说此已，悦意之彼等比丘大欢喜世尊之所说!
诸比丘!云何为鳄鱼之怖?诸比丘!于此，有一类良家子以信由在家而出家为非家者，念：“予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷，为苦所征服。然，彼知作此全苦蕴之边。”对彼如是出家者，午前适时着衣，执持衣钵，以不守护身，以不守护口，以念不现前，以不守护诸根而入村里、或聚落行乞。彼于其处见服装不整或袒露身肌妇女。彼见服装不整或袒露身肌妇女，而欲情破坏其心，彼依欲情破坏其心，因此舍学习而还俗。诸比丘!是谓鳄鱼之怖长者舍学习而还俗也。诸比丘!“鳄鱼之怖。”其实此乃妇女之增上语也。诸比丘!此等四种怖，于此，有一类人于此法、律，由在家而出家为非家者时，所应豫期者也。”
世尊说此已，悦意之彼等比丘大欢喜世尊之所说!
第六十八 那罗伽波宁村经
北传 中阿七七．娑鸡帝三族姓子经(大正藏一、五四四页。)
本经是世尊在那罗伽波宁村时，以嘉赞阿那律陀和其他甚多善家男子，乐出家修行，离欲、不善，说应得喜乐及此之真实。其次，如来是烦恼灭尽之身，然而，故说行四依之行。次，记别如来之弟子死后之往生处，而示其理由。北傅，说处是在娑鸡帝，而依此为经名，大纲虽合，但处有差异。
本经是世尊在那罗伽波宁村时，以嘉赞阿那律陀和其他甚多善家男子，乐出家修行，离欲、不善，说应得喜乐及此之真实。其次，如来是烦恼灭尽之身，然而，故说行四依之行。次，记别如来之弟子死后之往生处，而示其理由。北傅，说处是在娑鸡帝，而依此为经名，大纲虽合，但处有差异。
如是我闻。
一时，世尊在拘萨罗国那罗伽波宁村之巴罗沙(簇叶树)林。尔时，众多知名之良家子对世尊以信，由在家而出家为非家者，即具寿阿那律陀，具寿难提，具寿金毗罗，具寿婆咎，具寿军头波漠，具寿离婆，具寿离婆多。具寿阿难及其他知名之良家子等。其时，世尊为此比丘众围绕坐于露地。于是，世尊关于彼等良家子事问诸比丘曰：“诸比丘!凡彼等良家子对予以信，由在家而出家为非家者。诸比丘!彼等比丘是否欢喜梵行耶?”如是言已，彼等比丘默然。再度……乃至……三度，世尊关于彼等良家子事，问诸比丘曰：“诸比丘!凡彼等良家子，对予以信，由在家而出家为非家者;诸比丘!彼等比丘是否欢喜梵行耶?”三度，彼等比丘默然。尔时，世尊之念为此。“让予直接问彼等良家子!”于是，世尊问具寿阿那律陀曰：“阿那律陀!汝等是否欢喜梵行耶?”阿那律陀曰：“实也!师尊!我等欢喜梵行。”世尊曰：“善哉善哉!阿那律陀等!阿那律陀!凡汝等以信由在家而出家为非家者，汝等能欢喜梵行，此事以汝等良家子，诚乃适当也。阿那律陀!凡汝等以具足吉祥非家者；非为负债诉讼……非为怖畏诉讼……非为活命，由在家而出家为非家者。然而念：“予实为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷、为苦所征服。然知作此全苦蕴之边。”阿那律陀!实汝等以信由在家而出家为非家者耶?”阿那律陀等曰:“如是，师尊!”世尊曰:“阿那律陀!依如是出家之良家子，应如何作耶?阿那律陀!由离诸欲，由离诸不善法所生喜乐，不证得之，或由其不证得其他更善者，贪欲偏取彼心而存续之，嗔恚亦偏取彼心而存续之，惛沉睡眠亦……掉举追悔亦……疑惑亦……嫌恶亦……倦怠亦偏取彼心而存续之；阿那律陀等!彼由离诸欲，由离诸不善法所生喜乐不证得之，或……由其不证得其他更善者也。阿那律陀!由离诸欲，由离诸不善法所生喜乐证得之其他，亦由其证得更善者，贪欲不偏取彼心而存续之，嗔恚亦不偏取彼心而存续之，惛沉睡眠亦……掉举追悔亦……疑惑亦……嫌恶亦……倦怠亦不偏取彼心而存续之。阿那律陀!彼由离诸欲，离诸不善法所生喜乐证得之，及证得其他更善者也。
阿那律陀!汝等于予有是思：“凡诸漏、杂染、再生、不幸、苦报，未来之生、老、死，彼等为如来未舍断；是故，如来考量后而从事某者，1或者考量后而忍受某者、考量后而回避某着、考量后而遣除某着也。”阿那律陀曰：“师尊!我等对于世尊实无如此思：“凡有漏、杂染、再生、不幸、苦报、末来之生、老、死，彼等为如来末舍断；是故，如来考量后而从事某者，考量后而忍受某者，考量后而回避某者，考量后而遣除某者也。”师尊!我等于世尊有如此思：“凡有漏、杂染、再生、不幸、苦报、末来之生、老、死，彼等为如来所舍断；是故，如来考量后而从事某者，考量后而忍受某者，考量后而回避某者，考量后而遣除某者也。””世尊曰:“善哉!善哉!阿那律陀!阿那律陀!凡诸漏、杂染、再生、不幸、苦报、未来之生、老、死，为如来舍断，断根如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。阿那律陀!恰如断多罗树头、不能再增长。如是，阿那律陀!凡诸漏、杂染……为如来舍断……乃至……未来为不生法：2是故，如来考量后而从事某着，考量后而忍受某者，考量后而回避某者，考量后而遣除某者也。”
阿那律陀!对此：“于弟子命终、死去、再生时，如来正观何义趣而记别：彼已往生某处，彼已往生某处?”作何思耶?”阿那律陀曰：“师尊!对诸法，我等以世尊为根源，以世尊为导师，以世尊为归依处。师尊!善哉!世尊开示此说之义，诸比丘闻世尊之所说必当受持之。”世尊曰:“阿那律陀!如来于弟子命终、死去、再生时以记别：彼已往生某处、彼已往生某处，非为欺人，非向人吹嘘，非为利得、尊重、名誉、功德，亦非为：如是人人令知予之伟神力之意义。阿那律陀!又，实为使良家子有信、大信受、大欢喜者，彼等闻此而如为是心之集中。阿那律陀!其为彼等永住饶益幸福也。”
阿那律陀!在此，比丘闻：“如是名之比丘命终，彼由世尊记别“住究竟智。”听此而心专注之。”又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”又，“彼具寿为如是持法者也。”又，“彼具寿为如是智慧者也。”又，“彼具寿为如是乐住者也。”又，“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信，戒、闻、施、慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘之安稳住。又阿那律陀!于此，比丘闻：“如是名之比丘命终、彼由世尊记别由五下分结之灭尽、为化生者、于彼处般涅槃者、从彼界不还者。”又，彼具寿可能为自见者，或有传闻彼具寿为如是；持戒者也。”又，“彼具寿为如是持法者也。”……乃至……“为如是智慧者也……如是乐住者也……“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而专注之。阿那律陀!如是比丘之安稳住也。又，阿那律陀!在此，比丘闻：“如是名之比丘命终，彼由世尊记别：由三结之灭尽，贪嗔痴薄，为一来者也，只一度来此欲界为苦之最终。”又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是(持)戒者也。”“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼“具寿”之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘之安稳住也。又，阿那律陀曰于此，比丘闻：“如是名之比丘命终，彼由世尊记别：由三结之灭尽，为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者。”又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘之安稳住也。
阿那律陀!在此，比丘尼闻：“如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：“住究竟智。”彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”又，“如是持法者也……乃至如是智慧者也……如是乐住者也……彼姊妹如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而专注之。阿那律陀!如是为彼比丘尼之安稳住也。阿那律陀!在此，比丘尼闻如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：“由五下分结之灭尽，为化生者，于彼处般涅槃者、从彼界不还者。”彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘尼之安稳住也。阿那律陀!在此，比丘尼闻：“如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：三结之灭尽、贪嗔痴薄，为一来者，只一度来此欲界为苦之最终。”彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘尼之安稳住也。阿那律陀曰在此，比丘尼闻：“如是名之比丘命终，彼由世尊记别由三结之灭尽，为预流者，不堕恶趣者，决定趣正觉者。”彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘尼之安稳住也。
阿那律陀!在此，优婆塞闻如是名之优婆塞命终，彼由世尊记别由五下分结灭尽，为化生者，于彼处般涅槃者，从彼界不还者。又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”又，“彼……如是持法者也……乃至……有如是智慧者也。……如是乐住者也。……彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆塞之安稳住。阿那律陀!在此，优婆塞闻如是名之优婆塞命终，彼由世尊记别由三结之灭尽，贪嗔痴薄，为一来者，只一来欲界为苦之最终”。彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”又，“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆塞之安稳住也。阿那律陀!在此，优婆塞又闻如是名之优婆塞命终，彼由世尊记别由三结灭尽，为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者。彼具寿可能是自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”……“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是为优婆塞之安稳住也。阿那律陀!在此，优婆夷闻如是名之优婆夷命终，彼由世尊记别由五下分结之灭尽，为化生者、于彼处般涅槃者、从彼处不还者。彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”又，“彼姊妹为如是持法者也。……乃至……有如是智慧者也……如是乐住者也。”又，“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆夷之安稳住也。阿那律陀!于此，优婆夷闻如是名之优婆夷命终，彼由世尊记别由三结之灭尽，贪嗔痴薄，为一来者，只一来欲界为苦之最终。”彼姊妹可能是自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆夷之安稳住也。阿那律陀!在此，优婆夷闻如是名之优婆夷命终，彼由世尊记别由三结之灭尽，为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者也。彼姊妹可能为自见，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”又，“彼姊妹为如是持法者也。”又，“彼姊妹为如是智慧着也。”又，“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆夷之安稳住也。阿那律陀!实如是，如来于弟子命终、死去、再生时、记别“彼已往生某处，彼已往生某处。”此非为欺人、非向人吹嘘，非为得利、尊重、名誉、功德，亦非使“如是人人令知予之伟神力之意义。”阿那律陀!良家子有信、大信受、大欢喜者，闻此而为如是心之集中。阿那律陀!其为彼等永住饶益幸福也。”
世尊说此已，悦意之具寿阿那律陀等欢喜世尊之所说!
一时，世尊在拘萨罗国那罗伽波宁村之巴罗沙(簇叶树)林。尔时，众多知名之良家子对世尊以信，由在家而出家为非家者，即具寿阿那律陀，具寿难提，具寿金毗罗，具寿婆咎，具寿军头波漠，具寿离婆，具寿离婆多。具寿阿难及其他知名之良家子等。其时，世尊为此比丘众围绕坐于露地。于是，世尊关于彼等良家子事问诸比丘曰：“诸比丘!凡彼等良家子对予以信，由在家而出家为非家者。诸比丘!彼等比丘是否欢喜梵行耶?”如是言已，彼等比丘默然。再度……乃至……三度，世尊关于彼等良家子事，问诸比丘曰：“诸比丘!凡彼等良家子，对予以信，由在家而出家为非家者;诸比丘!彼等比丘是否欢喜梵行耶?”三度，彼等比丘默然。尔时，世尊之念为此。“让予直接问彼等良家子!”于是，世尊问具寿阿那律陀曰：“阿那律陀!汝等是否欢喜梵行耶?”阿那律陀曰：“实也!师尊!我等欢喜梵行。”世尊曰：“善哉善哉!阿那律陀等!阿那律陀!凡汝等以信由在家而出家为非家者，汝等能欢喜梵行，此事以汝等良家子，诚乃适当也。阿那律陀!凡汝等以具足吉祥非家者；非为负债诉讼……非为怖畏诉讼……非为活命，由在家而出家为非家者。然而念：“予实为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷、为苦所征服。然知作此全苦蕴之边。”阿那律陀!实汝等以信由在家而出家为非家者耶?”阿那律陀等曰:“如是，师尊!”世尊曰:“阿那律陀!依如是出家之良家子，应如何作耶?阿那律陀!由离诸欲，由离诸不善法所生喜乐，不证得之，或由其不证得其他更善者，贪欲偏取彼心而存续之，嗔恚亦偏取彼心而存续之，惛沉睡眠亦……掉举追悔亦……疑惑亦……嫌恶亦……倦怠亦偏取彼心而存续之；阿那律陀等!彼由离诸欲，由离诸不善法所生喜乐不证得之，或……由其不证得其他更善者也。阿那律陀!由离诸欲，由离诸不善法所生喜乐证得之其他，亦由其证得更善者，贪欲不偏取彼心而存续之，嗔恚亦不偏取彼心而存续之，惛沉睡眠亦……掉举追悔亦……疑惑亦……嫌恶亦……倦怠亦不偏取彼心而存续之。阿那律陀!彼由离诸欲，离诸不善法所生喜乐证得之，及证得其他更善者也。
阿那律陀!汝等于予有是思：“凡诸漏、杂染、再生、不幸、苦报，未来之生、老、死，彼等为如来未舍断；是故，如来考量后而从事某者，1或者考量后而忍受某者、考量后而回避某着、考量后而遣除某着也。”阿那律陀曰：“师尊!我等对于世尊实无如此思：“凡有漏、杂染、再生、不幸、苦报、末来之生、老、死，彼等为如来末舍断；是故，如来考量后而从事某者，考量后而忍受某者，考量后而回避某者，考量后而遣除某者也。”师尊!我等于世尊有如此思：“凡有漏、杂染、再生、不幸、苦报、末来之生、老、死，彼等为如来所舍断；是故，如来考量后而从事某者，考量后而忍受某者，考量后而回避某者，考量后而遣除某者也。””世尊曰:“善哉!善哉!阿那律陀!阿那律陀!凡诸漏、杂染、再生、不幸、苦报、未来之生、老、死，为如来舍断，断根如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。阿那律陀!恰如断多罗树头、不能再增长。如是，阿那律陀!凡诸漏、杂染……为如来舍断……乃至……未来为不生法：2是故，如来考量后而从事某着，考量后而忍受某者，考量后而回避某者，考量后而遣除某者也。”
阿那律陀!对此：“于弟子命终、死去、再生时，如来正观何义趣而记别：彼已往生某处，彼已往生某处?”作何思耶?”阿那律陀曰：“师尊!对诸法，我等以世尊为根源，以世尊为导师，以世尊为归依处。师尊!善哉!世尊开示此说之义，诸比丘闻世尊之所说必当受持之。”世尊曰:“阿那律陀!如来于弟子命终、死去、再生时以记别：彼已往生某处、彼已往生某处，非为欺人，非向人吹嘘，非为利得、尊重、名誉、功德，亦非为：如是人人令知予之伟神力之意义。阿那律陀!又，实为使良家子有信、大信受、大欢喜者，彼等闻此而如为是心之集中。阿那律陀!其为彼等永住饶益幸福也。”
阿那律陀!在此，比丘闻：“如是名之比丘命终，彼由世尊记别“住究竟智。”听此而心专注之。”又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”又，“彼具寿为如是持法者也。”又，“彼具寿为如是智慧者也。”又，“彼具寿为如是乐住者也。”又，“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信，戒、闻、施、慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘之安稳住。又阿那律陀!于此，比丘闻：“如是名之比丘命终、彼由世尊记别由五下分结之灭尽、为化生者、于彼处般涅槃者、从彼界不还者。”又，彼具寿可能为自见者，或有传闻彼具寿为如是；持戒者也。”又，“彼具寿为如是持法者也。”……乃至……“为如是智慧者也……如是乐住者也……“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而专注之。阿那律陀!如是比丘之安稳住也。又，阿那律陀!在此，比丘闻：“如是名之比丘命终，彼由世尊记别：由三结之灭尽，贪嗔痴薄，为一来者也，只一度来此欲界为苦之最终。”又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是(持)戒者也。”“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼“具寿”之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘之安稳住也。又，阿那律陀曰于此，比丘闻：“如是名之比丘命终，彼由世尊记别：由三结之灭尽，为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者。”又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘之安稳住也。
阿那律陀!在此，比丘尼闻：“如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：“住究竟智。”彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”又，“如是持法者也……乃至如是智慧者也……如是乐住者也……彼姊妹如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而专注之。阿那律陀!如是为彼比丘尼之安稳住也。阿那律陀!在此，比丘尼闻如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：“由五下分结之灭尽，为化生者，于彼处般涅槃者、从彼界不还者。”彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘尼之安稳住也。阿那律陀!在此，比丘尼闻：“如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：三结之灭尽、贪嗔痴薄，为一来者，只一度来此欲界为苦之最终。”彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘尼之安稳住也。阿那律陀曰在此，比丘尼闻：“如是名之比丘命终，彼由世尊记别由三结之灭尽，为预流者，不堕恶趣者，决定趣正觉者。”彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘尼之安稳住也。
阿那律陀!在此，优婆塞闻如是名之优婆塞命终，彼由世尊记别由五下分结灭尽，为化生者，于彼处般涅槃者，从彼界不还者。又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”又，“彼……如是持法者也……乃至……有如是智慧者也。……如是乐住者也。……彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆塞之安稳住。阿那律陀!在此，优婆塞闻如是名之优婆塞命终，彼由世尊记别由三结之灭尽，贪嗔痴薄，为一来者，只一来欲界为苦之最终”。彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”又，“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆塞之安稳住也。阿那律陀!在此，优婆塞又闻如是名之优婆塞命终，彼由世尊记别由三结灭尽，为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者。彼具寿可能是自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”……“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是为优婆塞之安稳住也。阿那律陀!在此，优婆夷闻如是名之优婆夷命终，彼由世尊记别由五下分结之灭尽，为化生者、于彼处般涅槃者、从彼处不还者。彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”又，“彼姊妹为如是持法者也。……乃至……有如是智慧者也……如是乐住者也。”又，“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆夷之安稳住也。阿那律陀!于此，优婆夷闻如是名之优婆夷命终，彼由世尊记别由三结之灭尽，贪嗔痴薄，为一来者，只一来欲界为苦之最终。”彼姊妹可能是自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆夷之安稳住也。阿那律陀!在此，优婆夷闻如是名之优婆夷命终，彼由世尊记别由三结之灭尽，为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者也。彼姊妹可能为自见，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”又，“彼姊妹为如是持法者也。”又，“彼姊妹为如是智慧着也。”又，“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆夷之安稳住也。阿那律陀!实如是，如来于弟子命终、死去、再生时、记别“彼已往生某处，彼已往生某处。”此非为欺人、非向人吹嘘，非为得利、尊重、名誉、功德，亦非使“如是人人令知予之伟神力之意义。”阿那律陀!良家子有信、大信受、大欢喜者，闻此而为如是心之集中。阿那律陀!其为彼等永住饶益幸福也。”
世尊说此已，悦意之具寿阿那律陀等欢喜世尊之所说!
第六十九 瞿尼师经
北传 中阿二六．瞿尼师经(大正藏一、四五四页。)
本经是舍利弗，因名为瞿尼师之林住比丘，而向诸比丘说法，其内容以示林住比丘来僧伽中时，应有态度、行仪、作法及其他之心得。次举一般比丘应遵守修行之数项。北传大纲和南传相合，但二三页有出入，且最后有结颂。 如是我闻。
一时，世尊住王舍城之竹林，栗鼠饲养处。尔时，有名为瞿尼师之比丘，为林住者、谷间正行者；以某要事至僧伽中。于是，具寿舍利弗以有关比丘瞿尼师之事，告诸比丘曰：
“诸贤!林住比丘至僧伽、依僧伽中住者，对于诸同梵行者，应存尊重与恭顺。诸贤!若林住比丘至僧伽、于僧伽中住者，对于诸同梵行者不尊重、不恭顺者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿对同梵行者不尊重，又不恭顺;有何意义耶?”是故，以林住比丘至僧伽、依僧伽中住者，对于同梵行者应存尊重与恭顺。”
诸贤!以林住比丘，至僧伽，依僧伽中住者，应具座席之善巧，即“如是予当不侵坐长老比丘等之座席，又不挡开年少比丘等之座席。”诸贤!若林住比丘至僧伽，于僧伽中住者，是座席不善巧者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿不知增上行仪法；有何意义耶?”是故，林住比丘至僧伽，依僧伽中住者，应具座席之善巧也。
诸贤!以林住比丘……住者，不应过早进入村里，不应中午还归。诸贤!若林住比丘……住者，若过早进入村里，中午还归者，则有关对彼语者，可能有言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿过早入村里，又中午还归;有何意义耶?”是故以林住比丘……住者，不应过早入村里，不应中午还归也。
诸贤!以林住比丘……住者，不应于食前、食后访问诸善家。诸贤!若林住比丘……住者，于食前、食后访问诸善家者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，经常非时行，彼惯行至僧伽中；此是实!”是故，以林住比丘……住者，不应于食前、食后访问诸善家。
诸贤!以林住比丘……住者，不应掉举、动摇。诸贤!若林住比丘……住者心具掉举、身具摇摆者，则对彼有人语之，言：“林住具寿于一闲林以无依住，彼经常心掉举，身摇摆，彼惯行至僧伽中；此是实!。”是故，以林住比丘…：住者、不应心具掉举、身具摇摆也．。
诸贤!以林住比丘……不应具饶舌、杂语。诸贤!若林住比丘……住者、为饶舌、杂语者，则有关对彼语者，可能有言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿饶舌、杂语有何意义耶?”以林住比丘……住者，不应具饶舌、杂语也。诸贤!以林住比丘至僧伽，依僧伽中住者，应具1易说谕、具善友。诸贤!若林住比丘至僧伽，于僧伽中住者，为难说谕者、恶友者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿为难说谕者、恶友者。有何意义耶?”是故，以林住比丘，至僧伽、依僧伽中住者，应具易说谕、具善友。
诸贤!以林住比丘于诸根，应具守护其门。诸贤!若林住比丘于诸根不守护门者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住行者，而此具寿于诸根为不守护根门者，有何意义耶?”是故，依林住比丘于诸根，应具守护根门。诸贤!以林住比丘，于食应具知量。诸贤!若林住比丘于食不知量，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿于食不知量者，有何意义耶?”是故，以林住比丘于食应知量也。
诸贤!以林住比丘应具专修警寤也。诸贤!若林住比丘不具专修警寤，则对彼有人语之，言：“为此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿不专修警寤，有何意义耶?”。是故，以林住比丘应具专修警寤。
诸贤!以林住比丘应具发勤精进。诸贤!若林住比丘懈怠者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿懈怠，有何意义耶?”是故，以林住比丘应具发勤精进也。
诸贤!以林住比丘应具念现前。诸贤!若林住比丘失念者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿失念，有何意义耶?”是故，林住比丘应具念现前也。
诸贤!以林住比丘应具入定，诸贤!若林住比丘不入定者，则有关对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿不入定，有何意义耶?”是故，依林住比丘应具入定也。
诸贤!以林住比丘应具智慧。诸贤!若林住比丘是恶慧者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿是恶慧，有何意义耶?”是故，以林住比丘应具智慧也。
诸贤!以林住比丘应遂行修习胜法、胜律。诸贤!对林住比丘，于胜法、胜律诸有质问者。诸贤!若林住比丘于胜法、胜律之所质问，不能解答，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而于胜法、胜律之所质问不能解答，有何意义耶?”是故，以林住比丘于胜法、胜律应遂行修习。
诸贤!以林住比丘，对彼等超越诸色为无色之寂静解脱，于其处应遂行修习。
诸贤!对林住比丘，于超越诸色为无色之寂静解脱，诸有质问者。诸贤!若林住比丘对超越诸色为无色之寂静解脱之诸质问，于其处不能解答者，则对彼有人语者，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿对超越诸色为无色之寂静解脱之质问，不能解答，有何意义耶?”是故，以林住比丘，对超越诸色为无色之寂静解脱，于其处应遂行修习。
诸贤!以林住比丘应遂行修习超人法。诸贤!对林住比丘于超人法诸有质问者，若林住比丘于超人法之质问，不能解答，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿为何义出家，彼亦不知其义，有何意义耶?”是故，以林住比丘于超人法，应遂行修习。”
如是说已，具寿大目犍连白具寿舍利弗曰：“贤者舍利弗等!唯以林住比丘应遂行受持此等诸法耶?或住村落者亦然耶?”舍利弗曰：“贤者目犍连等!此等之诸法，为林住比丘遂行受持，况住村落者应遂行受持更甚于此。”
本经是舍利弗，因名为瞿尼师之林住比丘，而向诸比丘说法，其内容以示林住比丘来僧伽中时，应有态度、行仪、作法及其他之心得。次举一般比丘应遵守修行之数项。北传大纲和南传相合，但二三页有出入，且最后有结颂。 如是我闻。
一时，世尊住王舍城之竹林，栗鼠饲养处。尔时，有名为瞿尼师之比丘，为林住者、谷间正行者；以某要事至僧伽中。于是，具寿舍利弗以有关比丘瞿尼师之事，告诸比丘曰：
“诸贤!林住比丘至僧伽、依僧伽中住者，对于诸同梵行者，应存尊重与恭顺。诸贤!若林住比丘至僧伽、于僧伽中住者，对于诸同梵行者不尊重、不恭顺者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿对同梵行者不尊重，又不恭顺;有何意义耶?”是故，以林住比丘至僧伽、依僧伽中住者，对于同梵行者应存尊重与恭顺。”
诸贤!以林住比丘，至僧伽，依僧伽中住者，应具座席之善巧，即“如是予当不侵坐长老比丘等之座席，又不挡开年少比丘等之座席。”诸贤!若林住比丘至僧伽，于僧伽中住者，是座席不善巧者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿不知增上行仪法；有何意义耶?”是故，林住比丘至僧伽，依僧伽中住者，应具座席之善巧也。
诸贤!以林住比丘……住者，不应过早进入村里，不应中午还归。诸贤!若林住比丘……住者，若过早进入村里，中午还归者，则有关对彼语者，可能有言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿过早入村里，又中午还归;有何意义耶?”是故以林住比丘……住者，不应过早入村里，不应中午还归也。
诸贤!以林住比丘……住者，不应于食前、食后访问诸善家。诸贤!若林住比丘……住者，于食前、食后访问诸善家者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，经常非时行，彼惯行至僧伽中；此是实!”是故，以林住比丘……住者，不应于食前、食后访问诸善家。
诸贤!以林住比丘……住者，不应掉举、动摇。诸贤!若林住比丘……住者心具掉举、身具摇摆者，则对彼有人语之，言：“林住具寿于一闲林以无依住，彼经常心掉举，身摇摆，彼惯行至僧伽中；此是实!。”是故，以林住比丘…：住者、不应心具掉举、身具摇摆也．。
诸贤!以林住比丘……不应具饶舌、杂语。诸贤!若林住比丘……住者、为饶舌、杂语者，则有关对彼语者，可能有言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿饶舌、杂语有何意义耶?”以林住比丘……住者，不应具饶舌、杂语也。诸贤!以林住比丘至僧伽，依僧伽中住者，应具1易说谕、具善友。诸贤!若林住比丘至僧伽，于僧伽中住者，为难说谕者、恶友者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿为难说谕者、恶友者。有何意义耶?”是故，以林住比丘，至僧伽、依僧伽中住者，应具易说谕、具善友。
诸贤!以林住比丘于诸根，应具守护其门。诸贤!若林住比丘于诸根不守护门者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住行者，而此具寿于诸根为不守护根门者，有何意义耶?”是故，依林住比丘于诸根，应具守护根门。诸贤!以林住比丘，于食应具知量。诸贤!若林住比丘于食不知量，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿于食不知量者，有何意义耶?”是故，以林住比丘于食应知量也。
诸贤!以林住比丘应具专修警寤也。诸贤!若林住比丘不具专修警寤，则对彼有人语之，言：“为此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿不专修警寤，有何意义耶?”。是故，以林住比丘应具专修警寤。
诸贤!以林住比丘应具发勤精进。诸贤!若林住比丘懈怠者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿懈怠，有何意义耶?”是故，以林住比丘应具发勤精进也。
诸贤!以林住比丘应具念现前。诸贤!若林住比丘失念者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿失念，有何意义耶?”是故，林住比丘应具念现前也。
诸贤!以林住比丘应具入定，诸贤!若林住比丘不入定者，则有关对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿不入定，有何意义耶?”是故，依林住比丘应具入定也。
诸贤!以林住比丘应具智慧。诸贤!若林住比丘是恶慧者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿是恶慧，有何意义耶?”是故，以林住比丘应具智慧也。
诸贤!以林住比丘应遂行修习胜法、胜律。诸贤!对林住比丘，于胜法、胜律诸有质问者。诸贤!若林住比丘于胜法、胜律之所质问，不能解答，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而于胜法、胜律之所质问不能解答，有何意义耶?”是故，以林住比丘于胜法、胜律应遂行修习。
诸贤!以林住比丘，对彼等超越诸色为无色之寂静解脱，于其处应遂行修习。
诸贤!对林住比丘，于超越诸色为无色之寂静解脱，诸有质问者。诸贤!若林住比丘对超越诸色为无色之寂静解脱之诸质问，于其处不能解答者，则对彼有人语者，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿对超越诸色为无色之寂静解脱之质问，不能解答，有何意义耶?”是故，以林住比丘，对超越诸色为无色之寂静解脱，于其处应遂行修习。
诸贤!以林住比丘应遂行修习超人法。诸贤!对林住比丘于超人法诸有质问者，若林住比丘于超人法之质问，不能解答，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿为何义出家，彼亦不知其义，有何意义耶?”是故，以林住比丘于超人法，应遂行修习。”
如是说已，具寿大目犍连白具寿舍利弗曰：“贤者舍利弗等!唯以林住比丘应遂行受持此等诸法耶?或住村落者亦然耶?”舍利弗曰：“贤者目犍连等!此等之诸法，为林住比丘遂行受持，况住村落者应遂行受持更甚于此。”
第七十 枳吒山邑经
北传 中阿一九五．阿湿贝经(大正藏一、七四九页。)
本经是对居枳吒山邑之阿湿贝及弗那婆修二比丘行非时食，世尊为之说法，其趣旨，第一，佛不说任何受皆一概受之，说应吟味一一之受而取舍之，第二，对任何比丘亦不说一概不放逸，于此说明具分解脱、慧解脱、身证、见到、信解、随法行、随信行之七人。北传之大纲虽是一致，但有不少差异之处。
本经是对居枳吒山邑之阿湿贝及弗那婆修二比丘行非时食，世尊为之说法，其趣旨，第一，佛不说任何受皆一概受之，说应吟味一一之受而取舍之，第二，对任何比丘亦不说一概不放逸，于此说明具分解脱、慧解脱、身证、见到、信解、随法行、随信行之七人。北传之大纲虽是一致，但有不少差异之处。
如是我闻。
一时，世尊，与大比丘众俱游迦尸国。其时，世尊对诸比丘曰：“诸比丘!予除去夜食而受用食(过午不食)。诸比丘!予除去夜食而受食时，予觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸比丘!汝等亦应除去夜食而受用食。诸比丘!汝等亦除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。”彼等比丘应诺世尊曰：“如是，师尊:”于是，世尊于迦尸国次第游行至名为枳吒山之迦尸族人之一聚落，世尊于此枳吒山迦尸族人之聚落住。其时，有阿湿贝、弗那婆修而比丘住于枳吒山。是时，此众多比丘往阿湿贝、弗那婆修而比丘处，至已，对阿湿贝、弗那婆修而比丘曰：“诸贤!世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。诸贤!除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸贤!亦应除去夜食而受食。诸贤!汝等亦除去夜食而受食时汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。”告是已，阿湿贝、弗那婆修而比丘谓彼等比丘曰：“诸贤!予等为夕时、朝时、昼时，非时而食。予等夕时、朝时及昼时，非时而食时，亦觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。予等为何舍现实之利益，而追求需时之未来功德耶?是以予等愿夕时、朝时、昼时非时而食。”
彼等比丘于无法劝说阿湿贝、弗那婆修而比丘之后，于是，诣世尊处，诣已，顶礼世尊坐于一面。坐于一面之彼等比丘白世尊曰：“师尊!予等曾往阿湿贝、弗那婆修而比丘处。向阿湿贝、弗那婆修而比丘曰：“诸贤!世尊及比丘僧伽除去夜食而受食……乃至……安稳住也”。如是告已，阿湿贝、弗那婆修而比丘对予等曰：“诸贤!予等……乃至……及昼时非时食也。”师尊!予等无法劝说阿湿贝、弗那婆修两比丘，于是，予等将此事奉告世尊。”于此，世尊呼一比丘曰：“来!比丘!汝以予之言，告阿湿贝、弗那婆修而比丘：“师唤具寿等。””比丘应诸世尊：“如是，师尊!”至阿湿贝、弗那婆修之处，至已，告阿湿贝、弗那婆修而比丘曰：“师唤具寿等。”“如是，尊者!”阿湿贝、弗那婆修而比丘应诺此比丘，而诣世尊所。诣已，顶礼世尊坐于一面。世尊对坐于一面之阿湿贝、弗那婆修而比丘问曰：“比丘等!闻说众多比丘访问汝等，曾语：“诸贤!世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸贤!汝等亦应除去夜食而受食。诸贤!诸贤亦除去夜食而受食时，当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。”此为真实否?而比丘等!汝等对彼等比丘又如是言曰：“诸贤!予等为夕时、朝时及昼时非时食也。予等夕时、朝时及昼时非时而食时，亦觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。予等为何舍现实之利益、而追求需时之未来功德耶?予等愿夕时、朝时及昼时非时而食。”如是语为实否?”诸比丘
答曰：“如是，师尊!”
世尊曰“诸比丘!汝等知予如是说法：“凡任何个人感受乐、或苦、或不苦不乐，彼之诸不善法将转减，诸善法将转增。了解否?诸比丘答曰：“实不然，师尊!”世尊曰：“诸比丘!汝等岂不知予之所说法：“关于此，由一类感受如是之乐受而不善法转增、善法转减。又，于此，由一类戚受如是乐受而不善法转减、善法转增。又，于此，由一类感受如是苦受而不善法转增、善法转减。又，于此，一类感受如是苦受而不善法转减、善法转增。又，于此，由一类感受如是之不苦不乐受而不善法转增、善法转减。又，于此，由一类感受如是之不苦不乐受而不善法转减、善法转增。””诸比丘曰：“如是，师尊!”
世尊曰：“诸比丘!善哉!诸比丘!假若予对此：“于此，由一类感受如是之乐受，不善法转增、善法转减。以慧而不知、不见、不觉、不证、不尽(领悟)：如是不知予说：“汝等当舍断如是乐受!”诸比丘!此事对予为正当否?”诸比丘曰：“此实不正当也，师尊!”世尊曰:“诸比丘!因予对此：“于此，由一类感受如是之乐受，不善法转增、善法转减。”以慧而知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当舍断如是之乐受!”又，诸比丘!假若予对此：“于此，由一类感受如是之乐受、不善法转减、善法转增。”以慧而不知、不见、不觉、不证、不尽;如是不知予说：“汝等当具足住如是乐受!”诸比丘!此事对予为正当否?”诸比丘曰：“此实不正当也，师尊!”世尊曰：“诸比丘!因予对此：“于此，由一类戚受如是之乐受，不善法转减、善法转增。”已了知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当具足住如是乐受!”。
诸比丘!假若予对此：“于此，由一类感受如是之苦受……乃至……感受如是不苦不乐受、不善法转增、善法转减。“不知、不见、不觉、不证、不尽;如是不知者，予说：“汝等当舍断如是不苦不乐受!”诸比丘!此事对予为正当否?”诸比丘!：“此实不正当也，师尊!”世尊曰：“诸比丘!因为予对此：
“于此，由一类感受如是之不苦不乐受，不善法转增、善法转减。”已了知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当舍断如是之不苦不乐受!诸比丘!假若予对此：
“于此，由一类感受如是不苦不乐受，不善法转减、善法转增。”不知、不见、不觉、不证、不尽：如是不知予说：“汝等当具足住如是不苦不乐受!”诸比丘!此事对予为正当否?”诸比丘曰：“此实不正当也，师尊!”世尊!：
“诸比丘!因为予对此：“关于此，由一类感受如足之不苦不乐受，不善法转减、善法转增。”已了知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当具足住如是不苦不乐受”也。
诸比丘!予对一切比丘，实不说“应作不放逸。”诸比丘!予又对一切比丘，实不说“不应作不放逸。”诸比丘!凡诸比丘是阿罗汉，诸漏已尽者、梵行已立者、所应作已作者、舍离重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智、解脱者;诸比丘!对如是诸比丘，予不说：“应作不放逸。何以故?彼等已作不放逸成就阿罗汉，彼等当(亦)不放逸也。诸比丘!又，诵学者比丘，心未成就目的，仍正在求住无上解脱安稳者。比丘等!对如是诸比丘，予说：“应以作不放逸成就阿罗汉。”何以故?“实此等具寿、受用正规之床座、亲近诸善友、制御诸根、诸良家子为义，由在家出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世自证如、自作证具足住之。”诸比丘!子实正观此””此等比丘之不放逸果--故予说“应以作不放逸”也。诸比丘!于世间，正有七种人；何等为七种?俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见到者、信解脱者、随法行者、随信行者也。
诸比丘!然，何人为俱分解脱者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等以身已体验解脱而住之；而彼等为得以慧见，诸漏灭尽者也。诸比丘!是人被称为俱分解脱者。诸比丘!予对此比丘说：“不应作不放逸。”何以故?彼已作不放逸也，彼为放逸之不可能者也。
诸比丘!然，何人为慧解脱者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者、超越色而为无色者，彼等未以身体验八解脱而住之，然彼等是以慧见，诸漏灭尽者也。诸比丘!是人被称为慧解脱者。诸比丘!予对此比丘，说：“不应作不放逸。”何以故?因彼已作不放逸矣，彼为放逸之不可能者也。
诸比丘!然，何人为身证者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等以身已体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽而已也。诸比丘!是人被称为身证者。诸比丘!予对此比丘说：“应作不放逸”。何以故?“实此具寿受用正规之床座、亲近诸善友、制御诸根、良家子为义，由在家而出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世具足住自证如、自作证之。”诸比丘!予实正观此--此等比丘之不放逸果--故予说：“应作不放逸也。”
诸比丘!然，何人为见到者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽而已也，且从如来之教法，以慧已善了解、已善洞察也。诸比丘!是人被称为见到者。诸比丘!予亦对此比丘说：“应作不放逸。”何以故?实此具寿受用正规之床座……乃至愿……具足住之也。诸比丘!予实正观此--比丘之不放逸果--故予说：“应作不放逸也。”
比丘等!然，何人为信解脱者?诸比丘!就此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽而已也，且彼于如来信已住立，根已生、已确立。诸比丘!是人被称为信解脱者。诸比丘!予亦对此比丘说：“应作不放逸。”何以故?实此具寿受用正规之床座……乃至愿……具足住之。诸比丘!予实正观此--比丘之不放逸果--故予说：“应作不放逸也。”
诸比丘!然，何人为随法行者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等虽是以慧见，诸漏尚未灭尽，且从如来之教法，唯以少慧审谛容忍之。亦有此等诸法，即：信根、精进根、念根、定根、慧根也。诸比丘!是人被称为随法行者。比丘等!予亦对此比丘说：“应作不放逸也。”何以故?实此具寿受用正规之床座……乃至愿……具足住之，诸比丘予实正观此--比丘之不放逸果--故予说：“应作不放逸也。”
比丘等!然，何人为随信行者?诸比丘，对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等虽以慧见，诸漏末灭尽，又于如来唯净信、唯敬爱，亦有此等诸法，即：信根、精进根、念根、定根、慧根也。诸比丘!是人被称为谓随信行者。诸比丘!予亦对此比丘说：“应作不放逸也。何以故?实此具寿受用正规之床座，亲近诸善友，制御诸根、良家子为义，由在家而出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世自证如、自作证具足住之。予实正观此--比丘之不放逸果--故予说：“应作不放逸也。”
诸比丘!予不说：“唯以最初之学习即有完全智之成就。”再者，诸比丘!由次第学，次第作、次第实践，而有完全智之成就也。然，诸比丘!如何次第学、次第作、次第实践，而有完全智之成就耶?诸比丘，对此而论，生信者即往诣之：往诣者即恭敬之；恭敬者即对耳倾之;倾耳者即对法听之；听闻法者即对法忆持之；诸受持法者即对法义考察之；考察法义者，即对法审谛容忍之；于法正有审谛容忍时，志欲即生之；志欲生已即力行之。力行已即考量之，考量已即精勤之，已正精勤者即以身自证最上谛、且以慧对其(最上谛)见通达之。诸比丘!确实无彼信;诸比丘!又实无彼往诣；诸比丘!又实无彼恭敬;诸比丘!又实无彼倾耳;诸比丘!又实无彼听法;诸比丘!又实无彼受持法；诸比丘!又实无彼考察法义；诸比丘!又实无彼审谛容忍法；诸比丘!又实无彼志欲：诸比丘!又实无彼力行：诸比丘!又实无彼考量：诸比丘!又实无彼精勤。诸比丘!汝等陷于谬道；诸比丘!汝等陷于邪道，诸比丘!看此等愚痴人，相去此法、律如何之远哉!诸比丘!有四句记说，对其所略说：“智者以智慧瞬息即能理解其意义。诸比丘!为汝等予将说之，依予，汝等将了知之!”彼等比丘问曰：“师尊!予等是谁耶?法之了知者是谁耶?”世尊曰：“诸比丘!即使彼注重财物，相续财物之师，以财物为伍而住之，对彼亦谓此：“如是予等可能有，是时予等可能对其作之；又，如是予等不可能有者，予等对其不作之!”如是不从事这类商贾交易。诸比丘!何况是从一切财物离系而住之如来耶?诸比丘!有信弟子，于师之教说已深解1，已遂行者，有此如法：“世尊为师，予为弟子;世尊知之，予不知之。”诸比丘!有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，乃应兴隆师之教说，具滋养者也。诸比丘!有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，有此如法：“愿于身唯留皮、腱、骨、血肉干燥，仍以丈夫之刚毅、丈夫之精进、丈夫之勇猛，所应得者尚未得时，当无精进之止息。诸比丘!有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，应以!果中之一果为所豫期!或于现法为完全智，或于有余依为不还位也”。
世尊说此已，彼等悦意之比丘大欢喜世尊之所说!
一时，世尊，与大比丘众俱游迦尸国。其时，世尊对诸比丘曰：“诸比丘!予除去夜食而受用食(过午不食)。诸比丘!予除去夜食而受食时，予觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸比丘!汝等亦应除去夜食而受用食。诸比丘!汝等亦除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。”彼等比丘应诺世尊曰：“如是，师尊:”于是，世尊于迦尸国次第游行至名为枳吒山之迦尸族人之一聚落，世尊于此枳吒山迦尸族人之聚落住。其时，有阿湿贝、弗那婆修而比丘住于枳吒山。是时，此众多比丘往阿湿贝、弗那婆修而比丘处，至已，对阿湿贝、弗那婆修而比丘曰：“诸贤!世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。诸贤!除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸贤!亦应除去夜食而受食。诸贤!汝等亦除去夜食而受食时汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。”告是已，阿湿贝、弗那婆修而比丘谓彼等比丘曰：“诸贤!予等为夕时、朝时、昼时，非时而食。予等夕时、朝时及昼时，非时而食时，亦觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。予等为何舍现实之利益，而追求需时之未来功德耶?是以予等愿夕时、朝时、昼时非时而食。”
彼等比丘于无法劝说阿湿贝、弗那婆修而比丘之后，于是，诣世尊处，诣已，顶礼世尊坐于一面。坐于一面之彼等比丘白世尊曰：“师尊!予等曾往阿湿贝、弗那婆修而比丘处。向阿湿贝、弗那婆修而比丘曰：“诸贤!世尊及比丘僧伽除去夜食而受食……乃至……安稳住也”。如是告已，阿湿贝、弗那婆修而比丘对予等曰：“诸贤!予等……乃至……及昼时非时食也。”师尊!予等无法劝说阿湿贝、弗那婆修两比丘，于是，予等将此事奉告世尊。”于此，世尊呼一比丘曰：“来!比丘!汝以予之言，告阿湿贝、弗那婆修而比丘：“师唤具寿等。””比丘应诸世尊：“如是，师尊!”至阿湿贝、弗那婆修之处，至已，告阿湿贝、弗那婆修而比丘曰：“师唤具寿等。”“如是，尊者!”阿湿贝、弗那婆修而比丘应诺此比丘，而诣世尊所。诣已，顶礼世尊坐于一面。世尊对坐于一面之阿湿贝、弗那婆修而比丘问曰：“比丘等!闻说众多比丘访问汝等，曾语：“诸贤!世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸贤!汝等亦应除去夜食而受食。诸贤!诸贤亦除去夜食而受食时，当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。”此为真实否?而比丘等!汝等对彼等比丘又如是言曰：“诸贤!予等为夕时、朝时及昼时非时食也。予等夕时、朝时及昼时非时而食时，亦觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。予等为何舍现实之利益、而追求需时之未来功德耶?予等愿夕时、朝时及昼时非时而食。”如是语为实否?”诸比丘
答曰：“如是，师尊!”
世尊曰“诸比丘!汝等知予如是说法：“凡任何个人感受乐、或苦、或不苦不乐，彼之诸不善法将转减，诸善法将转增。了解否?诸比丘答曰：“实不然，师尊!”世尊曰：“诸比丘!汝等岂不知予之所说法：“关于此，由一类感受如是之乐受而不善法转增、善法转减。又，于此，由一类戚受如是乐受而不善法转减、善法转增。又，于此，由一类感受如是苦受而不善法转增、善法转减。又，于此，一类感受如是苦受而不善法转减、善法转增。又，于此，由一类感受如是之不苦不乐受而不善法转增、善法转减。又，于此，由一类感受如是之不苦不乐受而不善法转减、善法转增。””诸比丘曰：“如是，师尊!”
世尊曰：“诸比丘!善哉!诸比丘!假若予对此：“于此，由一类感受如是之乐受，不善法转增、善法转减。以慧而不知、不见、不觉、不证、不尽(领悟)：如是不知予说：“汝等当舍断如是乐受!”诸比丘!此事对予为正当否?”诸比丘曰：“此实不正当也，师尊!”世尊曰:“诸比丘!因予对此：“于此，由一类感受如是之乐受，不善法转增、善法转减。”以慧而知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当舍断如是之乐受!”又，诸比丘!假若予对此：“于此，由一类感受如是之乐受、不善法转减、善法转增。”以慧而不知、不见、不觉、不证、不尽;如是不知予说：“汝等当具足住如是乐受!”诸比丘!此事对予为正当否?”诸比丘曰：“此实不正当也，师尊!”世尊曰：“诸比丘!因予对此：“于此，由一类戚受如是之乐受，不善法转减、善法转增。”已了知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当具足住如是乐受!”。
诸比丘!假若予对此：“于此，由一类感受如是之苦受……乃至……感受如是不苦不乐受、不善法转增、善法转减。“不知、不见、不觉、不证、不尽;如是不知者，予说：“汝等当舍断如是不苦不乐受!”诸比丘!此事对予为正当否?”诸比丘!：“此实不正当也，师尊!”世尊曰：“诸比丘!因为予对此：
“于此，由一类感受如是之不苦不乐受，不善法转增、善法转减。”已了知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当舍断如是之不苦不乐受!诸比丘!假若予对此：
“于此，由一类感受如是不苦不乐受，不善法转减、善法转增。”不知、不见、不觉、不证、不尽：如是不知予说：“汝等当具足住如是不苦不乐受!”诸比丘!此事对予为正当否?”诸比丘曰：“此实不正当也，师尊!”世尊!：
“诸比丘!因为予对此：“关于此，由一类感受如足之不苦不乐受，不善法转减、善法转增。”已了知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当具足住如是不苦不乐受”也。
诸比丘!予对一切比丘，实不说“应作不放逸。”诸比丘!予又对一切比丘，实不说“不应作不放逸。”诸比丘!凡诸比丘是阿罗汉，诸漏已尽者、梵行已立者、所应作已作者、舍离重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智、解脱者;诸比丘!对如是诸比丘，予不说：“应作不放逸。何以故?彼等已作不放逸成就阿罗汉，彼等当(亦)不放逸也。诸比丘!又，诵学者比丘，心未成就目的，仍正在求住无上解脱安稳者。比丘等!对如是诸比丘，予说：“应以作不放逸成就阿罗汉。”何以故?“实此等具寿、受用正规之床座、亲近诸善友、制御诸根、诸良家子为义，由在家出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世自证如、自作证具足住之。”诸比丘!子实正观此””此等比丘之不放逸果--故予说“应以作不放逸”也。诸比丘!于世间，正有七种人；何等为七种?俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见到者、信解脱者、随法行者、随信行者也。
诸比丘!然，何人为俱分解脱者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等以身已体验解脱而住之；而彼等为得以慧见，诸漏灭尽者也。诸比丘!是人被称为俱分解脱者。诸比丘!予对此比丘说：“不应作不放逸。”何以故?彼已作不放逸也，彼为放逸之不可能者也。
诸比丘!然，何人为慧解脱者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者、超越色而为无色者，彼等未以身体验八解脱而住之，然彼等是以慧见，诸漏灭尽者也。诸比丘!是人被称为慧解脱者。诸比丘!予对此比丘，说：“不应作不放逸。”何以故?因彼已作不放逸矣，彼为放逸之不可能者也。
诸比丘!然，何人为身证者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等以身已体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽而已也。诸比丘!是人被称为身证者。诸比丘!予对此比丘说：“应作不放逸”。何以故?“实此具寿受用正规之床座、亲近诸善友、制御诸根、良家子为义，由在家而出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世具足住自证如、自作证之。”诸比丘!予实正观此--此等比丘之不放逸果--故予说：“应作不放逸也。”
诸比丘!然，何人为见到者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽而已也，且从如来之教法，以慧已善了解、已善洞察也。诸比丘!是人被称为见到者。诸比丘!予亦对此比丘说：“应作不放逸。”何以故?实此具寿受用正规之床座……乃至愿……具足住之也。诸比丘!予实正观此--比丘之不放逸果--故予说：“应作不放逸也。”
比丘等!然，何人为信解脱者?诸比丘!就此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽而已也，且彼于如来信已住立，根已生、已确立。诸比丘!是人被称为信解脱者。诸比丘!予亦对此比丘说：“应作不放逸。”何以故?实此具寿受用正规之床座……乃至愿……具足住之。诸比丘!予实正观此--比丘之不放逸果--故予说：“应作不放逸也。”
诸比丘!然，何人为随法行者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等虽是以慧见，诸漏尚未灭尽，且从如来之教法，唯以少慧审谛容忍之。亦有此等诸法，即：信根、精进根、念根、定根、慧根也。诸比丘!是人被称为随法行者。比丘等!予亦对此比丘说：“应作不放逸也。”何以故?实此具寿受用正规之床座……乃至愿……具足住之，诸比丘予实正观此--比丘之不放逸果--故予说：“应作不放逸也。”
比丘等!然，何人为随信行者?诸比丘，对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等虽以慧见，诸漏末灭尽，又于如来唯净信、唯敬爱，亦有此等诸法，即：信根、精进根、念根、定根、慧根也。诸比丘!是人被称为谓随信行者。诸比丘!予亦对此比丘说：“应作不放逸也。何以故?实此具寿受用正规之床座，亲近诸善友，制御诸根、良家子为义，由在家而出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世自证如、自作证具足住之。予实正观此--比丘之不放逸果--故予说：“应作不放逸也。”
诸比丘!予不说：“唯以最初之学习即有完全智之成就。”再者，诸比丘!由次第学，次第作、次第实践，而有完全智之成就也。然，诸比丘!如何次第学、次第作、次第实践，而有完全智之成就耶?诸比丘，对此而论，生信者即往诣之：往诣者即恭敬之；恭敬者即对耳倾之;倾耳者即对法听之；听闻法者即对法忆持之；诸受持法者即对法义考察之；考察法义者，即对法审谛容忍之；于法正有审谛容忍时，志欲即生之；志欲生已即力行之。力行已即考量之，考量已即精勤之，已正精勤者即以身自证最上谛、且以慧对其(最上谛)见通达之。诸比丘!确实无彼信;诸比丘!又实无彼往诣；诸比丘!又实无彼恭敬;诸比丘!又实无彼倾耳;诸比丘!又实无彼听法;诸比丘!又实无彼受持法；诸比丘!又实无彼考察法义；诸比丘!又实无彼审谛容忍法；诸比丘!又实无彼志欲：诸比丘!又实无彼力行：诸比丘!又实无彼考量：诸比丘!又实无彼精勤。诸比丘!汝等陷于谬道；诸比丘!汝等陷于邪道，诸比丘!看此等愚痴人，相去此法、律如何之远哉!诸比丘!有四句记说，对其所略说：“智者以智慧瞬息即能理解其意义。诸比丘!为汝等予将说之，依予，汝等将了知之!”彼等比丘问曰：“师尊!予等是谁耶?法之了知者是谁耶?”世尊曰：“诸比丘!即使彼注重财物，相续财物之师，以财物为伍而住之，对彼亦谓此：“如是予等可能有，是时予等可能对其作之；又，如是予等不可能有者，予等对其不作之!”如是不从事这类商贾交易。诸比丘!何况是从一切财物离系而住之如来耶?诸比丘!有信弟子，于师之教说已深解1，已遂行者，有此如法：“世尊为师，予为弟子;世尊知之，予不知之。”诸比丘!有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，乃应兴隆师之教说，具滋养者也。诸比丘!有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，有此如法：“愿于身唯留皮、腱、骨、血肉干燥，仍以丈夫之刚毅、丈夫之精进、丈夫之勇猛，所应得者尚未得时，当无精进之止息。诸比丘!有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，应以!果中之一果为所豫期!或于现法为完全智，或于有余依为不还位也”。
世尊说此已，彼等悦意之比丘大欢喜世尊之所说!
第六十三
1 如来参照中部第二十五经注3。
2 “还世俗。”巴利圣典协会本之此处有hinay-avattissa。而后有hinay'avattissami又暹罗皇家出版本前后一致，故前者误字是不容致疑。
3 乳叶树(khirapannin)以此树叶出汗如乳而为名。
4 改良芦(ropima)此是依移植使生长之意而译之。
5 那罗奢(naraca)箭的一种，何物不详。注释亦无说明。但此箭用于狩猎等在本生故事三九七意生狮子本生谭。
6 夹竹桃叶箭(karavirapatta)此怕是由其形似夹竹桃叶故名之。
1 如来参照中部第二十五经注3。
2 “还世俗。”巴利圣典协会本之此处有hinay-avattissa。而后有hinay'avattissami又暹罗皇家出版本前后一致，故前者误字是不容致疑。
3 乳叶树(khirapannin)以此树叶出汗如乳而为名。
4 改良芦(ropima)此是依移植使生长之意而译之。
5 那罗奢(naraca)箭的一种，何物不详。注释亦无说明。但此箭用于狩猎等在本生故事三九七意生狮子本生谭。
6 夹竹桃叶箭(karavirapatta)此怕是由其形似夹竹桃叶故名之。
第六十四
1 身见(Sakkaya-ditthi)中部第二经同注2第四十四经注2。
2 随眠(anusaya)中部第九经注1。
3 甘露界(amata-dhatu)照字译者为不死界。
1 身见(Sakkaya-ditthi)中部第二经同注2第四十四经注2。
2 随眠(anusaya)中部第九经注1。
3 甘露界(amata-dhatu)照字译者为不死界。
第六十五
1 跑走原文有khurakaya据暹罗皇室出版本等为khurakasa释之
2 王德艺(rajaguna)依佛音注、王欲骑马渡水，马怕自己之毛被水湿，将王落入水中而不渡，王持马毛以超速力地越过，得如此而称王德艺。
3 王种能力(rajavamsa)依觉音注，在任何时候乘者于敌地而不落，谓有如归来之能力。
4 饰环，原文valiya焚语valaya，见与(颈环、腕环、腰环、等环状之饰品)同，故为饰环。见暹罗皇室出版本
有baliya亦同。
1 跑走原文有khurakaya据暹罗皇室出版本等为khurakasa释之
2 王德艺(rajaguna)依佛音注、王欲骑马渡水，马怕自己之毛被水湿，将王落入水中而不渡，王持马毛以超速力地越过，得如此而称王德艺。
3 王种能力(rajavamsa)依觉音注，在任何时候乘者于敌地而不落，谓有如归来之能力。
4 饰环，原文valiya焚语valaya，见与(颈环、腕环、腰环、等环状之饰品)同，故为饰环。见暹罗皇室出版本
有baliya亦同。
第六十六
1 “我”于北传不作为“我”而为“比丘。”
2 “比丘之父死云云”(bhikkhusaa atu mari etc.)依佛音注“有父母为给父母食物故不得于夜行乞、因父母死、于夜行乞”之意义。于北传不为“死”，且有“令是沙门父母早死，今是沙门种族绝灭云云”。
3 削减见中部第三经注1
4 “乌群”原文kakatidayin有(与甚多乌)想是“任乌所啄食”之意。暹罗皇室出版本注有kakatipayin此想是“乌来饮甚多水”之意，谁是正确虽是不明，结果多同意义。予如本文译之。
1 “我”于北传不作为“我”而为“比丘。”
2 “比丘之父死云云”(bhikkhusaa atu mari etc.)依佛音注“有父母为给父母食物故不得于夜行乞、因父母死、于夜行乞”之意义。于北传不为“死”，且有“令是沙门父母早死，今是沙门种族绝灭云云”。
3 削减见中部第三经注1
4 “乌群”原文kakatidayin有(与甚多乌)想是“任乌所啄食”之意。暹罗皇室出版本注有kakatipayin此想是“乌来饮甚多水”之意，谁是正确虽是不明，结果多同意义。予如本文译之。
第六十八
1 或者(eka)佛音注为ekacca。依阿毗达摩集异门足论等之说明“或者应令受用”，如法之衣服、饮食、卧具、医药等。“或者应令忍受”乃身心之苦痛等。“或者应令远离”乃恶象、恶马等、株杭毒刺等，坑堑崖谷等，恶友等。“或者应令除却”乃已起之欲寻、恚寻、害寻等。然，此等受用、忍受、远离、除却之四，称为四依(apassena)。北传中含非四、乃五(所除、所用、所堪、所止、所吐)也。
2 北传为是处非“其故”。特别举其理由“如来唯此身故，又因六处故，又因寿命故。”
3 如(tathatta)如是之事，本来之意思可译为真如、乃正觉之内容。但此语本来谓“如是”之意思，于此亦译为“如是”，其意思可见是指命终往生者之生前所修及死后之运命。奢如马斯卿之英译及北传汉译者，如其意义，予唯见更深一层之意义译为“如”。
1 或者(eka)佛音注为ekacca。依阿毗达摩集异门足论等之说明“或者应令受用”，如法之衣服、饮食、卧具、医药等。“或者应令忍受”乃身心之苦痛等。“或者应令远离”乃恶象、恶马等、株杭毒刺等，坑堑崖谷等，恶友等。“或者应令除却”乃已起之欲寻、恚寻、害寻等。然，此等受用、忍受、远离、除却之四，称为四依(apassena)。北传中含非四、乃五(所除、所用、所堪、所止、所吐)也。
2 北传为是处非“其故”。特别举其理由“如来唯此身故，又因六处故，又因寿命故。”
3 如(tathatta)如是之事，本来之意思可译为真如、乃正觉之内容。但此语本来谓“如是”之意思，于此亦译为“如是”，其意思可见是指命终往生者之生前所修及死后之运命。奢如马斯卿之英译及北传汉译者，如其意义，予唯见更深一层之意义译为“如”。
第六十九
1 “说易”(suvaca)他对彼说，彼善容爱之，因此对彼之他即说易也。其次“说难。”(dubbaca)者，即其相反。
2 “胜法、胜律”(abhidhamma,abhivinaya)佛音之注释为圣典之论藏与律藏，此应不甚适当，此仍然是“胜法、胜律”即应解为佛教之法与律之意义。
1 “说易”(suvaca)他对彼说，彼善容爱之，因此对彼之他即说易也。其次“说难。”(dubbaca)者，即其相反。
2 “胜法、胜律”(abhidhamma,abhivinaya)佛音之注释为圣典之论藏与律藏，此应不甚适当，此仍然是“胜法、胜律”即应解为佛教之法与律之意义。
第七十
1 “完全热中”原文pariyogaya暹罗皇室出版本有pariyogayha后者此较正确。
2 “应兴隆”原文有rumhaniyam暹罗皇室出版本有rulhaniyam，又注释为rohaniyam，不错是由√ruh来的。
3 “有依”(upadisesa)参照中部第十经注1。
1 “完全热中”原文pariyogaya暹罗皇室出版本有pariyogayha后者此较正确。
2 “应兴隆”原文有rumhaniyam暹罗皇室出版本有rulhaniyam，又注释为rohaniyam，不错是由√ruh来的。
3 “有依”(upadisesa)参照中部第十经注1。
第七十一 婆蹉衢多三明经
北传 没有此经。
本经是释尊对婆蹉姓之普行者(外道出家行者)说佛教之三明，胜过婆罗门之三明(三吠陀。)其三明者，即忆宿命智、天眼智、漏尽智。
本经是释尊对婆蹉姓之普行者(外道出家行者)说佛教之三明，胜过婆罗门之三明(三吠陀。)其三明者，即忆宿命智、天眼智、漏尽智。
第三品 普行者品
如是我闻。
一时，世尊住毗舍离域之大林重阁讲堂。尔时，有婆磋姓之普行者，定居在普行者园之耶伽芬多利伽。是时，世尊晨着衣，执持衣钵，入毗舍离城行乞。尔时，世尊有此念：“于毗舍离城行乞尚早，让予往普行者园耶伽芬多利伽一婆蹉姓之普行者处!”于是，世尊往访普行者园耶伽芬多利伽一婆磋姓之普行者。婆蹉姓之普行者遥见世尊来、见世尊已，言：“师尊!世尊善来，师尊!善来世尊。师尊!终于安排来此也。师尊!世尊请坐此所设之座。”世尊即坐于所设之座，婆磋姓之普行者亦取一卑座，坐于一面。坐于一面之婆磋姓普行者白世尊曰：
“世尊!予如是闻：沙门瞿昙是一切知者，一切见者也，以认完全之知见，自称“予之行、住、眠、寤，常时现起不断知见也。”世尊!沙门瞿昙是一切知者，一切见者，以认完全之知见，自称：“予之行、住、眠、寤，常时现起不断知见也。”如是说者，世尊!彼等对世尊是实语者耶?抑或以非真实诬谤世尊耶?又对于法以语适法者耶?又同行者，种种议论时，应不至被诃责耶?”世尊曰：“婆蹉!沙门瞿昙是一切知者，一切见者，以认完全之知见，自称：“予之行、住、眠、寤常时现起不断知见也。”如是语者，彼等对予是非真实语，彼等以不实，虚伪而诽谤予也。”
婆蹉曰：“世尊!我等如何记说者，则对世尊是真实语，对世尊非以不实诬谤者，且对于法语适法者，而同行者种种议论时，不至被诃责耶?”世尊曰:“婆蹉!于记说“沙门瞿昙有三明者。”则对予是语真实者，非以不实诽谤予，且对法是语适法者，而同行者种种议论时，应不至被诃责也。婆蹉!若予随意则可，忆念种种宿命，即如：“一生、二生……乃至……如是忆念一一之相、及详细状况之种种宿命。婆蹉!若予随意以清净超人之天眼，见诸有情之生、死、卑贱、高贵、美、丑、幸、不幸……乃至……了知诸有情随其业。婆蹉!予实由灭诸漏，于现法自知、自证，无漏心解脱、慧解脱而安之住。婆蹉!记说：“沙门瞿昙有三明者。”则对予是真实语，非以不实诽谤予者，且对于法，以语适法者，而同行者之种种议论时，应不被诃责也。”
如是说已，婆蹉姓之普行者白世尊曰：“卿瞿昙!是否实有任何在家者不舍断在家之结，于身坏命终时，得苦之边际证阿罗汉果否?”世尊曰：“婆蹉!实无有任何在家者不舍断在家之结，于身坏命终时得此圣果者也。”婆蹉曰: “卿瞿昙!有任何在家者不舍断在家之结，身坏命终升天者否?”世尊曰:“婆蹉!在家者不舍断在家之结，身坏升天者，不只百、不只二百、不只二百、不只四百、不只五百，乃至更多也。”婆蹉曰:“卿瞿昙!有任何邪命外道，于身坏命终时证涅槃圣果者否?”世尊曰：“婆蹉!任何邪命外道，身坏命终无有终尽苦彼岸者也。”婆蹉曰：“卿瞿昙!有任何邪命外道，身坏为升天者否?”世尊曰：“婆蹉!实从此以前彼九十一劫，予忆之；予不证知任何邪命外道是升天者，但除一人，然彼亦为1业论者，作业论者也。”婆蹉曰：“卿瞿昙，如是，此外道所依处是空，对升天亦为落空耶?”世尊曰：“婆蹉!然，如是，彼外道所依之境是空，升天亦为空也!世尊说此已，婆蹉姓之普行者喜悦世尊之所说，欢喜信受。
一时，世尊住毗舍离域之大林重阁讲堂。尔时，有婆磋姓之普行者，定居在普行者园之耶伽芬多利伽。是时，世尊晨着衣，执持衣钵，入毗舍离城行乞。尔时，世尊有此念：“于毗舍离城行乞尚早，让予往普行者园耶伽芬多利伽一婆蹉姓之普行者处!”于是，世尊往访普行者园耶伽芬多利伽一婆磋姓之普行者。婆蹉姓之普行者遥见世尊来、见世尊已，言：“师尊!世尊善来，师尊!善来世尊。师尊!终于安排来此也。师尊!世尊请坐此所设之座。”世尊即坐于所设之座，婆磋姓之普行者亦取一卑座，坐于一面。坐于一面之婆磋姓普行者白世尊曰：
“世尊!予如是闻：沙门瞿昙是一切知者，一切见者也，以认完全之知见，自称“予之行、住、眠、寤，常时现起不断知见也。”世尊!沙门瞿昙是一切知者，一切见者，以认完全之知见，自称：“予之行、住、眠、寤，常时现起不断知见也。”如是说者，世尊!彼等对世尊是实语者耶?抑或以非真实诬谤世尊耶?又对于法以语适法者耶?又同行者，种种议论时，应不至被诃责耶?”世尊曰：“婆蹉!沙门瞿昙是一切知者，一切见者，以认完全之知见，自称：“予之行、住、眠、寤常时现起不断知见也。”如是语者，彼等对予是非真实语，彼等以不实，虚伪而诽谤予也。”
婆蹉曰：“世尊!我等如何记说者，则对世尊是真实语，对世尊非以不实诬谤者，且对于法语适法者，而同行者种种议论时，不至被诃责耶?”世尊曰:“婆蹉!于记说“沙门瞿昙有三明者。”则对予是语真实者，非以不实诽谤予，且对法是语适法者，而同行者种种议论时，应不至被诃责也。婆蹉!若予随意则可，忆念种种宿命，即如：“一生、二生……乃至……如是忆念一一之相、及详细状况之种种宿命。婆蹉!若予随意以清净超人之天眼，见诸有情之生、死、卑贱、高贵、美、丑、幸、不幸……乃至……了知诸有情随其业。婆蹉!予实由灭诸漏，于现法自知、自证，无漏心解脱、慧解脱而安之住。婆蹉!记说：“沙门瞿昙有三明者。”则对予是真实语，非以不实诽谤予者，且对于法，以语适法者，而同行者之种种议论时，应不被诃责也。”
如是说已，婆蹉姓之普行者白世尊曰：“卿瞿昙!是否实有任何在家者不舍断在家之结，于身坏命终时，得苦之边际证阿罗汉果否?”世尊曰：“婆蹉!实无有任何在家者不舍断在家之结，于身坏命终时得此圣果者也。”婆蹉曰: “卿瞿昙!有任何在家者不舍断在家之结，身坏命终升天者否?”世尊曰:“婆蹉!在家者不舍断在家之结，身坏升天者，不只百、不只二百、不只二百、不只四百、不只五百，乃至更多也。”婆蹉曰:“卿瞿昙!有任何邪命外道，于身坏命终时证涅槃圣果者否?”世尊曰：“婆蹉!任何邪命外道，身坏命终无有终尽苦彼岸者也。”婆蹉曰：“卿瞿昙!有任何邪命外道，身坏为升天者否?”世尊曰：“婆蹉!实从此以前彼九十一劫，予忆之；予不证知任何邪命外道是升天者，但除一人，然彼亦为1业论者，作业论者也。”婆蹉曰：“卿瞿昙，如是，此外道所依处是空，对升天亦为落空耶?”世尊曰：“婆蹉!然，如是，彼外道所依之境是空，升天亦为空也!世尊说此已，婆蹉姓之普行者喜悦世尊之所说，欢喜信受。
第七十二 婆蹉衢多火喻经
北传 杂阿九六二．(大正藏二、二四五页。)别杂一九五．(大正藏二、四四四页。)
本经同前之普行者婆蹉姓对于世尊之说法，遂归依佛门为信者，说法之内容是世界之常、无常、有边、无边、命(灵)即身、命身各别，如来死后是否存在等，关于此等种种之意见，因为无益于正觉涅槃，故谓不执此见，唯如实知五蕴及其集、灭而解脱。解脱者，是不以语表现此死后之往生，以火之燃和消失喻之。关于本经之内容，以参照长部第一梵纲经等。北传之内容甚简单，其大意为一致 如是我闻。
本经同前之普行者婆蹉姓对于世尊之说法，遂归依佛门为信者，说法之内容是世界之常、无常、有边、无边、命(灵)即身、命身各别，如来死后是否存在等，关于此等种种之意见，因为无益于正觉涅槃，故谓不执此见，唯如实知五蕴及其集、灭而解脱。解脱者，是不以语表现此死后之往生，以火之燃和消失喻之。关于本经之内容，以参照长部第一梵纲经等。北传之内容甚简单，其大意为一致 如是我闻。
一时，世尊住舍卫城之只陀林，给孤独园。尔时，婆蹉姓之普行者诣世尊处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语后，坐于一面。坐于一面之婆蹉姓普行者对世尊言：
“卿瞿昙!究竟如何：“世界是常住也，唯此是真实也，其余是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：“婆蹉!予实无“世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙!又，究竟如何：“世界是非常住也，唯此是真实也，其余是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：“婆蹉!予实无“世界是非常住也，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙!又，究竟如何：“世界是有边也，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：“婆蹉!予实无“世界是有边也，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙!又，究竟如何：“世界是无边也，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰:“婆蹉!予实无“世界是无边也，唯此是真实也，其他是虚伪也”之见也。”婆蹉曰:“卿瞿昙!又，究竟如何其命即是其身也，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰:“婆蹉!予实无“其命即是其身也，唯此是真实也，其他是虚伪也”之见。
婆蹉曰:“卿瞿昙!究竟如何“异命与异身也唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：“婆蹉!予实无“异命是异身。唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙!“如来1死后尚存，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：“婆蹉!予实无“如来死后尚存，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙!又，究竟如何：
“如来死后无存，唯此是真实也，其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：
“婆蹉!予实无“如来死后无存，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：
“卿瞿昙!究竟如何：“如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：“婆蹉!予实无“如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆磋曰：“卿瞿昙!又，究竟如何：“如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：“婆蹉!予实无“如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”
婆磋曰：“卿瞿昙!究竟为何：“世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否?”正有如是问时，汝言：“婆蹉!予实无“世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙!又，究竟如何：“世界是非常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否?”正有如是问时，汝言：“婆蹉!予实无“世界是非常住也，唯此是真实也?其他是虚伪”之见，……乃至……卿瞿昙!究竟如何：“如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否?”正有如是问时，汝言：“婆蹉!予实无“如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”卿瞿昙!又，究竟如何：““如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否?”正有如是问时，汝言：“婆蹉!予实无如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”卿瞿昙正观如何过患，而为如是此等一切成见之不随行者耶?”
世尊曰：“婆蹉!“世界是常住也。”此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅槃转起之。婆磋!“世界是非常住也。”……乃至……婆蹉!“世界是有边也。”……婆蹉!“世界是无边也。”……婆蹉!“其命与其身同。”……婆蹉!“其命异身异也。”……婆蹉!“如来死后有。”……婆蹉“如来死后无。”……婆蹉!“如来死后亦有亦无。”……婆蹉!“如来死后非有亦非无。”此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚也。伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅槃转起之。婆蹉!予正观此过患时，而为如是此等一切成见之不随行者也。”婆蹉曰：然，卿瞿昙有任何见之谬误否?”世尊曰：“婆蹉!所谓见之谬误者，其为如来所除却也。婆蹉!以如来实有此见：“如色、如色之集、如色之灭；如受、如受之集、如受之灭；如想、如想之集、如想之灭；如行、如行之集、如行之灭；如识、如识之集、如识之灭也。是故，予说：“如来对一切妄想、一切颠倒、一切我见、我所见、慢随眠2等，为灭尽而以离、欲、灭、舍、舍弃、无所取而为解脱者。””
婆蹉曰：“卿瞿昙!有如是心解脱之比丘，往生何处耶?”世尊曰：“婆蹉!谓“往生。”实不合适。”婆蹉曰：“卿瞿昙!依此说法实无往生否?”
世尊曰：“婆蹉!谓“无往生。”实不合适。”婆蹉曰:“卿瞿昙!依此说法实亦有往生亦无往生否?”世尊曰：“婆蹉!谓“亦有往生亦无往生。”实不合适。”婆蹉曰：“卿瞿昙!依此说法实非有往生亦非无往生否?”世尊曰：“婆蹉!谓“非有往生亦非无往生。”实不合适也。”
婆蹉曰：“卿瞿昙!予问“有如是心解脱之比丘，往生何处耶?”之时，汝言：“婆蹉!谓“往生。”实不合适。”卿瞿昙!予问：“依此说法实无往生否?”之时，汝言：“婆蹉!谓：“无往生。”实不合适。”卿瞿昙!予问“依此说法实亦有往生亦无往生否?”之时，汝言：“婆蹉!谓：“亦有往生亦无往生。”实不合适。”卿瞿昙!予问：“依此说法实非有往生亦非无往生否?”之时，汝言：“婆蹉!谓：“非有往生亦非无往生。”实不合适。”卿瞿昙!于此，我显示无智、显示迷妄、凡我与卿瞿昙会谈之前，仅有之诸信仰，彼信仰，我今已令之消失矣。”
世尊曰：“婆蹉!汝当然无智、汝当然迷妄。婆蹉!此法是甚深、难见、难随觉，寂静、殊胜。超越寻伺境界，聪敏之智者当知之也。故，彼具异见者、具异信忍者、具异爱好者、具异观行者、具异修行者是难知者也。婆蹉!今我以此问，就实如汝意其回答之。婆蹉!对此，汝如何思耶?若汝之前，燃火时，汝可知：“予之前，此火燃烧”否。”婆蹉曰:“卿瞿昙!若予之前，已燃火时，予可知：“予之前，此火燃烧。”世尊曰“婆磋!又，若如是问：“汝之前，此火燃烧，此火缘何而燃耶?”婆蹉!如是询问，然，汝如何回答耶?”婆磋曰：“卿瞿昙!若如是问我：“汝之前，此火燃烧，此火缘何而燃耶?”如是询问，卿瞿昙!我当如是答：“予之前，此火燃烧，此火缘于草、薪、燃料而燃也。””世尊曰：“婆蹉!若汝之前，彼火消灭，汝可知：“予之前，此火已熄灭”否?”婆蹉曰:“卿瞿昙!若予之前，彼火熄灭，我当知：“予之前，此火已熄灭也。”世尊曰:“婆蹉!若如是问：“汝之前，此火已熄灭，彼火是由此处至何方耶?或东方、或西方、或北方、或南方耶?”婆蹉!如是询问，然，汝如何回答耶?”婆蹉曰:“卿瞿昙!不适合也；卿瞿昙!实彼火缘于草、薪、燃料而燃，因其燃料之灭尽，又，其他之燃料不持来；彼可谓“无火之食燃料而熄灭”之名称也。”世尊曰：“实如是，婆蹉!凡以色施设如来使知者，其色为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉!如来实是解脱色之名称者，智甚深者、不可量者、难以深解者，犹如大海；云“(如来)往生”是不适当，云“(如来)不往生”是不适当，云“(如来)往生亦不往生”是不适当，言“(如来)不往生亦非不往生”是不适当。又，凡以受施设如来使知者，其受为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成非有，未来为不生法。婆蹉!如来实是解脱受之名称者智甚深者，不可量者，难以深解者，犹如大海；云：“如来往生”是不适当，云“(如来)不往生”是不适当，云“(如来)往生亦不往生”是不适当，云“(如来)不往生亦非不往生”是不适当。凡以想施设如来使知者，其想(凡夫之知见)为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法；婆蹉!如来实是解脱想之名称者，智甚深者，不可量者……乃至……云“不往生亦非不往生”是不适当也。凡以诸行施设如来使知者，其诸行为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉!如来实是解脱诸行之名称者，智甚深者，不可量者……乃至……云“(如来)不往生亦非不往生”是不适当也。凡以识施设如来使知 者，其识为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉!
如来实是解脱识之名称者，智甚深者，不可量者，难以深解者，犹如大海。云“往生”是不适当，云“不往生”是不适当，云“往生亦不往生”是不适当，云“不往生亦非不往生”是不适当。”
如是说已，婆蹉姓之普行者白世尊曰：“卿瞿昙!犹如于村里或乡镇附近，有大娑罗树，彼之无常性，破坏枝、叶、破坏外皮、皮材，破坏肤材;彼树以他日枝、叶脱落，外皮、皮材脱落，肤材脱落，唯于心材住立。如是，卿瞿昙之教语是枝、叶脱落，外皮、皮材脱落、肤材脱落，唯于心材确立。希有哉，卿瞿昙!希有哉，卿瞿昙!“犹如扶起颠倒者，揭露被覆者，对迷路者告(以道)，于黑闇中持油灯，使有眼者见诸色。”实如是，卿瞿昙以种种方便说示教法。此予归依师尊瞿昙，归依法，归依比丘僧伽。愿师尊瞿昙，容受予自今以后终生归依佛、法、僧为优婆塞。”
“卿瞿昙!究竟如何：“世界是常住也，唯此是真实也，其余是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：“婆蹉!予实无“世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙!又，究竟如何：“世界是非常住也，唯此是真实也，其余是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：“婆蹉!予实无“世界是非常住也，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙!又，究竟如何：“世界是有边也，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：“婆蹉!予实无“世界是有边也，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙!又，究竟如何：“世界是无边也，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰:“婆蹉!予实无“世界是无边也，唯此是真实也，其他是虚伪也”之见也。”婆蹉曰:“卿瞿昙!又，究竟如何其命即是其身也，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰:“婆蹉!予实无“其命即是其身也，唯此是真实也，其他是虚伪也”之见。
婆蹉曰:“卿瞿昙!究竟如何“异命与异身也唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：“婆蹉!予实无“异命是异身。唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙!“如来1死后尚存，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：“婆蹉!予实无“如来死后尚存，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙!又，究竟如何：
“如来死后无存，唯此是真实也，其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：
“婆蹉!予实无“如来死后无存，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：
“卿瞿昙!究竟如何：“如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：“婆蹉!予实无“如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆磋曰：“卿瞿昙!又，究竟如何：“如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：“婆蹉!予实无“如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”
婆磋曰：“卿瞿昙!究竟为何：“世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否?”正有如是问时，汝言：“婆蹉!予实无“世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙!又，究竟如何：“世界是非常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否?”正有如是问时，汝言：“婆蹉!予实无“世界是非常住也，唯此是真实也?其他是虚伪”之见，……乃至……卿瞿昙!究竟如何：“如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否?”正有如是问时，汝言：“婆蹉!予实无“如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”卿瞿昙!又，究竟如何：““如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否?”正有如是问时，汝言：“婆蹉!予实无如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”卿瞿昙正观如何过患，而为如是此等一切成见之不随行者耶?”
世尊曰：“婆蹉!“世界是常住也。”此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅槃转起之。婆磋!“世界是非常住也。”……乃至……婆蹉!“世界是有边也。”……婆蹉!“世界是无边也。”……婆蹉!“其命与其身同。”……婆蹉!“其命异身异也。”……婆蹉!“如来死后有。”……婆蹉“如来死后无。”……婆蹉!“如来死后亦有亦无。”……婆蹉!“如来死后非有亦非无。”此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚也。伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅槃转起之。婆蹉!予正观此过患时，而为如是此等一切成见之不随行者也。”婆蹉曰：然，卿瞿昙有任何见之谬误否?”世尊曰：“婆蹉!所谓见之谬误者，其为如来所除却也。婆蹉!以如来实有此见：“如色、如色之集、如色之灭；如受、如受之集、如受之灭；如想、如想之集、如想之灭；如行、如行之集、如行之灭；如识、如识之集、如识之灭也。是故，予说：“如来对一切妄想、一切颠倒、一切我见、我所见、慢随眠2等，为灭尽而以离、欲、灭、舍、舍弃、无所取而为解脱者。””
婆蹉曰：“卿瞿昙!有如是心解脱之比丘，往生何处耶?”世尊曰：“婆蹉!谓“往生。”实不合适。”婆蹉曰：“卿瞿昙!依此说法实无往生否?”
世尊曰：“婆蹉!谓“无往生。”实不合适。”婆蹉曰:“卿瞿昙!依此说法实亦有往生亦无往生否?”世尊曰：“婆蹉!谓“亦有往生亦无往生。”实不合适。”婆蹉曰：“卿瞿昙!依此说法实非有往生亦非无往生否?”世尊曰：“婆蹉!谓“非有往生亦非无往生。”实不合适也。”
婆蹉曰：“卿瞿昙!予问“有如是心解脱之比丘，往生何处耶?”之时，汝言：“婆蹉!谓“往生。”实不合适。”卿瞿昙!予问：“依此说法实无往生否?”之时，汝言：“婆蹉!谓：“无往生。”实不合适。”卿瞿昙!予问“依此说法实亦有往生亦无往生否?”之时，汝言：“婆蹉!谓：“亦有往生亦无往生。”实不合适。”卿瞿昙!予问：“依此说法实非有往生亦非无往生否?”之时，汝言：“婆蹉!谓：“非有往生亦非无往生。”实不合适。”卿瞿昙!于此，我显示无智、显示迷妄、凡我与卿瞿昙会谈之前，仅有之诸信仰，彼信仰，我今已令之消失矣。”
世尊曰：“婆蹉!汝当然无智、汝当然迷妄。婆蹉!此法是甚深、难见、难随觉，寂静、殊胜。超越寻伺境界，聪敏之智者当知之也。故，彼具异见者、具异信忍者、具异爱好者、具异观行者、具异修行者是难知者也。婆蹉!今我以此问，就实如汝意其回答之。婆蹉!对此，汝如何思耶?若汝之前，燃火时，汝可知：“予之前，此火燃烧”否。”婆蹉曰:“卿瞿昙!若予之前，已燃火时，予可知：“予之前，此火燃烧。”世尊曰“婆磋!又，若如是问：“汝之前，此火燃烧，此火缘何而燃耶?”婆蹉!如是询问，然，汝如何回答耶?”婆磋曰：“卿瞿昙!若如是问我：“汝之前，此火燃烧，此火缘何而燃耶?”如是询问，卿瞿昙!我当如是答：“予之前，此火燃烧，此火缘于草、薪、燃料而燃也。””世尊曰：“婆蹉!若汝之前，彼火消灭，汝可知：“予之前，此火已熄灭”否?”婆蹉曰:“卿瞿昙!若予之前，彼火熄灭，我当知：“予之前，此火已熄灭也。”世尊曰:“婆蹉!若如是问：“汝之前，此火已熄灭，彼火是由此处至何方耶?或东方、或西方、或北方、或南方耶?”婆蹉!如是询问，然，汝如何回答耶?”婆蹉曰:“卿瞿昙!不适合也；卿瞿昙!实彼火缘于草、薪、燃料而燃，因其燃料之灭尽，又，其他之燃料不持来；彼可谓“无火之食燃料而熄灭”之名称也。”世尊曰：“实如是，婆蹉!凡以色施设如来使知者，其色为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉!如来实是解脱色之名称者，智甚深者、不可量者、难以深解者，犹如大海；云“(如来)往生”是不适当，云“(如来)不往生”是不适当，云“(如来)往生亦不往生”是不适当，言“(如来)不往生亦非不往生”是不适当。又，凡以受施设如来使知者，其受为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成非有，未来为不生法。婆蹉!如来实是解脱受之名称者智甚深者，不可量者，难以深解者，犹如大海；云：“如来往生”是不适当，云“(如来)不往生”是不适当，云“(如来)往生亦不往生”是不适当，云“(如来)不往生亦非不往生”是不适当。凡以想施设如来使知者，其想(凡夫之知见)为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法；婆蹉!如来实是解脱想之名称者，智甚深者，不可量者……乃至……云“不往生亦非不往生”是不适当也。凡以诸行施设如来使知者，其诸行为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉!如来实是解脱诸行之名称者，智甚深者，不可量者……乃至……云“(如来)不往生亦非不往生”是不适当也。凡以识施设如来使知 者，其识为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉!
如来实是解脱识之名称者，智甚深者，不可量者，难以深解者，犹如大海。云“往生”是不适当，云“不往生”是不适当，云“往生亦不往生”是不适当，云“不往生亦非不往生”是不适当。”
如是说已，婆蹉姓之普行者白世尊曰：“卿瞿昙!犹如于村里或乡镇附近，有大娑罗树，彼之无常性，破坏枝、叶、破坏外皮、皮材，破坏肤材;彼树以他日枝、叶脱落，外皮、皮材脱落，肤材脱落，唯于心材住立。如是，卿瞿昙之教语是枝、叶脱落，外皮、皮材脱落、肤材脱落，唯于心材确立。希有哉，卿瞿昙!希有哉，卿瞿昙!“犹如扶起颠倒者，揭露被覆者，对迷路者告(以道)，于黑闇中持油灯，使有眼者见诸色。”实如是，卿瞿昙以种种方便说示教法。此予归依师尊瞿昙，归依法，归依比丘僧伽。愿师尊瞿昙，容受予自今以后终生归依佛、法、僧为优婆塞。”
第七十三 婆蹉衢多大经
北传 杂阿九六四．(大正藏二、二四六页。)别杂一九八(大正藏二、四四六页。)
本经是前经之婆蹉姓普行者，从世尊说善不善，且知世尊之弟子，在家出家皆成就此法，遂为佛教之比丘后，成为阿罗汉，北传之大纲与此合致。
本经是前经之婆蹉姓普行者，从世尊说善不善，且知世尊之弟子，在家出家皆成就此法，遂为佛教之比丘后，成为阿罗汉，北传之大纲与此合致。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城之竹林栗鼠饲养处。尔时，婆蹉姓之普行者诣世尊之处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，坐于一面。坐于一面之婆蹉姓普行者白世尊曰：“长时来，予不曾与世尊交谈矣。善哉!愿卿瞿昙为予略示善、不善。”世尊曰:“婆蹉!予可为汝略示善、不善也；婆蹉!予亦可为汝广说善、不善也。然而，婆蹉!予今为汝略示善、不善；汝宜谛听，善思之，予将说之。”婆蹉姓普行者应世尊：“卿!愿乐欲闻，”世尊曰：
“婆蹉!贪是不善，不贪是善也;嗔是不善，不嗔是善也;痴是不善、不痴是善也。婆蹉!如是，此等是三不善法，及三善法也。婆蹉!杀生是不善，离杀生是善也;婆蹉!不与取是不善，离不与取是善也;婆蹉!放诸欲邪行是不善，于诸欲离邪行是善也;婆蹉!妄语是不善，离妄语是善也：婆蹉!离间语是不善；离离间语是善也;婆蹉!粗恶语是不善，离粗恶语是善也;婆蹉!绮语是不善，离绮语是善也；婆蹉!贪求是不善，不贪求是善也；婆蹉!嗔恚是不善，不嗔恚是善也;婆蹉!邪见是不善，正见是善也。”婆蹉!如是此等足十不善法，及十善法也。婆蹉!凡比丘断舍渴爱之根者，如截多罗树头，成为非有，未来成为不生法，彼比丘成阿罗汉，诸漏已尽，修行成满，无漏心解脱，舍离重担，逮得已利，有结灭尽，正智解脱者也。”
婆蹉曰：“卿瞿昙且置之!卿瞿昙之比丘弟子中，有依慧灭尽诸漏于今生今世，自证无漏之心解脱，知自作证而住之否?”世尊曰:“婆蹉!予之比丘弟子中，依解脱慧灭尽诸漏于今生今世，自证无漏之心解脱，知自作证而住之者，实不只百、不只二百、不只三百、不只四百、不只五百，尚有更多比丘弟子也。”婆蹉曰:“卿瞿昙且置之!又，诸比丘且置之，卿瞿昙之比丘尼弟子中，有依解脱慧，于今生今世灭尽诸漏，自证无漏之心解脱，自作证而住之者否?”世尊曰:“婆蹉!予之比丘尼弟子中，依解脱慧灭尽诸漏，于今生今世自证无漏之心解脱，自作证而住之者，实不只百、不只二百、不只二百、不只四百、不只五百，尚有更多比丘尼弟子也。”婆蹉曰:“卿瞿昙且置之，又，诸比丘、诸比丘尼且置之，卿瞿昙之某一优婆塞弟子，在家者，着白衣而梵行者，由灭尽五下分结，为化生者(不还果者)，于彼处涅槃，由彼界而成为不还(此欲界)者否?”世尊曰：
“婆蹉!予之优婆塞弟子，在家者，白衣而梵行者，由灭尽五下分结，为化生者，于彼处涅槃，由彼界而为不还(此欲界)者，实不只百……乃至……不只五百，尚有更多优婆塞弟子。”婆蹉曰：“卿瞿昙且置之，诸比丘且置之，诸比丘尼且置之，诸优婆塞且置之，在家者，白衣而梵行者，又，卿瞿昙之优婆塞弟子中，在家者，白衣而受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，于师之教不依他者而住之否?”世尊曰：“婆蹉!予之优婆塞弟子，在家者，白衣而受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，于师之教不依他而住之者，实不只百……乃至……不只五百，尚有更多优婆塞弟子。”婆蹉曰：“卿瞿昙且置之，诸比丘且置之，诸比丘尼且置之，诸优婆塞且置之，在家者，白衣而梵行者，诸优婆塞且置之，在家者，白衣而受欲者；又，有卿瞿昙之优婆夷弟子，在家者，白衣而梵行者，由灭尽五下分结，为化生者，于彼处般涅槃，由彼界而为不还者否?”世尊曰：“婆蹉!予之优婆夷弟子，在家者，白衣而梵行者，由灭尽五下分结，为化生者，于彼处般涅槃，由彼界而为不还者，实不只百…．…乃至……不只五百，尚有更多优婆夷弟子。”婆蹉曰：“卿瞿昙且置之，诸比丘且置之，诸比丘尼且置之，诸优婆塞且置之，在家者，白衣而梵行者，诸优婆塞且置之，在家者，白衣而受欲者，诸优婆夷且置之，在家者，白衣而梵行者；又，有卿瞿昙之某一优婆夷弟子，在家者，白衣而受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，以师教而不依他缘而住者否?”世尊曰：“婆蹉!予之优婆夷弟子，在家者，白衣而受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，以师之教而不依他缘而住之者，实不只百……乃至……不只五百，尚有更多优婆夷弟子。”
婆蹉曰：“卿瞿昙!若只有卿瞿昙是此法之完成者；又，诸比丘是非完成者。
如是，此梵行是以其支分而不完全也。然而，卿瞿昙!因为卿瞿昙是此法之完成者，诸比丘亦为完成者，如是，此梵行以其支分而为完全也。卿瞿昙!若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，然诸比丘尼是非完成者;如是，此梵行以其支分而为不完全也。然而，卿瞿昙!因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼亦是完成者，是故，如是，此梵行以其支分而为完全也。卿瞿昙!若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，然诸优婆塞，在家者，白衣而梵行者是非完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。然而，卿瞿昙!因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞，在家者，白衣而梵行者亦为完成者，是故，如是，此梵行以其支分而为完全也。卿瞿昙!若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而梵行者是完成者，然优婆塞、在家者，白衣而受欲者，不是完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。
然而，卿瞿昙!因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，诸优婆塞，在家者，白衣(而)梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而受欲者亦是完成者，是故，如是此梵行以其支分为完全也。卿瞿昙!若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，诸优婆塞、在家者，白衣而梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而受欲者亦是完成者，然优婆夷、在家者，白衣而梵行者不是完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。然而，卿瞿昙!因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而受欲者是完成者，及优婆夷、在家者白衣而梵行者亦是完成者，如是，此梵行以其支分而为完全也。卿瞿昙!若只有卿瞿昙，是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者、白衣而梵行者是完成者，及优婆塞，在家者，白衣而为受欲者是完成者，及优婆夷、在家者，白衣而梵行者亦是完成者，然优婆夷、在家者，白衣而受欲者不是完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。而，卿瞿昙!因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而受欲者是完成者，及优婆夷、在家者、白衣而梵行者是完成者，及优婆夷、在家者，白衣而受欲者亦是完成者。如是，此梵行以其支分而为完全也。
卿瞿昙!犹如恒河倾向大海，斜向大海，倾斜向大海，注大海而安住之；如是，卿瞿昙之此共在家，出家众，倾向涅槃，倾向涅槃，触(达)涅槃而安住之。伟哉!卿瞿昙!伟哉!卿瞿昙!卿瞿昙恰如能扶起倒者，能揭露被覆者，对迷者告之以道，于闇中持来明灯，使有眼者见诸色。如是，卿瞿昙以种种方便说示教法。因此，予归依卿瞿昙，归依法，归依比丘僧伽。愿得于卿瞿昙之面前出家，愿得进入受具足戒。”世尊曰：“婆蹉!曾为外道者，欲依此法、律出家，欲受具足戒者，彼应有四个月间学习别住之，经四个月学习，励志决心，诸比丘允使出家，受具足戒成为比丘身份也。然对此，予认有个人之差别也。”婆蹉曰:“师尊!若诸曾为外道者，欲依此法、律出家，欲受具足戒者，应于四个月间学习别住之，四个月学习，励志决心者，诸比丘允使出家，受具足戒或为比丘身份；则予愿四年间学习别住之，经四年学习励志决心，诸比丘允使出家，受具足戒成为比丘身份。”
尔时，婆蹉姓普行者得于世尊之面前出家，得受具足也。具寿婆蹉衢多受具足戒不久，即受具足半个月时，往诣世尊处。诣已，顶礼世尊坐于一面。坐于一面之具寿婆蹉衢多白世尊曰：“师尊!予已学得有学者应学之智。愿世尊对予开示增上法”。世尊曰:“婆蹉!然，汝应增上修习二法：止与观也。婆蹉!汝对此等二法，即止与观实增上修习者，其将导致通达种种界。”
婆蹉!对彼神通倘若汝作是愿：“予愿经验种种神通力、即一身而能成为种种身，或种种身能成为一身；或显、或隐，又如穿壁、透墙、越山、能通行无碍，犹如于虚空；于地上能作出没，犹如于水中；能行于水上而不沈，犹如行于地上；跏趺坐于虚空中能飞行，如有翼之鸟；又能接触、能扪摸日、月，有如是大神力，如是大威力、乃至梵天界、以身得自在转之。”，汝可于一切处、一切境将能应愿得自证。
婆蹉!对彼天耳倘若汝愿：“予以清净而超人之天耳界能闻人间或天界、远或近两方之声。”汝可于一切处、一切境能(应愿)得自证。
婆蹉!对彼知他心倘若汝愿：“予对他之有情及他人，从自心能熟知他心：即对有贪心，能知“有贪心也。”或对无贪心，能知“无贪心也。”或对有嗔心，能知“有嗔心也。”或对无嗔心，能知“无嗔心也。”或对有痴心，能知“有痴心也。”或对无痴心，能知“无痴心也。”或对摄心，能知“摄心也。”或对散乱心，能知“散乱心也。”或对高广心，能知“高广心也。”或对非高广心，能知“非高广心也。”或对有上心，能知“有上心也。”或对无上心，能知“无上心也。”或对得定心，能知“得定心也。”或对未得定心，能知“未得定心也。”或对心解脱，能知“心解脱也。”或对心未解脱，能知“心未解脱也。”汝可于一切处，一切境能应愿得自证之。
婆蹉!彼宿住如汝所愿：“予忆念种种宿住，即一生、二生、三生、四生、五生……十生、二十生、三十生、四十生、五十生……百生……千生……百千生；多数之坏劫，多数之成劫，多数之坏成劫，于其处予有如是名、如是姓、如是阶级，如是食、如是受苦乐、如是寿终;彼予从其处死、彼处生，于彼处(再生之)，予有如是名、如是姓、如是阶级、如是食、如是受苦乐、如是寿终；又，彼予从其处死，(再)生此处。如是，共行相，共境遇，随种种宿住，而忆念之。”汝可于一切处，一切境能应愿得自证之。
婆蹉!就彼天眼倘若汝愿：“予以清净超人之天眼界，能观诸有情之正在死、正在再生，为卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者。能知诸有情随其业而遭遇报应，即：“实此等尊贵有情正是以身具足恶行，以口具足恶行，以意具足恶行，是嘲骂诸圣者，执邪见者，持邪见业者。彼等身坏命终，往生恶处、恶趣、堕处、地狱。又，他之此等尊贵有情，正是以身具足善行，以口具足善行，以意具足善行，是具赞扬诸圣者”具正见者，持正见业者。彼等身坏命终，往生善趣、天界。”如是，予能以清净超人之天眼界，观诸有情之正在死、正在再生，为卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者。能知诸有情随其业而遭遇报应。汝可于一切处，一切境，能应愿得自证。”
婆蹉!对彼诸漏灭尽倘若汝愿：”予能于现法，由灭尽诸漏，而为无漏心解脱、慧解脱，自己以通智自作证具足住。”汝可于一切处、一切境、能应愿得自证。
尔时，具寿婆蹉衢多对世尊之教示，欢喜、随喜已，由座起立，顶礼世尊，右绕而离去。于是，具寿婆蹉衢多为独住者、远离者、不放逸者、热心精动者、自励而住者，不久之后，凡良家子为义由在家而出家为无家者，彼于无上梵行之究竟，于现法以自己通智自作证具足住：知生已尽、梵行已立、应作已作，不更为此轮回状态。又，具寿婆蹉衢多即成为阿罗汉之一。
尔时，众多比丘欲往见世尊，具寿婆蹉衢多遥见彼等比丘前来，乃往彼等比丘处；诣已，对彼等比丘曰：“哈!汝等比丘往何处耶?”彼等曰：“贤者!予等(欲)往见世尊也。”婆蹉曰：“若然，诸具寿，代予顶礼世尊足，曰:“师尊!比丘婆蹉衢多顶礼世尊足，”言：“予恭敬世尊，予恭敬善逝。”彼等比丘应诺比丘婆蹉衢多曰：“如是，贤者!”于是，彼等比丘诣世尊处；诣已，顶礼世尊，坐于一面，坐于一面之彼等比丘白世尊言：“师尊!比丘婆蹉衢多顶礼世尊足，言：“予恭敬世尊，予恭敬善逝。”世尊曰:“诸比丘!而比丘婆蹉衢多，由予心悉知其心：“比丘婆磋衢多是三明者，有大神力者，大威德者。”诸天亦告予此义：“师尊!比丘婆蹉衢多是三明者、有大神力者、大威德。””
世尊说此已，彼等意悦之此丘皆欢喜世尊之所说。
一时，世尊住王舍城之竹林栗鼠饲养处。尔时，婆蹉姓之普行者诣世尊之处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，坐于一面。坐于一面之婆蹉姓普行者白世尊曰：“长时来，予不曾与世尊交谈矣。善哉!愿卿瞿昙为予略示善、不善。”世尊曰:“婆蹉!予可为汝略示善、不善也；婆蹉!予亦可为汝广说善、不善也。然而，婆蹉!予今为汝略示善、不善；汝宜谛听，善思之，予将说之。”婆蹉姓普行者应世尊：“卿!愿乐欲闻，”世尊曰：
“婆蹉!贪是不善，不贪是善也;嗔是不善，不嗔是善也;痴是不善、不痴是善也。婆蹉!如是，此等是三不善法，及三善法也。婆蹉!杀生是不善，离杀生是善也;婆蹉!不与取是不善，离不与取是善也;婆蹉!放诸欲邪行是不善，于诸欲离邪行是善也;婆蹉!妄语是不善，离妄语是善也：婆蹉!离间语是不善；离离间语是善也;婆蹉!粗恶语是不善，离粗恶语是善也;婆蹉!绮语是不善，离绮语是善也；婆蹉!贪求是不善，不贪求是善也；婆蹉!嗔恚是不善，不嗔恚是善也;婆蹉!邪见是不善，正见是善也。”婆蹉!如是此等足十不善法，及十善法也。婆蹉!凡比丘断舍渴爱之根者，如截多罗树头，成为非有，未来成为不生法，彼比丘成阿罗汉，诸漏已尽，修行成满，无漏心解脱，舍离重担，逮得已利，有结灭尽，正智解脱者也。”
婆蹉曰：“卿瞿昙且置之!卿瞿昙之比丘弟子中，有依慧灭尽诸漏于今生今世，自证无漏之心解脱，知自作证而住之否?”世尊曰:“婆蹉!予之比丘弟子中，依解脱慧灭尽诸漏于今生今世，自证无漏之心解脱，知自作证而住之者，实不只百、不只二百、不只三百、不只四百、不只五百，尚有更多比丘弟子也。”婆蹉曰:“卿瞿昙且置之!又，诸比丘且置之，卿瞿昙之比丘尼弟子中，有依解脱慧，于今生今世灭尽诸漏，自证无漏之心解脱，自作证而住之者否?”世尊曰:“婆蹉!予之比丘尼弟子中，依解脱慧灭尽诸漏，于今生今世自证无漏之心解脱，自作证而住之者，实不只百、不只二百、不只二百、不只四百、不只五百，尚有更多比丘尼弟子也。”婆蹉曰:“卿瞿昙且置之，又，诸比丘、诸比丘尼且置之，卿瞿昙之某一优婆塞弟子，在家者，着白衣而梵行者，由灭尽五下分结，为化生者(不还果者)，于彼处涅槃，由彼界而成为不还(此欲界)者否?”世尊曰：
“婆蹉!予之优婆塞弟子，在家者，白衣而梵行者，由灭尽五下分结，为化生者，于彼处涅槃，由彼界而为不还(此欲界)者，实不只百……乃至……不只五百，尚有更多优婆塞弟子。”婆蹉曰：“卿瞿昙且置之，诸比丘且置之，诸比丘尼且置之，诸优婆塞且置之，在家者，白衣而梵行者，又，卿瞿昙之优婆塞弟子中，在家者，白衣而受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，于师之教不依他者而住之否?”世尊曰：“婆蹉!予之优婆塞弟子，在家者，白衣而受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，于师之教不依他而住之者，实不只百……乃至……不只五百，尚有更多优婆塞弟子。”婆蹉曰：“卿瞿昙且置之，诸比丘且置之，诸比丘尼且置之，诸优婆塞且置之，在家者，白衣而梵行者，诸优婆塞且置之，在家者，白衣而受欲者；又，有卿瞿昙之优婆夷弟子，在家者，白衣而梵行者，由灭尽五下分结，为化生者，于彼处般涅槃，由彼界而为不还者否?”世尊曰：“婆蹉!予之优婆夷弟子，在家者，白衣而梵行者，由灭尽五下分结，为化生者，于彼处般涅槃，由彼界而为不还者，实不只百…．…乃至……不只五百，尚有更多优婆夷弟子。”婆蹉曰：“卿瞿昙且置之，诸比丘且置之，诸比丘尼且置之，诸优婆塞且置之，在家者，白衣而梵行者，诸优婆塞且置之，在家者，白衣而受欲者，诸优婆夷且置之，在家者，白衣而梵行者；又，有卿瞿昙之某一优婆夷弟子，在家者，白衣而受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，以师教而不依他缘而住者否?”世尊曰：“婆蹉!予之优婆夷弟子，在家者，白衣而受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，以师之教而不依他缘而住之者，实不只百……乃至……不只五百，尚有更多优婆夷弟子。”
婆蹉曰：“卿瞿昙!若只有卿瞿昙是此法之完成者；又，诸比丘是非完成者。
如是，此梵行是以其支分而不完全也。然而，卿瞿昙!因为卿瞿昙是此法之完成者，诸比丘亦为完成者，如是，此梵行以其支分而为完全也。卿瞿昙!若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，然诸比丘尼是非完成者;如是，此梵行以其支分而为不完全也。然而，卿瞿昙!因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼亦是完成者，是故，如是，此梵行以其支分而为完全也。卿瞿昙!若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，然诸优婆塞，在家者，白衣而梵行者是非完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。然而，卿瞿昙!因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞，在家者，白衣而梵行者亦为完成者，是故，如是，此梵行以其支分而为完全也。卿瞿昙!若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而梵行者是完成者，然优婆塞、在家者，白衣而受欲者，不是完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。
然而，卿瞿昙!因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，诸优婆塞，在家者，白衣(而)梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而受欲者亦是完成者，是故，如是此梵行以其支分为完全也。卿瞿昙!若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，诸优婆塞、在家者，白衣而梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而受欲者亦是完成者，然优婆夷、在家者，白衣而梵行者不是完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。然而，卿瞿昙!因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而受欲者是完成者，及优婆夷、在家者白衣而梵行者亦是完成者，如是，此梵行以其支分而为完全也。卿瞿昙!若只有卿瞿昙，是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者、白衣而梵行者是完成者，及优婆塞，在家者，白衣而为受欲者是完成者，及优婆夷、在家者，白衣而梵行者亦是完成者，然优婆夷、在家者，白衣而受欲者不是完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。而，卿瞿昙!因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而受欲者是完成者，及优婆夷、在家者、白衣而梵行者是完成者，及优婆夷、在家者，白衣而受欲者亦是完成者。如是，此梵行以其支分而为完全也。
卿瞿昙!犹如恒河倾向大海，斜向大海，倾斜向大海，注大海而安住之；如是，卿瞿昙之此共在家，出家众，倾向涅槃，倾向涅槃，触(达)涅槃而安住之。伟哉!卿瞿昙!伟哉!卿瞿昙!卿瞿昙恰如能扶起倒者，能揭露被覆者，对迷者告之以道，于闇中持来明灯，使有眼者见诸色。如是，卿瞿昙以种种方便说示教法。因此，予归依卿瞿昙，归依法，归依比丘僧伽。愿得于卿瞿昙之面前出家，愿得进入受具足戒。”世尊曰：“婆蹉!曾为外道者，欲依此法、律出家，欲受具足戒者，彼应有四个月间学习别住之，经四个月学习，励志决心，诸比丘允使出家，受具足戒成为比丘身份也。然对此，予认有个人之差别也。”婆蹉曰:“师尊!若诸曾为外道者，欲依此法、律出家，欲受具足戒者，应于四个月间学习别住之，四个月学习，励志决心者，诸比丘允使出家，受具足戒或为比丘身份；则予愿四年间学习别住之，经四年学习励志决心，诸比丘允使出家，受具足戒成为比丘身份。”
尔时，婆蹉姓普行者得于世尊之面前出家，得受具足也。具寿婆蹉衢多受具足戒不久，即受具足半个月时，往诣世尊处。诣已，顶礼世尊坐于一面。坐于一面之具寿婆蹉衢多白世尊曰：“师尊!予已学得有学者应学之智。愿世尊对予开示增上法”。世尊曰:“婆蹉!然，汝应增上修习二法：止与观也。婆蹉!汝对此等二法，即止与观实增上修习者，其将导致通达种种界。”
婆蹉!对彼神通倘若汝作是愿：“予愿经验种种神通力、即一身而能成为种种身，或种种身能成为一身；或显、或隐，又如穿壁、透墙、越山、能通行无碍，犹如于虚空；于地上能作出没，犹如于水中；能行于水上而不沈，犹如行于地上；跏趺坐于虚空中能飞行，如有翼之鸟；又能接触、能扪摸日、月，有如是大神力，如是大威力、乃至梵天界、以身得自在转之。”，汝可于一切处、一切境将能应愿得自证。
婆蹉!对彼天耳倘若汝愿：“予以清净而超人之天耳界能闻人间或天界、远或近两方之声。”汝可于一切处、一切境能(应愿)得自证。
婆蹉!对彼知他心倘若汝愿：“予对他之有情及他人，从自心能熟知他心：即对有贪心，能知“有贪心也。”或对无贪心，能知“无贪心也。”或对有嗔心，能知“有嗔心也。”或对无嗔心，能知“无嗔心也。”或对有痴心，能知“有痴心也。”或对无痴心，能知“无痴心也。”或对摄心，能知“摄心也。”或对散乱心，能知“散乱心也。”或对高广心，能知“高广心也。”或对非高广心，能知“非高广心也。”或对有上心，能知“有上心也。”或对无上心，能知“无上心也。”或对得定心，能知“得定心也。”或对未得定心，能知“未得定心也。”或对心解脱，能知“心解脱也。”或对心未解脱，能知“心未解脱也。”汝可于一切处，一切境能应愿得自证之。
婆蹉!彼宿住如汝所愿：“予忆念种种宿住，即一生、二生、三生、四生、五生……十生、二十生、三十生、四十生、五十生……百生……千生……百千生；多数之坏劫，多数之成劫，多数之坏成劫，于其处予有如是名、如是姓、如是阶级，如是食、如是受苦乐、如是寿终;彼予从其处死、彼处生，于彼处(再生之)，予有如是名、如是姓、如是阶级、如是食、如是受苦乐、如是寿终；又，彼予从其处死，(再)生此处。如是，共行相，共境遇，随种种宿住，而忆念之。”汝可于一切处，一切境能应愿得自证之。
婆蹉!就彼天眼倘若汝愿：“予以清净超人之天眼界，能观诸有情之正在死、正在再生，为卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者。能知诸有情随其业而遭遇报应，即：“实此等尊贵有情正是以身具足恶行，以口具足恶行，以意具足恶行，是嘲骂诸圣者，执邪见者，持邪见业者。彼等身坏命终，往生恶处、恶趣、堕处、地狱。又，他之此等尊贵有情，正是以身具足善行，以口具足善行，以意具足善行，是具赞扬诸圣者”具正见者，持正见业者。彼等身坏命终，往生善趣、天界。”如是，予能以清净超人之天眼界，观诸有情之正在死、正在再生，为卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者。能知诸有情随其业而遭遇报应。汝可于一切处，一切境，能应愿得自证。”
婆蹉!对彼诸漏灭尽倘若汝愿：”予能于现法，由灭尽诸漏，而为无漏心解脱、慧解脱，自己以通智自作证具足住。”汝可于一切处、一切境、能应愿得自证。
尔时，具寿婆蹉衢多对世尊之教示，欢喜、随喜已，由座起立，顶礼世尊，右绕而离去。于是，具寿婆蹉衢多为独住者、远离者、不放逸者、热心精动者、自励而住者，不久之后，凡良家子为义由在家而出家为无家者，彼于无上梵行之究竟，于现法以自己通智自作证具足住：知生已尽、梵行已立、应作已作，不更为此轮回状态。又，具寿婆蹉衢多即成为阿罗汉之一。
尔时，众多比丘欲往见世尊，具寿婆蹉衢多遥见彼等比丘前来，乃往彼等比丘处；诣已，对彼等比丘曰：“哈!汝等比丘往何处耶?”彼等曰：“贤者!予等(欲)往见世尊也。”婆蹉曰：“若然，诸具寿，代予顶礼世尊足，曰:“师尊!比丘婆蹉衢多顶礼世尊足，”言：“予恭敬世尊，予恭敬善逝。”彼等比丘应诺比丘婆蹉衢多曰：“如是，贤者!”于是，彼等比丘诣世尊处；诣已，顶礼世尊，坐于一面，坐于一面之彼等比丘白世尊言：“师尊!比丘婆蹉衢多顶礼世尊足，言：“予恭敬世尊，予恭敬善逝。”世尊曰:“诸比丘!而比丘婆蹉衢多，由予心悉知其心：“比丘婆磋衢多是三明者，有大神力者，大威德者。”诸天亦告予此义：“师尊!比丘婆蹉衢多是三明者、有大神力者、大威德。””
世尊说此已，彼等意悦之此丘皆欢喜世尊之所说。
第七十四 长爪经
北传 杂阿九六九．(大正藏二、二四九页。)别二O三(大正藏二、四四九页，)
本经普行者长爪，受世尊之说法，遂为信者。说法之内容，一、不应执着于见，及身受等。北传大纲与此合致，但终了之处，长爪成为佛教之比丘。
本经普行者长爪，受世尊之说法，遂为信者。说法之内容，一、不应执着于见，及身受等。北传大纲与此合致，但终了之处，长爪成为佛教之比丘。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城鹫峰山须伽罗伽陀(豚掘穴)洞。尔时，普行者长爪诣世尊处；诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，立于一面。立于一面之普行者长爪白世尊言：
“卿瞿昙!予实如是说、如是见者：“予不容忍一切见。””世尊曰:“火种居士!汝之此见“予不容忍一切见。”依汝对此见亦不容忍耶?”长爪曰：
“卿瞿昙!予若容忍此见，对其应为如是、对其应为如是。”世尊曰：“此故，火种居士!凡彼等如是言：“对其应为如是，对其应为如是。”而不舍其见，且执他见者，于世间多之又多。此故，火种居士!凡彼等如是言：“对其应为如是，对其应为如是。”而舍其见、且不执他见者，于世间少之又少。”
世尊曰:“火种居士!有一些沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予容忍一切见也。”火种居士!另有一群沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切见也。”火种居士!又另有一群沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予容忍某些见，予不容忍某些见也。”火种居士!此处，凡彼等沙门、婆罗门如是说，如是见者：“予容忍一切见也。”对彼等，此见为贪着现于前、系缚现于前、欢喜现于前、耽着现于前、取着现于前。火种居士!此处，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切见也。”对彼等，此见为无贪着现于前、无系缚现于前、无欢喜现于前、无耽着现于前、无取着现于前。”如是言已，普行者长爪白世尊言：“卿瞿昙称扬予之成见，卿瞿昙赞叹予之成见。”世尊曰：“火种居士!此处，凡彼等沙门、婆罗门如是说，如是见者：“予容忍某些见，予不容忍某些见也。”凡彼等所容忍之此见，实为贪着现于前、系缚现于前、欢喜现于前、耽着现于前、取着现于前；而彼等所不容忍之此见，实为无贪着现于前、无系缚现于前、无欢喜现于前、无耽着现于前、无取着现于前也。”
火种居士!在此，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予容忍一切见也。”其时，有识之士作如此之深虑：“凡予示此见：“予容忍一切见也。”对此见，予若以刚毅执取之，执着之，断言：“只此是真实也，其他是虚伪也。”则予可能和二者有异执：一者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切见也。”二者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予容忍某些见);予不容忍某些见也。”予与此等二者有异执。如是有异执时则有诤论；有诤论时则有反论；有反论时则有恼害。”如是于自己正在正观异执、诤论、反论、恼害之后，舍断此见及不执取他见；如是有彼等诸见之舍断，如是有彼等诸见之定弃。火种居士!在此，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切见也。”其时，有识之士作如此之深虑：“凡予之此见：“予不容忍一切见也。”对此见，予若以刚毅执取之、执着之，断言：“只此是真实，其他是虚伪。”则予可能与二者有异执：一者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予容忍一切见也。”二者)凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予容忍某些见；予不容忍某些见也。”予与此等二者有异执。如是有异执时则有诤论；有诤论时则有反论：有反论时则有恼害。”如是于自己正在正观异执、诤论、反论、恼害之后，舍断此见及不执取他见;如是有彼等诸见之舍断、如是有彼等诸见之定弃。
火种居士!在此，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予容忍某些见；予不容忍某些见也。”其时，若有识之士作如此之深虑：“若予示此见：“予容忍某些见；予不容忍某些见也。”对此见，予若以刚毅执取之，执着之，断言：“只此是真实，其他是虚伪。”则予可能与二者有异执：一者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予容忍一切见也。二者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切(见)也。”予与此等二者有异执。如是有异执时则有诤论；有诤论时则有反论；有反论时则有恼害。”如是于自己正在正观异执、诤论、反论、恼害之后，舍断此见及不执取他见;如是有彼等诸见之舍断、如是有离彼等之诸见。
火种居士!此身由色而成、四大而成、父母所生、饭、乳所长养，是无常、削灭、磨灭、变坏、分散之法;应随观此等是无常、苦、疾、癌、箭、痛、病、敌、灭坏、空、无我也。此身以无常、苦、疾、癌、箭、痛、病、敌、坏灭、空、无我、随观之者；即舍去着于此身之身欲、于身之爱着、于身之征服。火种居士!此等有三受，曰：“乐受、苦受、不苦不乐受也。”人若受乐受时，即不受苦受，亦不受不苦不乐受，于其时唯受乐受。火种居士!人若受苦受时，即不受乐受，亦不受不苦不乐受，于其时唯受苦受。火种居士!人若受不苦不乐受时，即不受乐受，亦不受苦受，于其时唯受不苦不乐受。火种居士!乐受是无常，有为，由缘生而是灭法、坏法、衰法、灭尽法。火种居士!苦受亦是无常、有为，由缘生而是灭法、坏法、衰法、灭尽法。火种居士!不苦不乐受亦是无常、有为，由缘生而是灭法、坏法、衰法、灭尽法也。火种居士!如是见，多闻之圣弟子，厌乐受、厌苦受、厌不苦不乐受。由厌而离，由离而解脱，解脱已，有解脱智，即知生已尽，梵行已立，所作已办，不更受此之后有。火种居士!如是心解脱之比丘，无共任何之和，无共任何之争。而于世间之说，决断而不为所迷。
其时，具寿舍利弗立于世尊背后，对世尊扇风。是时，具寿舍利弗如是念：“世尊实已证知，而为我等说彼等彼等诸法之舍断；善逝实已证知，而为我等说彼等彼等诸法之定弃”正作如是深虑之尊者舍利弗之心，已无取着，而从诸漏解脱也。又，普行者长爪亦远尘、离垢法眼生起，悟得：“凡任何由缘所生之法皆是灭尽之法也。于是，普行者长爪足已见法者、得法者、知法者、已深入法者、已度疑者、已离惑者、已得无所畏者、于师教不依他者，白世尊言：“伟哉!尊者瞿昙!伟哉，尊者瞿昙!尊者瞿昙犹如能扶起颠倒者，能揭露被覆者，对迷者能导之以道，于闇中能持来明灯，使有眼者得见诸色。如是，尊者瞿昙以种种方便之法开示。因此，予归依尊者瞿昙，归依法，及归依比丘僧伽。愿师尊瞿昙容受予自今后，终生归依佛、法、僧为优婆塞。
一时，世尊住王舍城鹫峰山须伽罗伽陀(豚掘穴)洞。尔时，普行者长爪诣世尊处；诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，立于一面。立于一面之普行者长爪白世尊言：
“卿瞿昙!予实如是说、如是见者：“予不容忍一切见。””世尊曰:“火种居士!汝之此见“予不容忍一切见。”依汝对此见亦不容忍耶?”长爪曰：
“卿瞿昙!予若容忍此见，对其应为如是、对其应为如是。”世尊曰：“此故，火种居士!凡彼等如是言：“对其应为如是，对其应为如是。”而不舍其见，且执他见者，于世间多之又多。此故，火种居士!凡彼等如是言：“对其应为如是，对其应为如是。”而舍其见、且不执他见者，于世间少之又少。”
世尊曰:“火种居士!有一些沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予容忍一切见也。”火种居士!另有一群沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切见也。”火种居士!又另有一群沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予容忍某些见，予不容忍某些见也。”火种居士!此处，凡彼等沙门、婆罗门如是说，如是见者：“予容忍一切见也。”对彼等，此见为贪着现于前、系缚现于前、欢喜现于前、耽着现于前、取着现于前。火种居士!此处，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切见也。”对彼等，此见为无贪着现于前、无系缚现于前、无欢喜现于前、无耽着现于前、无取着现于前。”如是言已，普行者长爪白世尊言：“卿瞿昙称扬予之成见，卿瞿昙赞叹予之成见。”世尊曰：“火种居士!此处，凡彼等沙门、婆罗门如是说，如是见者：“予容忍某些见，予不容忍某些见也。”凡彼等所容忍之此见，实为贪着现于前、系缚现于前、欢喜现于前、耽着现于前、取着现于前；而彼等所不容忍之此见，实为无贪着现于前、无系缚现于前、无欢喜现于前、无耽着现于前、无取着现于前也。”
火种居士!在此，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予容忍一切见也。”其时，有识之士作如此之深虑：“凡予示此见：“予容忍一切见也。”对此见，予若以刚毅执取之，执着之，断言：“只此是真实也，其他是虚伪也。”则予可能和二者有异执：一者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切见也。”二者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予容忍某些见);予不容忍某些见也。”予与此等二者有异执。如是有异执时则有诤论；有诤论时则有反论；有反论时则有恼害。”如是于自己正在正观异执、诤论、反论、恼害之后，舍断此见及不执取他见；如是有彼等诸见之舍断，如是有彼等诸见之定弃。火种居士!在此，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切见也。”其时，有识之士作如此之深虑：“凡予之此见：“予不容忍一切见也。”对此见，予若以刚毅执取之、执着之，断言：“只此是真实，其他是虚伪。”则予可能与二者有异执：一者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予容忍一切见也。”二者)凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予容忍某些见；予不容忍某些见也。”予与此等二者有异执。如是有异执时则有诤论；有诤论时则有反论：有反论时则有恼害。”如是于自己正在正观异执、诤论、反论、恼害之后，舍断此见及不执取他见;如是有彼等诸见之舍断、如是有彼等诸见之定弃。
火种居士!在此，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予容忍某些见；予不容忍某些见也。”其时，若有识之士作如此之深虑：“若予示此见：“予容忍某些见；予不容忍某些见也。”对此见，予若以刚毅执取之，执着之，断言：“只此是真实，其他是虚伪。”则予可能与二者有异执：一者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予容忍一切见也。二者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切(见)也。”予与此等二者有异执。如是有异执时则有诤论；有诤论时则有反论；有反论时则有恼害。”如是于自己正在正观异执、诤论、反论、恼害之后，舍断此见及不执取他见;如是有彼等诸见之舍断、如是有离彼等之诸见。
火种居士!此身由色而成、四大而成、父母所生、饭、乳所长养，是无常、削灭、磨灭、变坏、分散之法;应随观此等是无常、苦、疾、癌、箭、痛、病、敌、灭坏、空、无我也。此身以无常、苦、疾、癌、箭、痛、病、敌、坏灭、空、无我、随观之者；即舍去着于此身之身欲、于身之爱着、于身之征服。火种居士!此等有三受，曰：“乐受、苦受、不苦不乐受也。”人若受乐受时，即不受苦受，亦不受不苦不乐受，于其时唯受乐受。火种居士!人若受苦受时，即不受乐受，亦不受不苦不乐受，于其时唯受苦受。火种居士!人若受不苦不乐受时，即不受乐受，亦不受苦受，于其时唯受不苦不乐受。火种居士!乐受是无常，有为，由缘生而是灭法、坏法、衰法、灭尽法。火种居士!苦受亦是无常、有为，由缘生而是灭法、坏法、衰法、灭尽法。火种居士!不苦不乐受亦是无常、有为，由缘生而是灭法、坏法、衰法、灭尽法也。火种居士!如是见，多闻之圣弟子，厌乐受、厌苦受、厌不苦不乐受。由厌而离，由离而解脱，解脱已，有解脱智，即知生已尽，梵行已立，所作已办，不更受此之后有。火种居士!如是心解脱之比丘，无共任何之和，无共任何之争。而于世间之说，决断而不为所迷。
其时，具寿舍利弗立于世尊背后，对世尊扇风。是时，具寿舍利弗如是念：“世尊实已证知，而为我等说彼等彼等诸法之舍断；善逝实已证知，而为我等说彼等彼等诸法之定弃”正作如是深虑之尊者舍利弗之心，已无取着，而从诸漏解脱也。又，普行者长爪亦远尘、离垢法眼生起，悟得：“凡任何由缘所生之法皆是灭尽之法也。于是，普行者长爪足已见法者、得法者、知法者、已深入法者、已度疑者、已离惑者、已得无所畏者、于师教不依他者，白世尊言：“伟哉!尊者瞿昙!伟哉，尊者瞿昙!尊者瞿昙犹如能扶起颠倒者，能揭露被覆者，对迷者能导之以道，于闇中能持来明灯，使有眼者得见诸色。如是，尊者瞿昙以种种方便之法开示。因此，予归依尊者瞿昙，归依法，及归依比丘僧伽。愿师尊瞿昙容受予自今后，终生归依佛、法、僧为优婆塞。
第七十五 摩犍提径
北传 中阿一五三．须闲提经(大正藏一、六七O页。)
本经是普行者摩犍提，被世尊所说伏，遂为佛教之比丘而成为阿罗汉。说法之内容，于五种欲份，应制御五根，以世尊自己在家时之实例，如生于天界者，不羡望人间之乐。以及癞病者之喻，不离欲者，即不得心之寂静，及有盲人之喻。北传大纲和此合致。
本经是普行者摩犍提，被世尊所说伏，遂为佛教之比丘而成为阿罗汉。说法之内容，于五种欲份，应制御五根，以世尊自己在家时之实例，如生于天界者，不羡望人间之乐。以及癞病者之喻，不离欲者，即不得心之寂静，及有盲人之喻。北传大纲和此合致。
如是我闻。
一时，世尊在拘楼国中名为剑魔瑟昙邑拘楼人聚落之婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂草座。尔时，世尊晨早，着衣，执持衣钵，为乞食入剑魔瑟昙邑，于剑魔瑟昙邑行乞已，从乞食归返，食后，为昼住行近某一丛林，深入其丛林中，坐于一树下。
尔时，普行者摩犍提徘徊步行诣婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂。普行者摩犍提见婆罗堕阇姓婆罗门之于圣火堂所设之草座；见已，对婆罗堕阇姓婆罗门曰：“卿婆罗堕阇于圣火堂所设之此草座是为谁耶?予以为似为沙门所设之床座也。”婆罗门曰：“卿摩犍提!有释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙者，彼尊者瞿昙有如是善美高扬之名声：“如是，彼世尊为应供者、等正觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也!”此乃为彼尊者瞿昙所设之床座也。”普行者曰：“卿婆罗堕阇!予等实见恶见也，即予等见为彼世间破坏者瞿昙所设之床座也。”婆罗门曰：“摩犍提!宜留心此语，摩犍提!宜留心此语。彼尊者瞿昙实是众多王族之智者，婆罗门之智者，居士之智者及沙门之智者，对彼尊者瞿昙信仰，并被导于圣道、善法。”普行者曰:“卿婆罗堕阇!即使予等亲见彼尊者瞿昙，予等当面亦应语：“沙门瞿昙是杀生者也!”何以故?“予等之经中实如是宣判也。”婆罗门曰:“倘若卿摩犍提不介意，予愿为沙门瞿昙告此言。”普行者曰：“如卿婆罗堕阇所言，汝可安心如是对彼语之。”世尊以清净超人之天耳，闻此婆罗堕阇姓婆罗门与普行者摩犍提之共语：于是，世尊由晡时宴默出定，往访婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂。至已，就坐于所设之草座。于是，婆罗堕阇姓婆罗门诣世尊处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，坐于一面。世尊对坐于一面之婆罗堕阇姓之婆罗门曰：“婆罗堕阇!汝与普行者摩犍提，有关此草座，曾有任何共话否?”如是言已，婆罗门婆罗堕阇栗然身毛竖立，向世尊曰：“此事予等欲告世尊也；然而尊者瞿昙已说出予等所未说者。”而在此，世尊与婆罗堕阇姓之婆罗门之共诸，尚未终结时，普行者摩犍提步行徘徊来诣婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂世尊处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，坐于一面。世尊对坐于一面之普行者摩犍提曰：“摩犍提!此嗜好色、爱好色、喜悦色之眼，为如来所调御、所守护、所保护、所防护也；又为防护其(眼)而说法也。摩犍提!汝是否因此而说：“沙门瞿昙是世间破坏者也?””普行者曰：“卿瞿昙!关于眼，予实因如是而说：“沙门瞿昙是世间破坏者也。”何以故?“于予等之经中实如是宣判也。””世尊曰:“摩犍提，此嗜好声……乃至……之耳；嗜好香……乃至……之鼻；嗜好味、爱好味、喜悦味之舌，其为如来所调御、所守护、所保护、所防护他，又，为防护其(舌)而说法也。摩犍提!关于此(舌)，汝是否因此而说：“沙门瞿昙是世间破坏者也?””普行者曰:“卿瞿昙!关于(舌)，予实因如是而说：“沙门瞿昙是世间破坏者也。”何以故?于予等之经中实如是宣判也。”世尊曰：“摩犍提!此嗜好触、喜悦触……乃至……之身；嗜好法、爱好法、喜悦法之意，其为如来所调御、所守护、所保护、所防护也，又为防护其意而说法也。摩犍提汝是否因此而说：“沙门瞿昙是世间破坏者也?””普行者曰：“卿瞿昙!予实因如是而说：“沙门瞿昙是世间破坏者也”。何以故?于予等之经中实如是宣判也。”
世尊曰：“摩犍提!汝如何思此：“在此，有一类人，曾耽迷于依眼所识之可爱、可乐、可意、所爱色、伴欲、贪染之色，彼于他日如实知色之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对色之渴爱、排除对色之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。”摩犍提!对此汝有何可言?”普行者曰:“卿瞿昙!无任何可言也。”世尊曰:“摩犍提!汝如何思此：“在此，有一类人，曾耽迷于依耳所识……乃至……之声;依鼻所识……乃至……之香;依舌所识……乃至……之味;依身所识之可爱、可乐、可意、所受色、伴欲、贪染之触;彼于他日如实知触之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对触之渴爱、排除对触之热恼、脱离渴望，自心寂静而住之。”摩犍提!对此汝有何可言?”普行者曰：“卿瞿昙!无任何可言也。”
世尊曰：“摩犍提!予过去为在家者时，为五种欲具备者、具足而娱乐之；五种欲者，即：依眼所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之色;依耳所识……乃至……之声；依鼻所识……乃至……之香;依舌所识……乃至……之味;依身所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之触也。摩犍提!予为在家者时予有三殿堂：一为雨季者、一为冬季者、一为夏季者。摩犍提!彼时予于雨季殿，在雨季四个月间，有玉女之音乐为乐，未曾由殿堂下来。彼时予于他日如实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对诸欲之渴爱，排除对诸欲之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。彼时予见其他诸有情，于诸欲不离贪，为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲;彼时予不羡慕彼等，对此，予不欣喜之。何以故?摩犍提!因除此诸欲恶不善心法之外，亦有爱好于获得天乐；对此卑下之人间五欲欢乐，予不羡慕之，对此，予不欣喜之。
摩犍提!譬如居士或居士子为多富裕、多财物、多受用者，为五种欲分具备者。具足者而得娱乐之。五种欲分者，即：依眼所识可爱、可乐、适意、所受色、伴欲、贪染之色;依耳所识……乃至……之声：依鼻所识……乃至……之香;依舌所识……乃至……之味;依身所识可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之触者也。彼以身行善行，以口行善行、以意行善行;身坏命终后，得往生善趣、天界、与三十三天共住。彼于其处之欢喜林，为天女众所围绕，以具备天之五种欲分，具足而得娱乐之。彼得见居士或居士子以具备五种欲分，而正在娱乐者。摩犍提!汝如何思此：“于彼欢喜林为天女众所围绕，以具备天之五种欲分，具足而正在娱乐之天子，会羡慕此居士或居士子之人间五种欲分耶?欲依人之诸欲分而欲回向否?”普行者曰：“实无此也，卿瞿昙!何以故?卿瞿昙!与人类之诸欲分相比，天之诸欲为更胜又更妙也。”世尊曰：“摩犍提!实如是，予过去为在家者时，以具备五种欲分，具足而娱乐之，即：依眼所识……乃至……之色;依耳所识……乃至……之声：依鼻所识……乃至……之香;依舌所识……乃至……之味;依身所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之触者也。彼时予于他日实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对欲之渴爱，排除对欲之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。彼时予见其他诸有情于欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲;彼时不羡慕彼等，就此，予不欣喜之。何以故?摩犍提!因除诸欲、恶不善法之外，亦有爱好于获得天乐；对此卑下之人间五欲，欢乐予不羡慕之，对此，予不欣喜之。
摩犍提!譬如癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口，于火坑烧身(治疗)。朋友、同事、亲戚、血缘者，为彼雇请外科医师；该外科医师为彼用药(治疗)，彼受其治疗得解脱癞病，成为无病、安乐、自主、自在、以其所欲而行者。彼见其他癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口、于火坑烧身。摩犍提!汝如何思此：“是否彼人对此一癞病者之于火坑烧身，或受治疗而生羡慕耶?”普行者曰:“实无此也，卿瞿昙!何以故?卿瞿昙!于有病时，有治疗之必要；无病时，则无治疗之必要也。”世尊曰：“摩犍提!实如是，予过去为在家者时，以具备五种欲分、具足而娱乐之。五种欲分者，即：依眼所识……乃至……之色;依耳所识……乃至……之声;依鼻所识……乃至……之香;依舌所识……乃至……之味;依身所识之可爱、可乐、适意、所受色、伴欲、贪染之触者也。彼时予于他日如实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对欲之渴爱、排除对欲之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。予见其他诸有情放诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲;彼时予不羡慕彼等，就此，予不欣喜之。何以故?摩犍提!因除此诸欲、恶不善法之外，亦有爱好于获得天乐;对此卑下之人间五欲欢乐，予不羡慕之，对此，予不欣喜之。
摩犍提!譬如癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口，于火坑烧身。朋友、同事、亲戚、血缘者，为彼雇请外科医师；彼外科医师为彼治疗，彼受其治疗得解脱癞病，成为无病、安乐、自主、自在、以其所欲而行者。但有二强力之人各握其一臂引曳火坑。摩犍提!汝如何思此：“是否彼人今将身如斯如斯扭曲(以抗拒)否?”普行者曰：“如是，卿瞿昙!何以故?卿瞿昙!彼火实是苦触、极大热、大热恼者也。”世尊曰:“摩犍提!汝如何思此：彼火是否只于今为苦触，极大热、大热恼者否?或者彼火于过去亦为苦触，极大热、大热恼者否?”普行者曰:“卿瞿昙!彼火于今为苦触，极大热、大热恼;于过去亦为苦触，极大热、大热恼也。又，卿瞿昙!彼癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口，根败坏，而“于火之苦触为乐者”是得颠倒想也。”世尊曰:“摩犍提!如是，过去之诸欲为苦触，极大热、大热恼者也；未来之诸欲亦为苦触、极大热、大热恼者也;于现在之诸欲亦为苦触，极大热、大热恼者也。摩犍提!而此等有情于诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、诸根败坏，而“于诸欲之苦触实为乐者。”是得颠倒想也。
摩犍提!譬如癞病者，肢体生疮、肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口、于火坑烧身。摩犍提!如是彼癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口，放火坑烧身，其疮口则愈增不净，恶臭腐烂也。然即因诸疮口之痒感，有某些程度之悦意，快味而已也。摩犍提!如是，有情实于诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲。摩犍提!凡如是有情，为于诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求欲者，则彼等有情愈益增长欲爱，彼等为诸欲之热恼所烧也；然即缘于五种欲分，有某些程度之悦意、快味而已也。摩犍提!汝如何思此：“王或王之宰相，为具备五种欲分、具足而娱乐者。不舍断欲爱，不排除欲热恼，然而脱离渴望之，自心寂静而住之，或今住之、或将住之。”汝是否见之或闻之耶?普行者曰：“实无此，卿瞿昙:”世尊曰：“摩犍提!善哉!摩犍提!予亦未曾见，未曾闻：“王或王之宰相，为具备五种欲分、具足而娱乐者，不舍断欲爱，不排除欲热恼，然而脱离渴望，自心寂静而住之，或今住之，或将住之也。”然而，摩犍提!凡任何沙门或婆罗门，脱离渴望，自心寂静而住之，或今住之，或将住之者，彼等如实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、已舍断欲爱，已排除欲热恼，脱离渴望，自心寂静而住之，或今住之，或将住之也。”
于是，世尊于彼时发此感兴语曰：
无病第一利涅槃第一乐圣之八正道致安稳不死如是言已，普行者摩犍提白世尊曰：“希有哉!卿瞿昙!未曾有哉!卿瞿昙!卿瞿昙善说此：
“无病第一利，涅槃第一乐。”
卿瞿昙!予亦闻昔之诸普行者之师，及师中之师之言说：
“无病第一利，涅槃第一乐。”
卿瞿昙!彼之言与卿之言一致也。世尊曰：摩犍提!汝亦闻昔之普行者
之师，及师中之师之言说：
“无病第一利，涅槃第一乐。”
“何者是其无病耶?何者是其涅槃耶?”如是言已，普行者摩犍提以手顺次扪摸自己肢体曰：“卿瞿昙!此(予身)是其无病也；此是其涅槃也。卿瞿昙!予今实是无病安乐者也，无任何事苦恼予者也。
世尊曰：“摩犍提!譬如天生盲人，彼不能见黑色、白色、青色、黄色、赤色、深红色，不能见同异、星光、日月。彼闻有眼者言：“卿!此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也。”而彼往求白衣。他人以污染油尘之粗衣欺彼曰：“喂!人!此是汝所求之美丽、无垢、清净之白衣也。”彼领受其衣，领受已则穿着之，穿着已则悦意、出悦意之语：“卿!此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也。”摩犍提!汝如何思此：是否彼天生盲人能知见、能领受其污染油尘之租衣，能领受能穿着之，穿着已则悦意、出悦意之声曰：“卿!此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也”否?或者已信有眼者所说否?”普行者曰:“卿瞿昙!彼天生盲人实为不知者、不见者，而领受其污染油尘之粗衣，领受已则穿着之，穿着已则悦意，出悦意之语：
“卿!此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也。”并且已信有眼者所说也。”世尊曰: “如是，摩犍提!诸异学普行者实为盲目者、无眼者、不知无病、不见涅槃者，于此又说此偈：
无病第一利 涅槃第一乐
圣之八正道 致安稳不死
其偈依次第展转至人间，摩犍提!此身由疾所成、由肿所成、由箭所成、由祸所成、由病所成者也;汝对此疾所成、肿所成、箭所成、祸所成、病所成之身，说：
“卿瞿昙!此予身是无病也;此是涅槃也。”摩犍提!以汝无此圣眼；汝若以圣眼当知无病、当见涅槃也。”
普行者曰:“对卿瞿昙，予为如是净信者：“卿瞿昙能对予之得知无病、得见涅槃之道，即如是对予说法。””世尊曰:“摩犍提!譬如有天生盲人，彼不能见黑色、白色、青色、黄色、赤色、深红色，不能见同异、星光、日月；而朋友、同事、亲戚、血缘者为彼雇请外科医师。该外科医师为彼用药(治疗)。彼以此治疗而两眼仍不能视，两眼不能清净。摩犍提!汝如何思此：“是否该外科医师只能有此疲劳、困恼之分耶?”普行者曰：“如是，卿瞿昙!”(世尊曰：)“如是，摩犍提!予对汝说法：“此是无病也，此是涅槃也。”汝不能知无病、不能见涅槃，其应为予疲劳，其应为予之辛苦也。”
普行者曰：“对卿瞿昙，予为如是净信者：“卿瞿昙能对予之得知无病、得见涅槃之道，即如是对予说法。””世尊曰：“摩犍提!譬如有天生盲人，彼不能见黑色、白色、青色、黄色、赤色、深红色，不能见同异、星光、日月；彼闻有眼者言：“卿!此白衣实是精巧、美丽、无垢、清净也。”而彼往求自衣，他人以污染油尘之粗衣欺彼曰：“喂!人!此是汝所求精美、无垢、清净之白衣也。”彼领受其衣、领受已则穿着之。朋友、同事、亲戚、血缘者，为彼雇请外科医师给于治疗。该外科医师为彼用药(治疗)，即上吐剂、下痢剂、点眼药、涂药油、灌鼻(治疗)。彼以此治疗，而两眼得(见)、两眼得清净;彼眼已能(视)，凡于污染油尘粗衣之欲贪，彼当舍之；彼认定该人非友，而认定为敌人，甚至欲夺取生命，思量：“友!予实长时被此人以污染油尘之粗衣所瞒、所欺、所诳”即：“喂!人!此是汝所求之精美、无垢、清净之白衣也。””如是，摩犍提!予对汝说法，言：“此是无病也，此是涅槃也。”汝应知无病，应见涅槃。于汝眼龙视之同时，于五取蕴之欲贪，汝应舍断之…汝更应有如是思：“友!予实长久被此心以五取蕴所瞒、所欺、所诳也。”予实为取色之正取者、取爱之正取者、取行之正取者、取识之正取者也。对彼时之予、缘取而有有、缘有而有生、缘生而有老、死、愁、悲、苦、忧、恼生成之；如是有此全苦蕴之集起。”
普行者曰：“对卿瞿昙、予为如足净信者：“卿瞿昙能对予如此说法，如是予成为非盲(明眼)者，能从此座起立。””世尊曰:“摩犍提!为此，汝宜亲近诸善士。摩犍提!汝若亲近善士，摩犍提!汝将闻正法。摩犍提!汝若闻正法，摩犍提!汝随一切法行。摩犍提!汝若随一切行，摩犍提!汝将自知自见：“此等是疾、肿、箭也；就此(世)，疾、肿、箭则灭尽无余。予由取之灭，(而有)有之灭，由有之灭(而有)生之灭，由生灭(而有)老、死、愁、悲、苦、忧、恼之灭：如是有此全苦蕴之灭也。””
已如是说时，普行者摩犍提白世尊曰：“伟哉!卿瞿昙!伟哉!卿瞿昙!正如是依卿瞿昙以种种方便所开示之法，犹如将能扶起已倒者，能揭露被覆者，对迷者告之以道，于黑闇中能持来明灯，使具眼者能见诸色也。予归依师尊瞿昙、归依法及归依比丘僧伽。予愿得于师尊瞿昙之面前出家，愿得受具足戒。”世尊曰：“摩犍提!凡曾为外道者、欲依此法、律中出家、欲受具足戒者，彼应于四个月间学习别住之；经四个月学习，励志决心，诸比丘允使出家，允使受具足戒方可为比丘身分。但对此，予以其个人之差别而定也。”普行者曰：“师尊!若诸曾为外道者，欲依于此法、律出家，欲于此法、律中受具足戒者，应有四个月之学习别住;经四个月之学习，励志决心，诸比丘允使出家、允使受具足戒，方可为比丘身分。予愿四年间之学习别住，经四年励志决心，诸比丘允使出家、允使受具足戒后，方为比丘身分。”如是，普行者摩犍提于世尊之面前得出家、得受具足戒也。受具足戒后不久，尊者摩犍提为独住者、远离者、不放逸者、热情者、自励而住者：不久之后，良家子正当地出在家而出家成为无家者，彼于无上梵行已究竟体证，于今生今世自己依通智作证而具足住之，不久，彼证知：“予生已尽，梵行已立，所作已办，不更受此轮回状态也。”具寿摩犍提，成为阿罗汉之一。
一时，世尊在拘楼国中名为剑魔瑟昙邑拘楼人聚落之婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂草座。尔时，世尊晨早，着衣，执持衣钵，为乞食入剑魔瑟昙邑，于剑魔瑟昙邑行乞已，从乞食归返，食后，为昼住行近某一丛林，深入其丛林中，坐于一树下。
尔时，普行者摩犍提徘徊步行诣婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂。普行者摩犍提见婆罗堕阇姓婆罗门之于圣火堂所设之草座；见已，对婆罗堕阇姓婆罗门曰：“卿婆罗堕阇于圣火堂所设之此草座是为谁耶?予以为似为沙门所设之床座也。”婆罗门曰：“卿摩犍提!有释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙者，彼尊者瞿昙有如是善美高扬之名声：“如是，彼世尊为应供者、等正觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也!”此乃为彼尊者瞿昙所设之床座也。”普行者曰：“卿婆罗堕阇!予等实见恶见也，即予等见为彼世间破坏者瞿昙所设之床座也。”婆罗门曰：“摩犍提!宜留心此语，摩犍提!宜留心此语。彼尊者瞿昙实是众多王族之智者，婆罗门之智者，居士之智者及沙门之智者，对彼尊者瞿昙信仰，并被导于圣道、善法。”普行者曰:“卿婆罗堕阇!即使予等亲见彼尊者瞿昙，予等当面亦应语：“沙门瞿昙是杀生者也!”何以故?“予等之经中实如是宣判也。”婆罗门曰:“倘若卿摩犍提不介意，予愿为沙门瞿昙告此言。”普行者曰：“如卿婆罗堕阇所言，汝可安心如是对彼语之。”世尊以清净超人之天耳，闻此婆罗堕阇姓婆罗门与普行者摩犍提之共语：于是，世尊由晡时宴默出定，往访婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂。至已，就坐于所设之草座。于是，婆罗堕阇姓婆罗门诣世尊处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，坐于一面。世尊对坐于一面之婆罗堕阇姓之婆罗门曰：“婆罗堕阇!汝与普行者摩犍提，有关此草座，曾有任何共话否?”如是言已，婆罗门婆罗堕阇栗然身毛竖立，向世尊曰：“此事予等欲告世尊也；然而尊者瞿昙已说出予等所未说者。”而在此，世尊与婆罗堕阇姓之婆罗门之共诸，尚未终结时，普行者摩犍提步行徘徊来诣婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂世尊处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，坐于一面。世尊对坐于一面之普行者摩犍提曰：“摩犍提!此嗜好色、爱好色、喜悦色之眼，为如来所调御、所守护、所保护、所防护也；又为防护其(眼)而说法也。摩犍提!汝是否因此而说：“沙门瞿昙是世间破坏者也?””普行者曰：“卿瞿昙!关于眼，予实因如是而说：“沙门瞿昙是世间破坏者也。”何以故?“于予等之经中实如是宣判也。””世尊曰:“摩犍提，此嗜好声……乃至……之耳；嗜好香……乃至……之鼻；嗜好味、爱好味、喜悦味之舌，其为如来所调御、所守护、所保护、所防护他，又，为防护其(舌)而说法也。摩犍提!关于此(舌)，汝是否因此而说：“沙门瞿昙是世间破坏者也?””普行者曰:“卿瞿昙!关于(舌)，予实因如是而说：“沙门瞿昙是世间破坏者也。”何以故?于予等之经中实如是宣判也。”世尊曰：“摩犍提!此嗜好触、喜悦触……乃至……之身；嗜好法、爱好法、喜悦法之意，其为如来所调御、所守护、所保护、所防护也，又为防护其意而说法也。摩犍提汝是否因此而说：“沙门瞿昙是世间破坏者也?””普行者曰：“卿瞿昙!予实因如是而说：“沙门瞿昙是世间破坏者也”。何以故?于予等之经中实如是宣判也。”
世尊曰：“摩犍提!汝如何思此：“在此，有一类人，曾耽迷于依眼所识之可爱、可乐、可意、所爱色、伴欲、贪染之色，彼于他日如实知色之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对色之渴爱、排除对色之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。”摩犍提!对此汝有何可言?”普行者曰:“卿瞿昙!无任何可言也。”世尊曰:“摩犍提!汝如何思此：“在此，有一类人，曾耽迷于依耳所识……乃至……之声;依鼻所识……乃至……之香;依舌所识……乃至……之味;依身所识之可爱、可乐、可意、所受色、伴欲、贪染之触;彼于他日如实知触之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对触之渴爱、排除对触之热恼、脱离渴望，自心寂静而住之。”摩犍提!对此汝有何可言?”普行者曰：“卿瞿昙!无任何可言也。”
世尊曰：“摩犍提!予过去为在家者时，为五种欲具备者、具足而娱乐之；五种欲者，即：依眼所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之色;依耳所识……乃至……之声；依鼻所识……乃至……之香;依舌所识……乃至……之味;依身所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之触也。摩犍提!予为在家者时予有三殿堂：一为雨季者、一为冬季者、一为夏季者。摩犍提!彼时予于雨季殿，在雨季四个月间，有玉女之音乐为乐，未曾由殿堂下来。彼时予于他日如实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对诸欲之渴爱，排除对诸欲之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。彼时予见其他诸有情，于诸欲不离贪，为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲;彼时予不羡慕彼等，对此，予不欣喜之。何以故?摩犍提!因除此诸欲恶不善心法之外，亦有爱好于获得天乐；对此卑下之人间五欲欢乐，予不羡慕之，对此，予不欣喜之。
摩犍提!譬如居士或居士子为多富裕、多财物、多受用者，为五种欲分具备者。具足者而得娱乐之。五种欲分者，即：依眼所识可爱、可乐、适意、所受色、伴欲、贪染之色;依耳所识……乃至……之声：依鼻所识……乃至……之香;依舌所识……乃至……之味;依身所识可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之触者也。彼以身行善行，以口行善行、以意行善行;身坏命终后，得往生善趣、天界、与三十三天共住。彼于其处之欢喜林，为天女众所围绕，以具备天之五种欲分，具足而得娱乐之。彼得见居士或居士子以具备五种欲分，而正在娱乐者。摩犍提!汝如何思此：“于彼欢喜林为天女众所围绕，以具备天之五种欲分，具足而正在娱乐之天子，会羡慕此居士或居士子之人间五种欲分耶?欲依人之诸欲分而欲回向否?”普行者曰：“实无此也，卿瞿昙!何以故?卿瞿昙!与人类之诸欲分相比，天之诸欲为更胜又更妙也。”世尊曰：“摩犍提!实如是，予过去为在家者时，以具备五种欲分，具足而娱乐之，即：依眼所识……乃至……之色;依耳所识……乃至……之声：依鼻所识……乃至……之香;依舌所识……乃至……之味;依身所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之触者也。彼时予于他日实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对欲之渴爱，排除对欲之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。彼时予见其他诸有情于欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲;彼时不羡慕彼等，就此，予不欣喜之。何以故?摩犍提!因除诸欲、恶不善法之外，亦有爱好于获得天乐；对此卑下之人间五欲，欢乐予不羡慕之，对此，予不欣喜之。
摩犍提!譬如癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口，于火坑烧身(治疗)。朋友、同事、亲戚、血缘者，为彼雇请外科医师；该外科医师为彼用药(治疗)，彼受其治疗得解脱癞病，成为无病、安乐、自主、自在、以其所欲而行者。彼见其他癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口、于火坑烧身。摩犍提!汝如何思此：“是否彼人对此一癞病者之于火坑烧身，或受治疗而生羡慕耶?”普行者曰:“实无此也，卿瞿昙!何以故?卿瞿昙!于有病时，有治疗之必要；无病时，则无治疗之必要也。”世尊曰：“摩犍提!实如是，予过去为在家者时，以具备五种欲分、具足而娱乐之。五种欲分者，即：依眼所识……乃至……之色;依耳所识……乃至……之声;依鼻所识……乃至……之香;依舌所识……乃至……之味;依身所识之可爱、可乐、适意、所受色、伴欲、贪染之触者也。彼时予于他日如实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对欲之渴爱、排除对欲之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。予见其他诸有情放诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲;彼时予不羡慕彼等，就此，予不欣喜之。何以故?摩犍提!因除此诸欲、恶不善法之外，亦有爱好于获得天乐;对此卑下之人间五欲欢乐，予不羡慕之，对此，予不欣喜之。
摩犍提!譬如癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口，于火坑烧身。朋友、同事、亲戚、血缘者，为彼雇请外科医师；彼外科医师为彼治疗，彼受其治疗得解脱癞病，成为无病、安乐、自主、自在、以其所欲而行者。但有二强力之人各握其一臂引曳火坑。摩犍提!汝如何思此：“是否彼人今将身如斯如斯扭曲(以抗拒)否?”普行者曰：“如是，卿瞿昙!何以故?卿瞿昙!彼火实是苦触、极大热、大热恼者也。”世尊曰:“摩犍提!汝如何思此：彼火是否只于今为苦触，极大热、大热恼者否?或者彼火于过去亦为苦触，极大热、大热恼者否?”普行者曰:“卿瞿昙!彼火于今为苦触，极大热、大热恼;于过去亦为苦触，极大热、大热恼也。又，卿瞿昙!彼癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口，根败坏，而“于火之苦触为乐者”是得颠倒想也。”世尊曰:“摩犍提!如是，过去之诸欲为苦触，极大热、大热恼者也；未来之诸欲亦为苦触、极大热、大热恼者也;于现在之诸欲亦为苦触，极大热、大热恼者也。摩犍提!而此等有情于诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、诸根败坏，而“于诸欲之苦触实为乐者。”是得颠倒想也。
摩犍提!譬如癞病者，肢体生疮、肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口、于火坑烧身。摩犍提!如是彼癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口，放火坑烧身，其疮口则愈增不净，恶臭腐烂也。然即因诸疮口之痒感，有某些程度之悦意，快味而已也。摩犍提!如是，有情实于诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲。摩犍提!凡如是有情，为于诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求欲者，则彼等有情愈益增长欲爱，彼等为诸欲之热恼所烧也；然即缘于五种欲分，有某些程度之悦意、快味而已也。摩犍提!汝如何思此：“王或王之宰相，为具备五种欲分、具足而娱乐者。不舍断欲爱，不排除欲热恼，然而脱离渴望之，自心寂静而住之，或今住之、或将住之。”汝是否见之或闻之耶?普行者曰：“实无此，卿瞿昙:”世尊曰：“摩犍提!善哉!摩犍提!予亦未曾见，未曾闻：“王或王之宰相，为具备五种欲分、具足而娱乐者，不舍断欲爱，不排除欲热恼，然而脱离渴望，自心寂静而住之，或今住之，或将住之也。”然而，摩犍提!凡任何沙门或婆罗门，脱离渴望，自心寂静而住之，或今住之，或将住之者，彼等如实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、已舍断欲爱，已排除欲热恼，脱离渴望，自心寂静而住之，或今住之，或将住之也。”
于是，世尊于彼时发此感兴语曰：
无病第一利涅槃第一乐圣之八正道致安稳不死如是言已，普行者摩犍提白世尊曰：“希有哉!卿瞿昙!未曾有哉!卿瞿昙!卿瞿昙善说此：
“无病第一利，涅槃第一乐。”
卿瞿昙!予亦闻昔之诸普行者之师，及师中之师之言说：
“无病第一利，涅槃第一乐。”
卿瞿昙!彼之言与卿之言一致也。世尊曰：摩犍提!汝亦闻昔之普行者
之师，及师中之师之言说：
“无病第一利，涅槃第一乐。”
“何者是其无病耶?何者是其涅槃耶?”如是言已，普行者摩犍提以手顺次扪摸自己肢体曰：“卿瞿昙!此(予身)是其无病也；此是其涅槃也。卿瞿昙!予今实是无病安乐者也，无任何事苦恼予者也。
世尊曰：“摩犍提!譬如天生盲人，彼不能见黑色、白色、青色、黄色、赤色、深红色，不能见同异、星光、日月。彼闻有眼者言：“卿!此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也。”而彼往求白衣。他人以污染油尘之粗衣欺彼曰：“喂!人!此是汝所求之美丽、无垢、清净之白衣也。”彼领受其衣，领受已则穿着之，穿着已则悦意、出悦意之语：“卿!此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也。”摩犍提!汝如何思此：是否彼天生盲人能知见、能领受其污染油尘之租衣，能领受能穿着之，穿着已则悦意、出悦意之声曰：“卿!此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也”否?或者已信有眼者所说否?”普行者曰:“卿瞿昙!彼天生盲人实为不知者、不见者，而领受其污染油尘之粗衣，领受已则穿着之，穿着已则悦意，出悦意之语：
“卿!此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也。”并且已信有眼者所说也。”世尊曰: “如是，摩犍提!诸异学普行者实为盲目者、无眼者、不知无病、不见涅槃者，于此又说此偈：
无病第一利 涅槃第一乐
圣之八正道 致安稳不死
其偈依次第展转至人间，摩犍提!此身由疾所成、由肿所成、由箭所成、由祸所成、由病所成者也;汝对此疾所成、肿所成、箭所成、祸所成、病所成之身，说：
“卿瞿昙!此予身是无病也;此是涅槃也。”摩犍提!以汝无此圣眼；汝若以圣眼当知无病、当见涅槃也。”
普行者曰:“对卿瞿昙，予为如是净信者：“卿瞿昙能对予之得知无病、得见涅槃之道，即如是对予说法。””世尊曰:“摩犍提!譬如有天生盲人，彼不能见黑色、白色、青色、黄色、赤色、深红色，不能见同异、星光、日月；而朋友、同事、亲戚、血缘者为彼雇请外科医师。该外科医师为彼用药(治疗)。彼以此治疗而两眼仍不能视，两眼不能清净。摩犍提!汝如何思此：“是否该外科医师只能有此疲劳、困恼之分耶?”普行者曰：“如是，卿瞿昙!”(世尊曰：)“如是，摩犍提!予对汝说法：“此是无病也，此是涅槃也。”汝不能知无病、不能见涅槃，其应为予疲劳，其应为予之辛苦也。”
普行者曰：“对卿瞿昙，予为如是净信者：“卿瞿昙能对予之得知无病、得见涅槃之道，即如是对予说法。””世尊曰：“摩犍提!譬如有天生盲人，彼不能见黑色、白色、青色、黄色、赤色、深红色，不能见同异、星光、日月；彼闻有眼者言：“卿!此白衣实是精巧、美丽、无垢、清净也。”而彼往求自衣，他人以污染油尘之粗衣欺彼曰：“喂!人!此是汝所求精美、无垢、清净之白衣也。”彼领受其衣、领受已则穿着之。朋友、同事、亲戚、血缘者，为彼雇请外科医师给于治疗。该外科医师为彼用药(治疗)，即上吐剂、下痢剂、点眼药、涂药油、灌鼻(治疗)。彼以此治疗，而两眼得(见)、两眼得清净;彼眼已能(视)，凡于污染油尘粗衣之欲贪，彼当舍之；彼认定该人非友，而认定为敌人，甚至欲夺取生命，思量：“友!予实长时被此人以污染油尘之粗衣所瞒、所欺、所诳”即：“喂!人!此是汝所求之精美、无垢、清净之白衣也。””如是，摩犍提!予对汝说法，言：“此是无病也，此是涅槃也。”汝应知无病，应见涅槃。于汝眼龙视之同时，于五取蕴之欲贪，汝应舍断之…汝更应有如是思：“友!予实长久被此心以五取蕴所瞒、所欺、所诳也。”予实为取色之正取者、取爱之正取者、取行之正取者、取识之正取者也。对彼时之予、缘取而有有、缘有而有生、缘生而有老、死、愁、悲、苦、忧、恼生成之；如是有此全苦蕴之集起。”
普行者曰：“对卿瞿昙、予为如足净信者：“卿瞿昙能对予如此说法，如是予成为非盲(明眼)者，能从此座起立。””世尊曰:“摩犍提!为此，汝宜亲近诸善士。摩犍提!汝若亲近善士，摩犍提!汝将闻正法。摩犍提!汝若闻正法，摩犍提!汝随一切法行。摩犍提!汝若随一切行，摩犍提!汝将自知自见：“此等是疾、肿、箭也；就此(世)，疾、肿、箭则灭尽无余。予由取之灭，(而有)有之灭，由有之灭(而有)生之灭，由生灭(而有)老、死、愁、悲、苦、忧、恼之灭：如是有此全苦蕴之灭也。””
已如是说时，普行者摩犍提白世尊曰：“伟哉!卿瞿昙!伟哉!卿瞿昙!正如是依卿瞿昙以种种方便所开示之法，犹如将能扶起已倒者，能揭露被覆者，对迷者告之以道，于黑闇中能持来明灯，使具眼者能见诸色也。予归依师尊瞿昙、归依法及归依比丘僧伽。予愿得于师尊瞿昙之面前出家，愿得受具足戒。”世尊曰：“摩犍提!凡曾为外道者、欲依此法、律中出家、欲受具足戒者，彼应于四个月间学习别住之；经四个月学习，励志决心，诸比丘允使出家，允使受具足戒方可为比丘身分。但对此，予以其个人之差别而定也。”普行者曰：“师尊!若诸曾为外道者，欲依于此法、律出家，欲于此法、律中受具足戒者，应有四个月之学习别住;经四个月之学习，励志决心，诸比丘允使出家、允使受具足戒，方可为比丘身分。予愿四年间之学习别住，经四年励志决心，诸比丘允使出家、允使受具足戒后，方为比丘身分。”如是，普行者摩犍提于世尊之面前得出家、得受具足戒也。受具足戒后不久，尊者摩犍提为独住者、远离者、不放逸者、热情者、自励而住者：不久之后，良家子正当地出在家而出家成为无家者，彼于无上梵行已究竟体证，于今生今世自己依通智作证而具足住之，不久，彼证知：“予生已尽，梵行已立，所作已办，不更受此轮回状态也。”具寿摩犍提，成为阿罗汉之一。
第七十六 删陀迦经
北传 没有该当此经的。
本经是尊者阿难和外道删陀迦之问答的经。删陀迦逐知佛法之殊胜，以至令自己之徒众归入佛教。于问答，阿难举四种非梵行、四种不与安息之梵行，以示得达佛教之正善行的梵行。四种非梵行中，举出理论家之说，或诡辨论者之说等，关于此点，以见长部第一经之梵纲经、第二经之沙门果经；中部经第六十经无戏经等之外道说，是很重要的经典。
本经是尊者阿难和外道删陀迦之问答的经。删陀迦逐知佛法之殊胜，以至令自己之徒众归入佛教。于问答，阿难举四种非梵行、四种不与安息之梵行，以示得达佛教之正善行的梵行。四种非梵行中，举出理论家之说，或诡辨论者之说等，关于此点，以见长部第一经之梵纲经、第二经之沙门果经；中部经第六十经无戏经等之外道说，是很重要的经典。
如是我闻。
一时，世尊住憍赏弥城瞿师罗园。尔时，普行者删陀迦与五百大普行众俱，住于无花果石窟。是时，具寿阿难晡时由宴默起出，对诸比丘曰：“诸贤!予等，为见石窟，当俱诣天造沟”。彼等比丘应尊者阿难：“然也，贤者!”于是，具寿阿难与众比丘俱诣天造沟。尔时，普行者删陀迦与大普行众共坐；以叫声、高声、大声谈论种种非出离之富生论。即如：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食物论、饮物论、衣服论、卧具论、华鬘论、香料论、亲族论、车乘论、村里论、乡镇论、都城论、地方论。妇女论、勇士论、街路论、瓶取水处论、先亡论、种种异性论、世界起源论、海洋起源论、如是有无论等等。普行者删陀迦见具寿阿难正从远方而来。见已，令自己之会众静止：“诸贤!令声细，诸贤!汝等勿作声。此沙门瞿昙之弟子沙门阿难，即将而此前来。沙门瞿昙之诸弟子住于憍赏弥者，此沙门阿难为其中之一也。彼具寿好细声、被导于寂静，为寂静之称赞者也。(予)想彼已得知肃静之众曾在此而来也。”于是，彼等普行者成为沉默者。尔时具寿阿难至普行者删陀迦处。于是，普行者删陀迦对具寿阿难曰：“贤者阿难请进!贤者阿难善来!贤者阿难终于作此安排，即来到此处；贤者阿难请坐此特设之座。”具寿阿难坐于所施设之座，普行者删陀迦亦取一卑坐于一面。
具寿阿难对坐于一面之普行者删陀迦曰：“删陀迦!汝等是为何论说而其此处耶?又，汝等会谈为何中断耶?”删陀迦曰:“贤者阿难!予等坐此所谈，令止之!其话对贤者阿难为非难得，于后亦将闻也。对贤者阿难于自己师尊处之法语，请现示之，则实为幸甚也。”阿难曰：“若然，删陀迦，谛听、善思念之!予将说之。”普行者删陀迦应具寿阿难曰：“如是，贤者!”具寿阿难曰：“删陀迦!依彼世尊，如者、见者、应供者、等正觉者，说此等四种非梵行住及说四种非安息之梵行;于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，但不得正理、善法也”。删陀迦曰:“贤者阿难!又，何等是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非梵行住?于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法耶?”
阿难曰:“删陀迦!”于此，有一类师，为如是说、如是见者：“无1布施、无供牺牲、无供养、无善恶业果报，无此世界、无他世界，无母、无父、无化生有情，无沙门、婆罗门。由正行、正行道者，于世间，自己依通智自作证教化此世界、他世界。此人为四大所成，命终后，地进入、还归地，水进入、还归水，火进入、还归火，风进入、还归风。诸根并入虚空。四人担死者而行，彼舆床为第五，于至墓地之间，虽诸句赞叹死者(功德)，被死者知之，(火化后)尸骨成为灰白色，牺牲祭物终于成灰，对愚钝者之教说，即此布施;凡任何说死后之存在者、彼等是虚伪、虚妄、戏论。诸患者及诸智者皆由身坏，断灭之、消失之;死后无所有。”其时，删陀迦!智者作如是深虑：“此尊师实为如是说、如是见者：“无布施、无供牺牲……乃至……死后无所有。”若此尊师之语是真实，则以予之未曾作，于此已作也;以予之未曾完成，于此已完成也。于此而论我等两者同等得沙门位也。然予不说：“两者由身坏，则皆将断灭之、消失之，死后将无所有。”又，此尊师实是过度之裸形、秃头、蹲踞行、拔须发、(出家励志修梵行)者，而予为忍住于多子之林、(在家非梵行)者，受用迦尸国之栴檀、持用华鬘、涂香、脂粉、受用金银，而予共此尊师，死后将(再生)同等之趣者也。予何所知、何所见，而欲于此师处修梵行耶?”彼已知：“此是非梵行住也。”因此彼厌恶此梵行而离去。删陀迦!此为依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第一非梵行住也;于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，但不得正理、善法也。
复次，删陀迦!于此，有一类师，为如是说、如是见者：“无论如何伤害他人之事、其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令疲劳者、战栗者、令战栗者、杀者、令杀生者、令不与取者、穿入家者、掠夺者、盗窃者、立路傍(抢劫)者、通奸者、妄语者、如是作者，令作者无罪恶。又，以利剑轮将此大地上之生类，作成一肉团、一肉山，由其因缘无有罪恶，亦无有罪恶之果报。又，行于恒河之南岸，害之、杀之、截之、令截之、烤之、令烤之、由其因缘无有罪恶、亦无有罪恶之果报；又，行于恒河北岸布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之、由其因缘无有功德、亦无功德之果报;依布施、调御、自制、实语、并无功德、亦无有功德之果报。”
删陀迦!其时，智者作如是深虑：“此尊师实如是说、如是见者：无论如何伤害他人之事，其作者，令作者……乃至……无有功德之果报。”若此尊师之语是真实，则以予之未曾作，于此而论为已作也；“以予之未曾完成，于此而论为已完成也。于此我等两者，得同等于沙门位也。然予不说：“予等之放任作业，多无罪恶。又，此尊师实是过度之……乃至……修梵行耶?”彼已知：“此是非梵行住也。”因此彼厌恶此梵行而离去，删陀迦!此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第二非梵行住也;于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。
复次，删陀迦!于此，有一类师，为如是说、如是见者：“有情之杂染为无因无缘;由无因无缘而诸有情被杂染。有情之清净亦无因无缘;由无因无缘而诸有情被清净。无力、无精进、无人之势力、无人之勇猛、一切有情、一切生类、一切有类、一切有命者，无自在、无力、无精进，而由宿世命运、阶级结合、自性而转变;于六种阶级感受乐苦。”
删陀迦!其时，智者作如是深虑：“此尊师实如是说、如是见者：“有情之杂染为无因无缘……乃至……感受乐苦。”若此尊师之语是真实，则以予之未曾作，于此而论为已作也;以予之未曾完成，于此而论为已完成也。于此予等两者得同等沙门位也。然予不说：“予等两者由无因无缘而清净之。又，此尊师实是过度之……乃至……修梵行耶?”彼已知：“此是非梵行住也。”因此彼厌恶此梵行而离去。
删陀迦!此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第三非梵行住也;于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。复次，删陀迦!于此，有一类师，为如是说、如是见者：“4此等七身是非所作者，非属所作者之类，非所化作者，非使化作者，如石女，如山顶不动，如石柱住立不动也。彼等不动、不变易、互相无害、无互相之为乐、为苦、或为乐苦也。何等为七(身)耶?地身、水身、火身、风身、乐、苦、命，此等!为七身也。此等七身是非作者，非属所作者之类，非所化作者，非使化作者，如石女，如山顶不动，如石柱住立不动也;彼等不动、不变易、相互无害、无相互之为荣，为苦或为乐苦也。此处无杀者、或令杀者、或闻者、或令闻者、或识者、或令识者。凡以利剑断头，任何人无夺取任何人之生命；只是在七身之间隙挥过刀剑而已。此等成见经过百四十万六千六百之胎(生)、有五百(种)业、五业、三业、一业、半业。六十二道迹，有六十二中劫，六阶级，八人地，经历四千九百之生活(职业)法、四千九百之普行法，四千九百之龙住处，二千根。有三千地狱，有三十六尘界，有七有想胎、七无想胎、七(节)系胎，十天、七人、七鬼、七湖、七山、七百山、七崖、七百崖，七梦、七百梦、有八百四十万大劫；其间愚者、智者轮回已、流转已、将至苦之边际。然其处无有：“予依此戒、或誓戒、或苦行、或梵行、对未熟之业，予将使偏熟之；对已熟业，次第受报而予将结束有漏业。”实无如是之事情。乐与苦是以斗定量也，轮回亦有定量之限制，于此无增减，亦无盛衰。犹如系毯持线头于高处投下，裂开而线脱之至解完为止;如是，愚者及智者轮回已、流转已，而将至作苦之边际也。”
删陀迦!此智者作如是深虑：“此尊师实为如是说、如是见者：此等七身……乃至……将至作苦之边际也。若此尊师之语为真实，则以予之未曾作，于此而论为已作也;以予之未曾完成，于此而论为已完成也。于此予等两者得同等沙门位也。然予不说：“予等两者流转已、轮回已、将至苦之边际也。”又，此尊师实是过度之裸形、秃头、蹲踞行、拔须发(出家修梵行者)，而予忍住于多子之床(在家)、受用迦尸国产之栴檀、持用华鬘涂香、脂粉、受用金银，而予与此尊师死后将是同趣者也。彼时予何知、何见、而欲于此师处修梵行耶?彼已知：“此是非梵行住也。因此厌恶此梵行而离去。”删陀迦!此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第四非梵行住也;于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。
删陀迦!此等是彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非梵行住也。于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。”删陀迦曰：“希有哉!卿阿难!未曾有哉!卿阿难!依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说：四种非梵行住，正是非梵行住也。”于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行，。或虽住之，亦不得正理、善法也。卿阿难!又，何等是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说四种非安息之梵行;于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法耶?”
阿难曰:“删陀迦!于此，有一类师，为一切知者、一切见者，自认智见无余而言：“予之行、住、眠、寤、智见时常继续现起。”彼入空屋，又不得食物，又被狗咬，又遇恶象，又遇恶马，又遇恶牛；又彼问女及男之名及姓，又彼询问村里乡镇之名及道路。彼正是：“此为何耶?”之问者：“予应入空屋，故予入之也。予不应得食物，故予不得也;有人应被狗咬，故予被咬也;有人应遇恶象，故予遇也;有人应遇恶马，故予遇也;有人应遇恶牛，故予遇之也；有人应问女及男之名及姓，故予问之也；有人应问村里、乡镇之名及道路;故予问之也。”删陀迦!于此智者作如是深虑：“此尊师实为一切知者，一切见者……乃至……故予问之也。”彼已知：“此是非安息之梵行也。“因此，厌恶此梵行而离去。删陀迦!此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第一非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。”
复次，删陀迦!于此，有一类师为传闻者，以传闻为真者也，彼依传闻依辗转相传，依圣藏之教而说法。删陀迦!为传闻者，以传闻为真者之师，亦有善忆念、亦有恶忆念;亦有如者、亦有异者也。删陀迦!其时，智者作如是深虑：“此尊师实为传闻者、以传闻为真者;彼依传闻，依辗转相传，依圣藏之教而说法。依传闻者，为真者之师，亦有善忆念、亦有恶忆念：亦有如者、亦有异者也。”彼已知：“此是非安息之梵行也。”因此厌恶此梵行而离去。删陀迦!此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第二非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。
复次，删陀迦!于此，有一类师是理论家、审察家，彼被理论所锤敲、随顺审察而行，依自己辩才说法。删陀迦!理论家、审察家之师，亦有善理论、亦有恶理论；亦有如者、亦有异者也。删陀迦!其时，智者作如是深虑：“此尊师实是理论家、审察家，彼被理论所锤敲、随顺审察而行、依自己辩才说法；理论家、审察家者，亦有善理论、亦有恶理论：亦有如者、亦有异者也。”彼已知“此是非安息之梵行也。”因此，厌恶此梵行而离去。删陀迦!此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第三非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。
复次，删陀迦!于此，有一类师是迟钝者、极愚者也；彼因迟钝、因极愚，处处以问题寻问之，以致言语混乱，(回答)如14鳗乱窜(难捉)：“对予非如是;对予亦非如是；对予亦非异是：对予亦非：“无也。”对予亦非：“非无也。”删陀迦!其时，智者作如是深虑：“此尊师实是迟钝者，极愚者也……乃至……对予，亦非“非无也。”彼已知：“此是非安息之梵行也。”因此，厌恶此梵行而离去。删陀迦!此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第四非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。删陀迦!此等是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。删陀迦曰：“希有哉!卿阿难!未曾有哉!卿阿难!依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非安息之梵行，正是非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。卿阿难!于其处，智者宜尽可能住(正确之)梵行，住之，可得正理。善法者；彼师是何说者?何论者耶?”
删陀迦!关于此，如来、应供者、等正觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。彼于此天之世界……乃至……自知、自证而教导……乃至……示梵行。或为居士、或为居士子、或为其他族姓之再生者、以听闻其法……(中部经典第五十一经如游行者经如是所广说)……彼由于舍此等五盖--心秽，慧羸，离诸欲，离诸不善法，有寻，有伺，由离生喜乐，成就初禅而住之。删陀迦!于彼师、弟子证得如是优异殊胜；于其处，智者尽可能住于(正确之)梵行。住之，则得正理、善法也。复次，删陀迦!比丘由寻伺之止息……乃至……第二禅……第三禅……第四禅、具足而住之。删陀迦!于彼师、弟子……得正理、善法也。
彼如是，于心得定、偏净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适(合作)业、住立、已得不动，彼心向于宿住随念智。彼对种种宿住能忆念之。即如：一生、二生……乃至……如是，共行相、共境遇，种种宿住而忆念之。删陀迦!于彼师、弟子……得正理、善法。彼如是于心得定、偏净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、已得不动，彼心向放诸有情之死生智。彼以清净超人之天眼，观诸有情之正在死、生者。贵贱者、美丑者、幸福及不幸者……乃至……知诸有情各随其业而受报。删陀迦!于彼师之弟子……乃至……得正理、善法。彼如是于心得定、偏净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、已得不动，彼心向于诸漏尽智。彼如实知：“此是苦也。”……乃至……如实知：“此是漏尽之道也。”彼由如是知、如是见故，由欲漏而心解脱，由有漏而心解脱，由无明漏而心解脱;于解脱有“已解脱”之智;彼知“(予)生已尽，梵行已立，应作已办，不更受此轮回状态也。删陀迦!于彼师、弟子证得如是优异、殊胜;于其处，智者尽可能住于(正确之)梵行。住之，则得正理、善法也。
删陀迦曰：“卿阿难!彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得己利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼受用诸欲否?”阿难曰:“删陀迦!凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼不可能是此五种状况之实践者：即漏尽比丘不可能故意夺取生类之生命，漏尽比丘不可能取不与者而被称偷盗，漏尽比丘不可能从事淫法，漏尽比丘不可能故意说妄语，漏尽比丘不可能于欲受用贮藏物，如以前为在家者。删陀迦!凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼不可能是此等五种状况之实践者也。”
删陀迦曰：“又，卿阿难!凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智解脱者、彼于行、住、眠、寤时，皆见时常继续现起：“对予，诸漏已尽耶?””阿难曰:“为此，删陀迦!为汝说喻;有关此，依喻有一类智者，善知所说之意义也。删陀迦!犹如人之手足截断者，彼于行、住、眠、寤时，时常继续呈现知见手足已截断”；并且于省察时知。”“予之手足是已截断也。”删陀迦!如是，凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼于行、住、眠、寤时、时常继续现起智见诸漏已尽，并于省察时知：对予，诸漏是已尽也。”
删陀迦曰：“卿阿难!于此法、律之先导者，其数为更多耶?”阿难曰：
“删陀迦!且说于此法、律之先导者，不只百、不只二百、不只二百、不只四百、不只五百、乃至有更多。”删陀迦曰：“希有哉!卿阿难!未曾有哉!卿阿难!实不举赞自教法，又不轻视他教法；又于处(契机)说法，又有为数更多之先导者被认知。然而，此等邪命外道是无子女人之诸子，只称扬自己等，轻视他人等；只告知三位先导者，即：难陀越阇，基沙山吉阇，末伽梨瞿舍罗。
是时普行者删陀迦呼自己之会众曰：“诸贤!去矣!梵行住是在沙门瞿昙处；今我等不易于利养、恭敬、名声偏舍之!”实如是，此普行者删陀迦遣散自己之会众，于世尊处行梵行。
一时，世尊住憍赏弥城瞿师罗园。尔时，普行者删陀迦与五百大普行众俱，住于无花果石窟。是时，具寿阿难晡时由宴默起出，对诸比丘曰：“诸贤!予等，为见石窟，当俱诣天造沟”。彼等比丘应尊者阿难：“然也，贤者!”于是，具寿阿难与众比丘俱诣天造沟。尔时，普行者删陀迦与大普行众共坐；以叫声、高声、大声谈论种种非出离之富生论。即如：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食物论、饮物论、衣服论、卧具论、华鬘论、香料论、亲族论、车乘论、村里论、乡镇论、都城论、地方论。妇女论、勇士论、街路论、瓶取水处论、先亡论、种种异性论、世界起源论、海洋起源论、如是有无论等等。普行者删陀迦见具寿阿难正从远方而来。见已，令自己之会众静止：“诸贤!令声细，诸贤!汝等勿作声。此沙门瞿昙之弟子沙门阿难，即将而此前来。沙门瞿昙之诸弟子住于憍赏弥者，此沙门阿难为其中之一也。彼具寿好细声、被导于寂静，为寂静之称赞者也。(予)想彼已得知肃静之众曾在此而来也。”于是，彼等普行者成为沉默者。尔时具寿阿难至普行者删陀迦处。于是，普行者删陀迦对具寿阿难曰：“贤者阿难请进!贤者阿难善来!贤者阿难终于作此安排，即来到此处；贤者阿难请坐此特设之座。”具寿阿难坐于所施设之座，普行者删陀迦亦取一卑坐于一面。
具寿阿难对坐于一面之普行者删陀迦曰：“删陀迦!汝等是为何论说而其此处耶?又，汝等会谈为何中断耶?”删陀迦曰:“贤者阿难!予等坐此所谈，令止之!其话对贤者阿难为非难得，于后亦将闻也。对贤者阿难于自己师尊处之法语，请现示之，则实为幸甚也。”阿难曰：“若然，删陀迦，谛听、善思念之!予将说之。”普行者删陀迦应具寿阿难曰：“如是，贤者!”具寿阿难曰：“删陀迦!依彼世尊，如者、见者、应供者、等正觉者，说此等四种非梵行住及说四种非安息之梵行;于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，但不得正理、善法也”。删陀迦曰:“贤者阿难!又，何等是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非梵行住?于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法耶?”
阿难曰:“删陀迦!”于此，有一类师，为如是说、如是见者：“无1布施、无供牺牲、无供养、无善恶业果报，无此世界、无他世界，无母、无父、无化生有情，无沙门、婆罗门。由正行、正行道者，于世间，自己依通智自作证教化此世界、他世界。此人为四大所成，命终后，地进入、还归地，水进入、还归水，火进入、还归火，风进入、还归风。诸根并入虚空。四人担死者而行，彼舆床为第五，于至墓地之间，虽诸句赞叹死者(功德)，被死者知之，(火化后)尸骨成为灰白色，牺牲祭物终于成灰，对愚钝者之教说，即此布施;凡任何说死后之存在者、彼等是虚伪、虚妄、戏论。诸患者及诸智者皆由身坏，断灭之、消失之;死后无所有。”其时，删陀迦!智者作如是深虑：“此尊师实为如是说、如是见者：“无布施、无供牺牲……乃至……死后无所有。”若此尊师之语是真实，则以予之未曾作，于此已作也;以予之未曾完成，于此已完成也。于此而论我等两者同等得沙门位也。然予不说：“两者由身坏，则皆将断灭之、消失之，死后将无所有。”又，此尊师实是过度之裸形、秃头、蹲踞行、拔须发、(出家励志修梵行)者，而予为忍住于多子之林、(在家非梵行)者，受用迦尸国之栴檀、持用华鬘、涂香、脂粉、受用金银，而予共此尊师，死后将(再生)同等之趣者也。予何所知、何所见，而欲于此师处修梵行耶?”彼已知：“此是非梵行住也。”因此彼厌恶此梵行而离去。删陀迦!此为依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第一非梵行住也;于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，但不得正理、善法也。
复次，删陀迦!于此，有一类师，为如是说、如是见者：“无论如何伤害他人之事、其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令疲劳者、战栗者、令战栗者、杀者、令杀生者、令不与取者、穿入家者、掠夺者、盗窃者、立路傍(抢劫)者、通奸者、妄语者、如是作者，令作者无罪恶。又，以利剑轮将此大地上之生类，作成一肉团、一肉山，由其因缘无有罪恶，亦无有罪恶之果报。又，行于恒河之南岸，害之、杀之、截之、令截之、烤之、令烤之、由其因缘无有罪恶、亦无有罪恶之果报；又，行于恒河北岸布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之、由其因缘无有功德、亦无功德之果报;依布施、调御、自制、实语、并无功德、亦无有功德之果报。”
删陀迦!其时，智者作如是深虑：“此尊师实如是说、如是见者：无论如何伤害他人之事，其作者，令作者……乃至……无有功德之果报。”若此尊师之语是真实，则以予之未曾作，于此而论为已作也；“以予之未曾完成，于此而论为已完成也。于此我等两者，得同等于沙门位也。然予不说：“予等之放任作业，多无罪恶。又，此尊师实是过度之……乃至……修梵行耶?”彼已知：“此是非梵行住也。”因此彼厌恶此梵行而离去，删陀迦!此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第二非梵行住也;于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。
复次，删陀迦!于此，有一类师，为如是说、如是见者：“有情之杂染为无因无缘;由无因无缘而诸有情被杂染。有情之清净亦无因无缘;由无因无缘而诸有情被清净。无力、无精进、无人之势力、无人之勇猛、一切有情、一切生类、一切有类、一切有命者，无自在、无力、无精进，而由宿世命运、阶级结合、自性而转变;于六种阶级感受乐苦。”
删陀迦!其时，智者作如是深虑：“此尊师实如是说、如是见者：“有情之杂染为无因无缘……乃至……感受乐苦。”若此尊师之语是真实，则以予之未曾作，于此而论为已作也;以予之未曾完成，于此而论为已完成也。于此予等两者得同等沙门位也。然予不说：“予等两者由无因无缘而清净之。又，此尊师实是过度之……乃至……修梵行耶?”彼已知：“此是非梵行住也。”因此彼厌恶此梵行而离去。
删陀迦!此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第三非梵行住也;于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。复次，删陀迦!于此，有一类师，为如是说、如是见者：“4此等七身是非所作者，非属所作者之类，非所化作者，非使化作者，如石女，如山顶不动，如石柱住立不动也。彼等不动、不变易、互相无害、无互相之为乐、为苦、或为乐苦也。何等为七(身)耶?地身、水身、火身、风身、乐、苦、命，此等!为七身也。此等七身是非作者，非属所作者之类，非所化作者，非使化作者，如石女，如山顶不动，如石柱住立不动也;彼等不动、不变易、相互无害、无相互之为荣，为苦或为乐苦也。此处无杀者、或令杀者、或闻者、或令闻者、或识者、或令识者。凡以利剑断头，任何人无夺取任何人之生命；只是在七身之间隙挥过刀剑而已。此等成见经过百四十万六千六百之胎(生)、有五百(种)业、五业、三业、一业、半业。六十二道迹，有六十二中劫，六阶级，八人地，经历四千九百之生活(职业)法、四千九百之普行法，四千九百之龙住处，二千根。有三千地狱，有三十六尘界，有七有想胎、七无想胎、七(节)系胎，十天、七人、七鬼、七湖、七山、七百山、七崖、七百崖，七梦、七百梦、有八百四十万大劫；其间愚者、智者轮回已、流转已、将至苦之边际。然其处无有：“予依此戒、或誓戒、或苦行、或梵行、对未熟之业，予将使偏熟之；对已熟业，次第受报而予将结束有漏业。”实无如是之事情。乐与苦是以斗定量也，轮回亦有定量之限制，于此无增减，亦无盛衰。犹如系毯持线头于高处投下，裂开而线脱之至解完为止;如是，愚者及智者轮回已、流转已，而将至作苦之边际也。”
删陀迦!此智者作如是深虑：“此尊师实为如是说、如是见者：此等七身……乃至……将至作苦之边际也。若此尊师之语为真实，则以予之未曾作，于此而论为已作也;以予之未曾完成，于此而论为已完成也。于此予等两者得同等沙门位也。然予不说：“予等两者流转已、轮回已、将至苦之边际也。”又，此尊师实是过度之裸形、秃头、蹲踞行、拔须发(出家修梵行者)，而予忍住于多子之床(在家)、受用迦尸国产之栴檀、持用华鬘涂香、脂粉、受用金银，而予与此尊师死后将是同趣者也。彼时予何知、何见、而欲于此师处修梵行耶?彼已知：“此是非梵行住也。因此厌恶此梵行而离去。”删陀迦!此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第四非梵行住也;于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。
删陀迦!此等是彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非梵行住也。于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。”删陀迦曰：“希有哉!卿阿难!未曾有哉!卿阿难!依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说：四种非梵行住，正是非梵行住也。”于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行，。或虽住之，亦不得正理、善法也。卿阿难!又，何等是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说四种非安息之梵行;于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法耶?”
阿难曰:“删陀迦!于此，有一类师，为一切知者、一切见者，自认智见无余而言：“予之行、住、眠、寤、智见时常继续现起。”彼入空屋，又不得食物，又被狗咬，又遇恶象，又遇恶马，又遇恶牛；又彼问女及男之名及姓，又彼询问村里乡镇之名及道路。彼正是：“此为何耶?”之问者：“予应入空屋，故予入之也。予不应得食物，故予不得也;有人应被狗咬，故予被咬也;有人应遇恶象，故予遇也;有人应遇恶马，故予遇也;有人应遇恶牛，故予遇之也；有人应问女及男之名及姓，故予问之也；有人应问村里、乡镇之名及道路;故予问之也。”删陀迦!于此智者作如是深虑：“此尊师实为一切知者，一切见者……乃至……故予问之也。”彼已知：“此是非安息之梵行也。“因此，厌恶此梵行而离去。删陀迦!此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第一非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。”
复次，删陀迦!于此，有一类师为传闻者，以传闻为真者也，彼依传闻依辗转相传，依圣藏之教而说法。删陀迦!为传闻者，以传闻为真者之师，亦有善忆念、亦有恶忆念;亦有如者、亦有异者也。删陀迦!其时，智者作如是深虑：“此尊师实为传闻者、以传闻为真者;彼依传闻，依辗转相传，依圣藏之教而说法。依传闻者，为真者之师，亦有善忆念、亦有恶忆念：亦有如者、亦有异者也。”彼已知：“此是非安息之梵行也。”因此厌恶此梵行而离去。删陀迦!此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第二非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。
复次，删陀迦!于此，有一类师是理论家、审察家，彼被理论所锤敲、随顺审察而行，依自己辩才说法。删陀迦!理论家、审察家之师，亦有善理论、亦有恶理论；亦有如者、亦有异者也。删陀迦!其时，智者作如是深虑：“此尊师实是理论家、审察家，彼被理论所锤敲、随顺审察而行、依自己辩才说法；理论家、审察家者，亦有善理论、亦有恶理论：亦有如者、亦有异者也。”彼已知“此是非安息之梵行也。”因此，厌恶此梵行而离去。删陀迦!此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第三非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。
复次，删陀迦!于此，有一类师是迟钝者、极愚者也；彼因迟钝、因极愚，处处以问题寻问之，以致言语混乱，(回答)如14鳗乱窜(难捉)：“对予非如是;对予亦非如是；对予亦非异是：对予亦非：“无也。”对予亦非：“非无也。”删陀迦!其时，智者作如是深虑：“此尊师实是迟钝者，极愚者也……乃至……对予，亦非“非无也。”彼已知：“此是非安息之梵行也。”因此，厌恶此梵行而离去。删陀迦!此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第四非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。删陀迦!此等是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。删陀迦曰：“希有哉!卿阿难!未曾有哉!卿阿难!依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非安息之梵行，正是非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。卿阿难!于其处，智者宜尽可能住(正确之)梵行，住之，可得正理。善法者；彼师是何说者?何论者耶?”
删陀迦!关于此，如来、应供者、等正觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。彼于此天之世界……乃至……自知、自证而教导……乃至……示梵行。或为居士、或为居士子、或为其他族姓之再生者、以听闻其法……(中部经典第五十一经如游行者经如是所广说)……彼由于舍此等五盖--心秽，慧羸，离诸欲，离诸不善法，有寻，有伺，由离生喜乐，成就初禅而住之。删陀迦!于彼师、弟子证得如是优异殊胜；于其处，智者尽可能住于(正确之)梵行。住之，则得正理、善法也。复次，删陀迦!比丘由寻伺之止息……乃至……第二禅……第三禅……第四禅、具足而住之。删陀迦!于彼师、弟子……得正理、善法也。
彼如是，于心得定、偏净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适(合作)业、住立、已得不动，彼心向于宿住随念智。彼对种种宿住能忆念之。即如：一生、二生……乃至……如是，共行相、共境遇，种种宿住而忆念之。删陀迦!于彼师、弟子……得正理、善法。彼如是于心得定、偏净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、已得不动，彼心向放诸有情之死生智。彼以清净超人之天眼，观诸有情之正在死、生者。贵贱者、美丑者、幸福及不幸者……乃至……知诸有情各随其业而受报。删陀迦!于彼师之弟子……乃至……得正理、善法。彼如是于心得定、偏净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、已得不动，彼心向于诸漏尽智。彼如实知：“此是苦也。”……乃至……如实知：“此是漏尽之道也。”彼由如是知、如是见故，由欲漏而心解脱，由有漏而心解脱，由无明漏而心解脱;于解脱有“已解脱”之智;彼知“(予)生已尽，梵行已立，应作已办，不更受此轮回状态也。删陀迦!于彼师、弟子证得如是优异、殊胜;于其处，智者尽可能住于(正确之)梵行。住之，则得正理、善法也。
删陀迦曰：“卿阿难!彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得己利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼受用诸欲否?”阿难曰:“删陀迦!凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼不可能是此五种状况之实践者：即漏尽比丘不可能故意夺取生类之生命，漏尽比丘不可能取不与者而被称偷盗，漏尽比丘不可能从事淫法，漏尽比丘不可能故意说妄语，漏尽比丘不可能于欲受用贮藏物，如以前为在家者。删陀迦!凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼不可能是此等五种状况之实践者也。”
删陀迦曰：“又，卿阿难!凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智解脱者、彼于行、住、眠、寤时，皆见时常继续现起：“对予，诸漏已尽耶?””阿难曰:“为此，删陀迦!为汝说喻;有关此，依喻有一类智者，善知所说之意义也。删陀迦!犹如人之手足截断者，彼于行、住、眠、寤时，时常继续呈现知见手足已截断”；并且于省察时知。”“予之手足是已截断也。”删陀迦!如是，凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼于行、住、眠、寤时、时常继续现起智见诸漏已尽，并于省察时知：对予，诸漏是已尽也。”
删陀迦曰：“卿阿难!于此法、律之先导者，其数为更多耶?”阿难曰：
“删陀迦!且说于此法、律之先导者，不只百、不只二百、不只二百、不只四百、不只五百、乃至有更多。”删陀迦曰：“希有哉!卿阿难!未曾有哉!卿阿难!实不举赞自教法，又不轻视他教法；又于处(契机)说法，又有为数更多之先导者被认知。然而，此等邪命外道是无子女人之诸子，只称扬自己等，轻视他人等；只告知三位先导者，即：难陀越阇，基沙山吉阇，末伽梨瞿舍罗。
是时普行者删陀迦呼自己之会众曰：“诸贤!去矣!梵行住是在沙门瞿昙处；今我等不易于利养、恭敬、名声偏舍之!”实如是，此普行者删陀迦遣散自己之会众，于世尊处行梵行。
第七十七 善生优陀夷大经
北传汉译 中阿含二O七，箭毛经(大正藏一、七八三页。)
本经乃普行者善生优陀夷，对六师外道，不受其弟子之尊敬，其弟子叛离而尊敬、信顺世尊，对其理由，举少食、衣食住之少欲知足、远离之五种，世尊谓非此五种，以示其次之五项，即：最上戒蕴之成就，自证自知，最上慧蕴之成就，沈于苦者，即说苦、集、灭、道之圣谛，及四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道、八解脱、八胜处、十偏处、四禅、知身是色所成、四大所成、父母所成而无常变坏。说他身化作，神通智、天耳智、他心智、宿命智、天眼智、漏尽智之行道。
本经乃普行者善生优陀夷，对六师外道，不受其弟子之尊敬，其弟子叛离而尊敬、信顺世尊，对其理由，举少食、衣食住之少欲知足、远离之五种，世尊谓非此五种，以示其次之五项，即：最上戒蕴之成就，自证自知，最上慧蕴之成就，沈于苦者，即说苦、集、灭、道之圣谛，及四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道、八解脱、八胜处、十偏处、四禅、知身是色所成、四大所成、父母所成而无常变坏。说他身化作，神通智、天耳智、他心智、宿命智、天眼智、漏尽智之行道。
如是我闻。
一时世尊住王舍城、竹林、迦兰陀园。尔时，有众多知名之普行者，住于孔雀林普行者园。--即：阿努迦罗，瓦罗达罗，善生优陀夷，以及其他知名之普行者等。时，世尊清晨，着衣，持钵、衣，入王舍城行乞。尔时、世尊自言：“今将往王舍城行乞，为时尚早。我何不去往孔雀林普行者园普行者善生优陀夷处。”于是，世尊往趣孔雀林普行者园。尔时，善生优陀夷普行者与普行者大众俱坐，发唤声、高声、大声作种种徒劳无益议论。即：王论、贼论、大臣论、兵论、畏怖论、战斗论、食论、饮论、衣论、床论、华鬘论、香论、亲族论、乘论、村论、街论、市论、国土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异相论、世间论、海洋论，如是等有无之论。
尔时，善生优陀夷，遥见世尊前来，警诫自己之大众曰：“诸贤!请肃静!诸贤!慎勿作声，彼沙门瞿昙来矣。实则彼尊者喜静默，称赞静默者。彼若知我等为静默之会众，或许将欲接见。”于是彼等普行者保持静默。
时，世尊来至彼普行者善生优陀夷处。尔时，普行者善生优陀夷白世尊言：“世尊!请进。世尊!善来。世尊!世尊终于来此处。世尊且坐如何?请就此特设之座。”世尊即坐于所设之座。普行者善生优陀夷亦取一卑座，坐于一面。时世尊问普行者善生优陀夷曰：“优陀夷!今为何于此集坐耶?又彼等对话为何被中断耶?”
“世尊!我等今集坐所语之话，暂且阁置。世尊!此语后日世尊不难得闻。世尊!日过种种外道沙门、婆罗门等，集会议论时，发生如是之对话：“鸯伽人，摩揭陀人实为有幸。鸯伽人、摩揭陀人诚然有幸。有僧伽、有伽那(会众)，为众人师，知名于世，有名声，当一派之祖为众多人所尊敬而此等沙门、婆罗门，为夏期安居来至王舍城。即彼不兰迦叶，亦有僧伽，有伽那，为众人师，知名于世，有名声、当一派之师而为众多人所尊敬，彼亦为夏期安居而来至王舍城。末迦利瞿舍利亦……乃至……阿耆多翅舍钦婆罗，婆浮陀迦旃那，散若夷罗梨沸，尼干子亦有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人尊敬，彼亦为夏季安居来至王舍城。彼沙门瞿昙亦有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬，彼亦为夏安居来至王含城。于此等有僧伽、有伽那，为求之师，知名于世，有名声而为一派之祖而为众人所尊敬，世尊、沙门、婆罗门中，有谁受诸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜耶?又诸弟子对谁1恭敬、尊重而示亲近耶?”尔时有人作如是言曰：“彼不兰迦叶有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。过去不兰迦叶曾向数百会众说法，其时，彼一弟子大声言曰：“诸贤!勿将此意问不兰迦叶，彼对此不知，我则知之。应将此义问我，我为诸贤解答之。”不兰迦叶曾挥泪言曰：“诸贤!请肃静，诸贤请勿作声。勿问此等诸尊，将其问我，我为之解答其义。”虽作是言亦不济事。不兰迦叶之众多弟子反驳后而离去，彼谓：“汝不知此法、律，我知此法、律。汝何以不知此法、律耶?汝作邪行，我作正行。我言为相应，汝言为不相应。汝将应言于前者而言于后，应言于后者而言于前。汝之主张被覆没，汝之说被反驳，汝堕于负处，为脱汝之说，宜往游方。或许汝可能自解。”如是，不兰迦叶、不被诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸弟子对不兰迦叶亦不予恭敬、尊重亲近。又不兰迦叶以对法骂詈而被骂詈。”
又或有人作如是言曰：“彼末迦利瞿舍利……乃至……阿耆多翅舍钦婆罗，婆浮陀迦旃那，散若夷罗梨沸，尼干子等，有僧伽，有伽那，为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖。然彼亦不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对尼干子亦不恭敬、尊重、亲近。尼干子曾对数百会众说法……乃至……以对法骂詈而被骂詈。”
又复有人作如是言曰：“彼沙门瞿昙有僧伽、有伽那、为众人师、知名于世、有名声，为一派之祖，为众人所尊敬。而彼受诸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜、又诸弟子对沙门瞿昙亦恭敬、尊重而予亲近。沙门瞿昙曾为数百会众说法。尔时沙门瞿昙之一弟子咳嗽，有同梵行者以膝触彼言曰：“尊者!请肃静!尊者!请勿作声。我等之师，世尊今正说法。”沙门瞿昙向数百会众说法时，沙门瞿昙弟子无喷嚏声、无拂咳嗽音、听众对彼渴仰热望。谓：“世尊若为我等说法，我等谨愿倾听”，譬如有人，于四衢街道由蜂房榨取甘甜之蜂蜜，众多群众对彼渴望热求，沙门瞿昙对数百诸弟子说法时，彼之弟子中无喷嚏者、无拂咳嗽者、听众对彼渴仰热望，谓：“世尊如为我等说法，我等谨愿倾听”。又沙门瞿昙弟子与同梵行者，有共励修学者，后虽废学还俗，然彼等仍赞叹师，赞叹法，赞叹僧伽，常自责而不非难于彼。谓：“我等为不祥者、少福者。我等虽对如是善说之法与律，出家而未能一生修得圆满清净梵行。”彼等或为守园人，或为优婆塞，受持五戒。如是沙门瞿昙为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又诸弟子对沙门瞿昙恭敬、尊重而予亲近。”
“优陀夷!汝见我有何法?依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而又亲近耶?”。
“世尊!我见世尊有五法，依此诸弟子，对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。五法为何?世尊!实则世尊是少食，又称赞少食。世尊!我见世尊于此为第一法，依此之诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。
复次，世尊!世尊无论得任何衣皆为满足：又对得任何衣皆满足者，予以称赞。世尊!我对世尊视此为第二法……乃至……予亲近。
复次，世尊!世尊无论得任何食皆为满足，又对得任何食皆满足者，予以称赞。世尊!我对世尊视此为第三法……乃至……予亲近。
复次，世尊!世尊得任何床座皆为满足，又对得任何床座皆满足者，予以称赞。世尊!我对世尊视此为第四法……乃至……予亲近。
复次，世尊!世尊为远离，亦称赞远离。世尊!我对世尊视此为第五法……乃至……予亲近。
世尊!我视世尊有此等五法，依此诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，尊重而予亲近奉侍”。
“优陀夷!沙门瞿昙少食，亦称赞少食，若依如是，诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、尊重而予亲近奉侍。优陀夷!我之弟子，有食一钵，有食半钵，亦有食一木瓜树果，亦有食半木瓜树果者，然而，优陀夷！我有时食满此钵，或食其以上。优陀夷!沙门瞿昙为少食，又称赞少食，若依如是诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而亲近奉侍，优陀夷!以一钵为食，以半钵为食，以一木瓜树果为食，以半木瓜树果为食之彼等我诸弟子，依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、而亲近奉侍者，无有是处。
优陀夷!沙门瞿昙无论得如何之衣皆为满足，又对得如何之衣皆满足者，予以称赞。若以依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近奉侍。优陀夷!我之弟子着粪扫衣，着粗衣，彼等由冢间、尘堆、店前，搜集弊物、布片，作僧伽梨衣穿着。然而，优陀夷!我时而着以韧粗之线所织之居士次。优陀夷!沙门瞿昙得任何之衣皆为满足，又对得任何之衣皆满足者，予以称赞。若依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之，优陀夷!着粪扫衣、粗衣，由冢间、尘堆、店前搜集之弊物、布片，作僧伽梨衣穿着，彼等我诸弟子，依此之法对我恭敬、尊重，崇敬、崇拜，而亲近者，无有是处。
优陀夷!沙门瞿昙无论得任何之食皆为满足，又对无论得任何之食皆满足者，予以称赞，若依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近奉侍。优陀夷!我之弟子乞食，次第乞食，满足于2残食，彼等入家请以床座亦不接受。然而， 优陀夷!我有时受请，除去米饭中黑粒，食诸种种汁。诸种种之助味，优陀夷!沙门瞿昙无论得任何之食皆为满足。又对无论得任何之食皆满足者，予以称赞。若以依如是诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近，优陀夷!乞食，次第乞食，满足于2残食，入家虽请以床座而不接受，彼等我诸弟子，依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之者，无有是处。
优陀夷!沙门瞿昙无论得任何之床座皆为满足，又对无论得任何之床座皆满足者，予称赞……乃至……优陀夷!我令弟子坐于树下，坐于露天，彼等历时八月不入屋檐下。然而，优陀夷!我有时住于周围涂壁，防风，锁闩，闭窗之高阁，优陀夷!乃至……坐于树下，坐于露天，历时八月不入屋檐下之彼等我诸弟子，依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又亲近者，无有是处。
优陀夷!沙门瞿昙为远离，又称赞远离……乃至……优陀夷!我之弟子住森林、于僻陬处坐卧，入住森、林、丛、僻陬之坐卧处。彼等为诵波罗提木叉，半月入僧伽中。然而，优陀夷!我有时与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道诸弟子群居。优陀夷……乃至……住森林，于僻陬坐卧、入住森、林、丛、僻陬之坐卧处。为诵波罗提木叉，半月入僧伽中。彼等我诸弟子，依此法对我恭敬，尊重、崇敬、崇拜，而又亲近之者，无有是处。
如是优陀夷!诸弟子依此等五法、对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之者，无有是处。
优陀夷!于此别有五法、诸弟子依此之对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而亲近奉侍。五法为何?优陀夷!我诸弟子欲修习增上成思惟：“沙门瞿昙使持戒者，成就最上戒蕴。”优陀夷!我诸弟子修习增上戒而思惟：“沙门瞿昙使持戒者，成就最上戒蕴。”我诸弟子欲修习增上戒思惟“沙门瞿昙使持戒者，成就戒蕴。”优陀夷!此为第一法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。复次，优陀夷!我诸弟子欲修习胜知见思惟：“沙门瞿昙言自知为“我知，”沙门瞿昙言自见为“我见，”沙门瞿昙说证知而说法，非不证知。沙门瞿昙说有因之法，非是无因，说有神变之法，非无神变。”我诸弟子修习胜知见而思惟：“沙门瞿昙……乃至……非无神变，”优陀夷!此为第二法，依此诸弟子对我恭敬、尊重 、崇敬、崇拜，又复恭敬、尊重而亲近奉侍。”
复次，优陀夷!我诸弟子欲修习增上慧而思惟：“沙门瞿昙使具慧者，成就最上慧蕴。”实则彼不见未来之论道，又对已生之他论难，不能以正法论破者，无有是处也。”优陀夷!汝如何作思耶?我诸弟子如是知，如是见，其为中断他人之话语耶?”世尊!“不然!”
优陀夷!我非望于教诫诸弟子，正望诸弟子教诫于我。优陀夷!我诸弟子修习增上慧而思惟：“沙门瞿昙使具慧者……乃至……无有是处。”优陀夷!此为第三法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而又亲近奉侍。
复次，优陀夷!我诸弟子沈于苦，为苦所征服者来问我苦圣谛，我应问而为彼等解答苦圣谛，解答彼等之问而令得满足。彼等问我苦集、苦灭、苦灭道圣谛，我应问而为彼等解答苦灭道圣谛。解答彼等之问而使满足。优陀夷!我诸弟子沈于苦，为苦所征服者，来问我苦谛……乃至……解答彼等之间而令得满足。优陀夷!此为第四法。依此诸弟子对我恭敬，尊重，崇敬、崇拜，而又亲近奉侍。复次，优陀夷!依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子修习四念处。优陀夷!于此，比丘于身住于身观，诚心具念正知、调伏世间之贪忧。于受…乃至……，于心……乃至……；于法，住法观、诚心具念正知，调伏世间之贪忧。于此我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子修习四正勤。优陀夷!于此比丘为使对未生之恶不善法不生，发起努力、勤精进之念。策励其心精勤。为断已生之恶不善法，发起、努力……乃至……精勤。为对未来之善法令生，而发起……乃至……精勤。为住立已于生之善法，不使迷乱，愈益增大、扩大、修习成满，发起努力勤精进之念，策励其心精勤。于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。复次，优陀夷!依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子修习四神足。优陀夷!于此，比丘修习欲三摩地勤行成就神足，精进三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修习观三摩地勤行成就神足，于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!依此我而为诸弟子论行道、如是实行，我诸弟子修习五根。优陀夷!于此，比丘入寂静修习至等觉之信根。……乃至……修习精进根、念根、定根……乃至……入寂静、修习至等觉之慧根。于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!依我而为诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子修习五力。优陀夷!于此比丘入寂静、修习至等觉之信力。……乃至……精进力、念力、定力……乃至……入寂静、修习至等觉之慧力。于此，我众多诸弟了达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!乃至……我诸弟子修习七觉支。优陀夷!于此，比丘修习依止远离、依止离贪、依止灭、回向弃舍等，而修习念觉支……乃至……修习择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支……乃至……依止远离，依止离贪，依止灭、回向弃舍等而修习舍觉支。于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次、优陀夷!……乃至……我诸弟子修习八圣道。优陀夷!于此，比丘修习正见、修习正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，于是，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!……乃至……我诸弟子修习八解脱。以有色而见诸色，此是第一解脱。内无色想，外见诸色，此是第二解脱。是清净与胜解，此为第三解脱。完全超越于色想故、灭有对想故，不作意种种想故，以空是无边，具足空无边处而住，此是第四解脱。完全超越于空无边处，以识是无边，具足识无边处而住，此是第五解脱。完全超越于识无边处，以为无任何所有，具足无所有处而住，此是第六解脱。完全超越于无所有处，具足非想非非想处而住，此是第十解脱。完全超越于非想非非想处，具足想受灭而住，此是第八解脱。于此，我众多诸弟子，达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!……乃至……我诸弟子修习八胜处。有一人，于内有色想、于外见分色之好恶，胜于此等，以“我知、我见”，其如是想，此是第一胜处。有一人，于内有色想，外见无量色之好恶，胜于此等，以“我知、我见”，其如是想，此是第二胜处。有一人，于内无色想、外见少色之好恶……乃至……此是第三胜处。有一人、于内无色想、外见无量色之好恶……乃至……此是第四胜处。有一人、于内无色想；于外见诸色之青，青色、青见、青光，譬如乌摩迦华之青，青色、青见、青光；又譬如彼有两面3光泽波罗奈衣之青、青色、青见、青光，如是有一人，于内无色想；于外见诸色之青、青色、青见、青光……乃至……此是第五胜处。有一人，于内无色想；于外见诸色之黄、黄色、黄见、黄光、譬如羯尼迦华之黄、黄色、黄见、黄光，又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之黄、黄色、黄见、黄光，如是有一人，于内……乃至……此是第六胜处。有一人，于内无色想；于外见诸色之赤、赤色、亦见、赤光，譬如盘豆时缚迦华之赤、赤色、亦见、赤光，又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之赤、赤色、亦见、赤光，如是有一人，于内……乃至……此是第七胜处。有一人，于内无色想：于外见诸色之白、白色、白见、白光，譬如太白星之白、白色、白见、白光，又譬如彼有波罗奈衣之白、白色、白见、白光，如是有一人，于内……乃至……此是第八胜处。于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。复次，优陀夷!……乃至……我诸弟子修习十偏处。有一人，将地偏想为上、下、横、无二、无量。乃至……水偏、火偏、风偏、青偏、黄偏、赤偏、白偏、空偏……乃至……有一人，将识偏想为上、下、横、无二、无量。于是我诸弟子达于通智圆满而住。
复次，优陀夷!……乃至……我诸弟子修习四禅。优陀夷!于此，比丘离欲、离不善法、有寻、有伺、成就由离所生喜乐住于初禅。彼以其身由离所生喜乐，使之浸润充溢，以其全身到处由离所生喜乐而无不透彻。优陀夷!譬如熟练之助浴师、或其徒弟，将洗粉放入铜盘，注水淆混，如其洗粉则含液润液，内外浸透无有流滴。如是，优陀夷!比丘以由离所生喜乐，浸润充溢其身，其身到处无不以由离所生喜乐而透彻。
复次，优陀夷!比丘寻伺已息故……乃至……成就第二禅而住，彼对其身以由定所生喜乐而浸润充溢，其全身到处，无不以由定所生喜乐而透彻。优陀夷!譬如湖泉，彼于东方无有水路，于西方无有水路，于北方无有水路，于南方无有水路，且上天亦未时时降雨。然却由其湖中涌出冷水，其湖以冷水浸润充溢，其湖到处无不以冷水透彻。如是，优陀夷!比丘其身，以由定所生喜乐而浸润充溢、其身则到处无不以由定所生喜乐而透彻。
复次，优陀夷!比丘离脱喜故……乃至……成就第三禅而住。彼对其身以无喜之乐浸润充溢，其身到处无不以无喜之乐而透彻。优陀夷!譬如于青莲池、赤莲池、白莲池中，生长青莲、赤莲、白莲于水中，不出水平，没于水中生育。彼等从未至本，皆以冷水浸而充溢，如彼青莲、赤莲、白莲到处无不被冷水所透彻。如是，优陀夷!比丘对其身以无喜之乐所浸润充溢，其身到处无不为无喜之乐所透彻。复次，优陀夷!比丘舍乐故，舍苦故，先已灭却喜忧，故不苦不乐，成就舍念清净，第四禅而住。彼对其身以清净皎洁心令偏满而坐，彼身到处无不以清净皎洁心所透彻。优陀夷!譬如有人以白衣从头盖覆而坐。如是，比丘其身以清净皎洁心令偏满而坐，其身到处无不依清净皎洁心而透彻也。于是我众多弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子当如次而知：“我此身由色而成、由四大而成、父母所生、饭乳所长养，乃无常、削灭、磨灭、变坏、分散之法。而我识却依存于此，是此所关连者。”优陀夷!譬如琉璃宝珠，清净而玉质殊妙，修治为八楞完好透明、清澄，具足一切相，而以青、黄、赤、白、红色丝线贯穿，具眼之士将此持于手中观察，如知：“此琉璃宝珠为清净、玉质殊妙。修治为八楞完美透明、清澄，具足一切相，以青、黄、赤、白、红色丝线贯穿。”如是，优陀夷!依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子当如次知：“我此身体为由色所成，由四大所成，父母所生，饭乳所长养，乃无常、削灭、磨灭、变坏、分散之法。而我识却依存于此，是此所关连者。”于是，我众多诸弟子则达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!依我……乃至……我诸弟子由其身，为有色，由意成、而具大小一切之肢，有殊妙之诸根化作他身。优陀夷!譬如有人，从们叉草抽拔其苇。彼谓：“此是们叉草，是苇也。们叉草与苇乃不同之物，然彼欲由们叉草拔苇。”优陀夷!又譬如有人，将剑由鞘拔出。彼谓：“此是剑，此是鞘，剑与鞘乃不同之物。然彼欲由鞘中拔剑而出。”优陀夷!复譬如有人，以蛇由蛇皮所蜕出。彼谓：“此是蛇，是蛇皮。蛇与蛇皮乃不同之物，然彼欲将蛇由蛇皮中蜕出。”如是，优陀夷!依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子由其身为有色，由意成，其大小一切之肢，有殊妙之诸根化作他身。于是，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子得证诸种神通。即：以一为多，以多成一，或显、或隐、超壁、越墙、越山，行之无碍，恰如于虚空。出没地上，恰如于水中。涉水不沈，恰如于地上。于虚空中趺坐往来，恰如翔鸟。以手扪摸日月如是大神力、大威德，以身而至梵天界。优陀夷;譬如工巧陶师或其弟子，以善修治黏土，随心所欲作成诸种陶器。优陀夷！又复譬如善巧之象牙师或其弟子，以善修治象牙，随心所欲作成诸种象牙精艺。优陀夷!又复譬如善巧之冶炼师或其弟子，善将金饰冶炼，随心所欲作成诸种金银器物。如是，优陀夷!依我而为诸弟子说行道，应其所行，我诸弟子证得诸种神通。即：以一而成多……乃至……以身至梵天界。
复次，优陀夷!依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子以清净超人之天耳界，对人天之两声，或远或近皆得闻。优陀夷!譬如强有力之吹螺者，令四方轻易得闻其音。如是，优陀夷!依我而向诸弟子说行道，应其所行，我诸弟子……乃至……其无论远近皆得闻。如是我众多诸弟子，达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子对他众生，于他人之心，善能执心得知。即对有贪心者，知为有贪心，对离贪心者，知为离贪心，对有嗔心者，知为有嗔心，对离嗔心者，知离嗔心，对有痴心者，知为有痴心，对离痴心者，知为离痴心，对摄心者，知为摄心，对散心者，知为散心，对高广心者，知为高广心，对不高广心者，知为不高广心，对有上心者，知为有上心，对无上心者，知为无上心，对定心者，知为定心，对不定心者，知为不定心，对解脱心者，知为解脱心，对不解脱心者，知为不解脱心。优陀夷!譬如年轻之青年盛装之男女，于明镜或清净、皎洁、透明之水盘中，端视所映之自己容姿，若带有耳环时，则知带有耳环，若无耳环时，则知无耳环，如是，优陀夷!依我而对诸弟子所教示之行道，应其所行，我诸弟子……乃至……知是不解脱心。兹我众多诸弟子，达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子忆念诸种宿命。即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种坏劫、种种成劫、种种成坏劫，于彼处我有如是名、如是姓、如是族、如是食、如是苦乐之受、如是寿量，其我死于其处，当生于彼处，于其处亦有如是名：……乃至……如是寿量，其我死于其处，生于此处，如是忆念其一一之相与其详细状况俱之诸种宿命。优陀夷!譬如此处有人，由自村往他村，由其村更往他村，彼由其村又还至自村，彼思曰：“我由自村往其村，于彼处我如是住立、如是坐、如是语、如是默。我由其村更往他村，于彼处我亦如是住立……乃至……如是默，于是，今我由彼村还至自村。”如是，优陀夷!依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子忆念诸种宿命。即一生、二生、三生……乃至……如是忆念其一一之相，与其详细状况俱之诸种宿命。如是我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子以清净超人之天眼，见有情之生死，而乃随其业知贱、贵、好、丑、善趣、恶趣，即：“其实诸贤!此等之众生，于身作恶行，于口作恶行，于意作恶行，诽谤圣者，抱持邪见，成就邪见业。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。或复诸贤!此等众生，于身作善行，于口作善行，于意作善行，不诽谤圣者，抱持正见，成就正见业，彼等身坏命终，生于善趣、天界。”如是，彼以清净而起人之天眼，见有情之生死……乃至……知随其业。优陀夷!譬如此有具备门之二家，其处具眼之士立其中央视出入往来之人等。如是，优陀夷!依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子以清净而超人之天眼……乃至……知随其业。如是我众多之诸弟子，达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!依我而对诸弟子说行道，应其所行，我诸弟子诸漏尽故，对无漏之心解脱、慧解脱，于现法成就自知、证而住。优陀夷!譬如山顶有透明、清净、无浊之湖。其处有具眼之士立于湖畔，见有贝壳、沙砾、鱼群之游动、栖住，彼思：“此湖实是透明、清净、无浊也。此处有此等之贝壳、砂砾、鱼群游动、栖住。”如是，优陀夷!依我而向诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子，诸漏尽故，以无漏之心解脱、慧解脱，于现法成就自知、证而住。如是我众多诸弟子，达于通智圆满究竟而住。
优陀夷!此是第五法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、尊重而亲近奉侍。
优陀夷!有此等五法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬而予亲近。”
世尊说示已，普行者善生优陀夷、欢喜、信受于世尊所说。
一时世尊住王舍城、竹林、迦兰陀园。尔时，有众多知名之普行者，住于孔雀林普行者园。--即：阿努迦罗，瓦罗达罗，善生优陀夷，以及其他知名之普行者等。时，世尊清晨，着衣，持钵、衣，入王舍城行乞。尔时、世尊自言：“今将往王舍城行乞，为时尚早。我何不去往孔雀林普行者园普行者善生优陀夷处。”于是，世尊往趣孔雀林普行者园。尔时，善生优陀夷普行者与普行者大众俱坐，发唤声、高声、大声作种种徒劳无益议论。即：王论、贼论、大臣论、兵论、畏怖论、战斗论、食论、饮论、衣论、床论、华鬘论、香论、亲族论、乘论、村论、街论、市论、国土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异相论、世间论、海洋论，如是等有无之论。
尔时，善生优陀夷，遥见世尊前来，警诫自己之大众曰：“诸贤!请肃静!诸贤!慎勿作声，彼沙门瞿昙来矣。实则彼尊者喜静默，称赞静默者。彼若知我等为静默之会众，或许将欲接见。”于是彼等普行者保持静默。
时，世尊来至彼普行者善生优陀夷处。尔时，普行者善生优陀夷白世尊言：“世尊!请进。世尊!善来。世尊!世尊终于来此处。世尊且坐如何?请就此特设之座。”世尊即坐于所设之座。普行者善生优陀夷亦取一卑座，坐于一面。时世尊问普行者善生优陀夷曰：“优陀夷!今为何于此集坐耶?又彼等对话为何被中断耶?”
“世尊!我等今集坐所语之话，暂且阁置。世尊!此语后日世尊不难得闻。世尊!日过种种外道沙门、婆罗门等，集会议论时，发生如是之对话：“鸯伽人，摩揭陀人实为有幸。鸯伽人、摩揭陀人诚然有幸。有僧伽、有伽那(会众)，为众人师，知名于世，有名声，当一派之祖为众多人所尊敬而此等沙门、婆罗门，为夏期安居来至王舍城。即彼不兰迦叶，亦有僧伽，有伽那，为众人师，知名于世，有名声、当一派之师而为众多人所尊敬，彼亦为夏期安居而来至王舍城。末迦利瞿舍利亦……乃至……阿耆多翅舍钦婆罗，婆浮陀迦旃那，散若夷罗梨沸，尼干子亦有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人尊敬，彼亦为夏季安居来至王舍城。彼沙门瞿昙亦有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬，彼亦为夏安居来至王含城。于此等有僧伽、有伽那，为求之师，知名于世，有名声而为一派之祖而为众人所尊敬，世尊、沙门、婆罗门中，有谁受诸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜耶?又诸弟子对谁1恭敬、尊重而示亲近耶?”尔时有人作如是言曰：“彼不兰迦叶有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。过去不兰迦叶曾向数百会众说法，其时，彼一弟子大声言曰：“诸贤!勿将此意问不兰迦叶，彼对此不知，我则知之。应将此义问我，我为诸贤解答之。”不兰迦叶曾挥泪言曰：“诸贤!请肃静，诸贤请勿作声。勿问此等诸尊，将其问我，我为之解答其义。”虽作是言亦不济事。不兰迦叶之众多弟子反驳后而离去，彼谓：“汝不知此法、律，我知此法、律。汝何以不知此法、律耶?汝作邪行，我作正行。我言为相应，汝言为不相应。汝将应言于前者而言于后，应言于后者而言于前。汝之主张被覆没，汝之说被反驳，汝堕于负处，为脱汝之说，宜往游方。或许汝可能自解。”如是，不兰迦叶、不被诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸弟子对不兰迦叶亦不予恭敬、尊重亲近。又不兰迦叶以对法骂詈而被骂詈。”
又或有人作如是言曰：“彼末迦利瞿舍利……乃至……阿耆多翅舍钦婆罗，婆浮陀迦旃那，散若夷罗梨沸，尼干子等，有僧伽，有伽那，为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖。然彼亦不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对尼干子亦不恭敬、尊重、亲近。尼干子曾对数百会众说法……乃至……以对法骂詈而被骂詈。”
又复有人作如是言曰：“彼沙门瞿昙有僧伽、有伽那、为众人师、知名于世、有名声，为一派之祖，为众人所尊敬。而彼受诸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜、又诸弟子对沙门瞿昙亦恭敬、尊重而予亲近。沙门瞿昙曾为数百会众说法。尔时沙门瞿昙之一弟子咳嗽，有同梵行者以膝触彼言曰：“尊者!请肃静!尊者!请勿作声。我等之师，世尊今正说法。”沙门瞿昙向数百会众说法时，沙门瞿昙弟子无喷嚏声、无拂咳嗽音、听众对彼渴仰热望。谓：“世尊若为我等说法，我等谨愿倾听”，譬如有人，于四衢街道由蜂房榨取甘甜之蜂蜜，众多群众对彼渴望热求，沙门瞿昙对数百诸弟子说法时，彼之弟子中无喷嚏者、无拂咳嗽者、听众对彼渴仰热望，谓：“世尊如为我等说法，我等谨愿倾听”。又沙门瞿昙弟子与同梵行者，有共励修学者，后虽废学还俗，然彼等仍赞叹师，赞叹法，赞叹僧伽，常自责而不非难于彼。谓：“我等为不祥者、少福者。我等虽对如是善说之法与律，出家而未能一生修得圆满清净梵行。”彼等或为守园人，或为优婆塞，受持五戒。如是沙门瞿昙为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又诸弟子对沙门瞿昙恭敬、尊重而予亲近。”
“优陀夷!汝见我有何法?依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而又亲近耶?”。
“世尊!我见世尊有五法，依此诸弟子，对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。五法为何?世尊!实则世尊是少食，又称赞少食。世尊!我见世尊于此为第一法，依此之诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。
复次，世尊!世尊无论得任何衣皆为满足：又对得任何衣皆满足者，予以称赞。世尊!我对世尊视此为第二法……乃至……予亲近。
复次，世尊!世尊无论得任何食皆为满足，又对得任何食皆满足者，予以称赞。世尊!我对世尊视此为第三法……乃至……予亲近。
复次，世尊!世尊得任何床座皆为满足，又对得任何床座皆满足者，予以称赞。世尊!我对世尊视此为第四法……乃至……予亲近。
复次，世尊!世尊为远离，亦称赞远离。世尊!我对世尊视此为第五法……乃至……予亲近。
世尊!我视世尊有此等五法，依此诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，尊重而予亲近奉侍”。
“优陀夷!沙门瞿昙少食，亦称赞少食，若依如是，诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、尊重而予亲近奉侍。优陀夷!我之弟子，有食一钵，有食半钵，亦有食一木瓜树果，亦有食半木瓜树果者，然而，优陀夷！我有时食满此钵，或食其以上。优陀夷!沙门瞿昙为少食，又称赞少食，若依如是诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而亲近奉侍，优陀夷!以一钵为食，以半钵为食，以一木瓜树果为食，以半木瓜树果为食之彼等我诸弟子，依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、而亲近奉侍者，无有是处。
优陀夷!沙门瞿昙无论得如何之衣皆为满足，又对得如何之衣皆满足者，予以称赞。若以依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近奉侍。优陀夷!我之弟子着粪扫衣，着粗衣，彼等由冢间、尘堆、店前，搜集弊物、布片，作僧伽梨衣穿着。然而，优陀夷!我时而着以韧粗之线所织之居士次。优陀夷!沙门瞿昙得任何之衣皆为满足，又对得任何之衣皆满足者，予以称赞。若依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之，优陀夷!着粪扫衣、粗衣，由冢间、尘堆、店前搜集之弊物、布片，作僧伽梨衣穿着，彼等我诸弟子，依此之法对我恭敬、尊重，崇敬、崇拜，而亲近者，无有是处。
优陀夷!沙门瞿昙无论得任何之食皆为满足，又对无论得任何之食皆满足者，予以称赞，若依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近奉侍。优陀夷!我之弟子乞食，次第乞食，满足于2残食，彼等入家请以床座亦不接受。然而， 优陀夷!我有时受请，除去米饭中黑粒，食诸种种汁。诸种种之助味，优陀夷!沙门瞿昙无论得任何之食皆为满足。又对无论得任何之食皆满足者，予以称赞。若以依如是诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近，优陀夷!乞食，次第乞食，满足于2残食，入家虽请以床座而不接受，彼等我诸弟子，依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之者，无有是处。
优陀夷!沙门瞿昙无论得任何之床座皆为满足，又对无论得任何之床座皆满足者，予称赞……乃至……优陀夷!我令弟子坐于树下，坐于露天，彼等历时八月不入屋檐下。然而，优陀夷!我有时住于周围涂壁，防风，锁闩，闭窗之高阁，优陀夷!乃至……坐于树下，坐于露天，历时八月不入屋檐下之彼等我诸弟子，依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又亲近者，无有是处。
优陀夷!沙门瞿昙为远离，又称赞远离……乃至……优陀夷!我之弟子住森林、于僻陬处坐卧，入住森、林、丛、僻陬之坐卧处。彼等为诵波罗提木叉，半月入僧伽中。然而，优陀夷!我有时与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道诸弟子群居。优陀夷……乃至……住森林，于僻陬坐卧、入住森、林、丛、僻陬之坐卧处。为诵波罗提木叉，半月入僧伽中。彼等我诸弟子，依此法对我恭敬，尊重、崇敬、崇拜，而又亲近之者，无有是处。
如是优陀夷!诸弟子依此等五法、对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之者，无有是处。
优陀夷!于此别有五法、诸弟子依此之对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而亲近奉侍。五法为何?优陀夷!我诸弟子欲修习增上成思惟：“沙门瞿昙使持戒者，成就最上戒蕴。”优陀夷!我诸弟子修习增上戒而思惟：“沙门瞿昙使持戒者，成就最上戒蕴。”我诸弟子欲修习增上戒思惟“沙门瞿昙使持戒者，成就戒蕴。”优陀夷!此为第一法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。复次，优陀夷!我诸弟子欲修习胜知见思惟：“沙门瞿昙言自知为“我知，”沙门瞿昙言自见为“我见，”沙门瞿昙说证知而说法，非不证知。沙门瞿昙说有因之法，非是无因，说有神变之法，非无神变。”我诸弟子修习胜知见而思惟：“沙门瞿昙……乃至……非无神变，”优陀夷!此为第二法，依此诸弟子对我恭敬、尊重 、崇敬、崇拜，又复恭敬、尊重而亲近奉侍。”
复次，优陀夷!我诸弟子欲修习增上慧而思惟：“沙门瞿昙使具慧者，成就最上慧蕴。”实则彼不见未来之论道，又对已生之他论难，不能以正法论破者，无有是处也。”优陀夷!汝如何作思耶?我诸弟子如是知，如是见，其为中断他人之话语耶?”世尊!“不然!”
优陀夷!我非望于教诫诸弟子，正望诸弟子教诫于我。优陀夷!我诸弟子修习增上慧而思惟：“沙门瞿昙使具慧者……乃至……无有是处。”优陀夷!此为第三法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而又亲近奉侍。
复次，优陀夷!我诸弟子沈于苦，为苦所征服者来问我苦圣谛，我应问而为彼等解答苦圣谛，解答彼等之问而令得满足。彼等问我苦集、苦灭、苦灭道圣谛，我应问而为彼等解答苦灭道圣谛。解答彼等之问而使满足。优陀夷!我诸弟子沈于苦，为苦所征服者，来问我苦谛……乃至……解答彼等之间而令得满足。优陀夷!此为第四法。依此诸弟子对我恭敬，尊重，崇敬、崇拜，而又亲近奉侍。复次，优陀夷!依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子修习四念处。优陀夷!于此，比丘于身住于身观，诚心具念正知、调伏世间之贪忧。于受…乃至……，于心……乃至……；于法，住法观、诚心具念正知，调伏世间之贪忧。于此我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子修习四正勤。优陀夷!于此比丘为使对未生之恶不善法不生，发起努力、勤精进之念。策励其心精勤。为断已生之恶不善法，发起、努力……乃至……精勤。为对未来之善法令生，而发起……乃至……精勤。为住立已于生之善法，不使迷乱，愈益增大、扩大、修习成满，发起努力勤精进之念，策励其心精勤。于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。复次，优陀夷!依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子修习四神足。优陀夷!于此，比丘修习欲三摩地勤行成就神足，精进三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修习观三摩地勤行成就神足，于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!依此我而为诸弟子论行道、如是实行，我诸弟子修习五根。优陀夷!于此，比丘入寂静修习至等觉之信根。……乃至……修习精进根、念根、定根……乃至……入寂静、修习至等觉之慧根。于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!依我而为诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子修习五力。优陀夷!于此比丘入寂静、修习至等觉之信力。……乃至……精进力、念力、定力……乃至……入寂静、修习至等觉之慧力。于此，我众多诸弟了达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!乃至……我诸弟子修习七觉支。优陀夷!于此，比丘修习依止远离、依止离贪、依止灭、回向弃舍等，而修习念觉支……乃至……修习择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支……乃至……依止远离，依止离贪，依止灭、回向弃舍等而修习舍觉支。于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次、优陀夷!……乃至……我诸弟子修习八圣道。优陀夷!于此，比丘修习正见、修习正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，于是，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!……乃至……我诸弟子修习八解脱。以有色而见诸色，此是第一解脱。内无色想，外见诸色，此是第二解脱。是清净与胜解，此为第三解脱。完全超越于色想故、灭有对想故，不作意种种想故，以空是无边，具足空无边处而住，此是第四解脱。完全超越于空无边处，以识是无边，具足识无边处而住，此是第五解脱。完全超越于识无边处，以为无任何所有，具足无所有处而住，此是第六解脱。完全超越于无所有处，具足非想非非想处而住，此是第十解脱。完全超越于非想非非想处，具足想受灭而住，此是第八解脱。于此，我众多诸弟子，达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!……乃至……我诸弟子修习八胜处。有一人，于内有色想、于外见分色之好恶，胜于此等，以“我知、我见”，其如是想，此是第一胜处。有一人，于内有色想，外见无量色之好恶，胜于此等，以“我知、我见”，其如是想，此是第二胜处。有一人，于内无色想、外见少色之好恶……乃至……此是第三胜处。有一人、于内无色想、外见无量色之好恶……乃至……此是第四胜处。有一人、于内无色想；于外见诸色之青，青色、青见、青光，譬如乌摩迦华之青，青色、青见、青光；又譬如彼有两面3光泽波罗奈衣之青、青色、青见、青光，如是有一人，于内无色想；于外见诸色之青、青色、青见、青光……乃至……此是第五胜处。有一人，于内无色想；于外见诸色之黄、黄色、黄见、黄光、譬如羯尼迦华之黄、黄色、黄见、黄光，又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之黄、黄色、黄见、黄光，如是有一人，于内……乃至……此是第六胜处。有一人，于内无色想；于外见诸色之赤、赤色、亦见、赤光，譬如盘豆时缚迦华之赤、赤色、亦见、赤光，又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之赤、赤色、亦见、赤光，如是有一人，于内……乃至……此是第七胜处。有一人，于内无色想：于外见诸色之白、白色、白见、白光，譬如太白星之白、白色、白见、白光，又譬如彼有波罗奈衣之白、白色、白见、白光，如是有一人，于内……乃至……此是第八胜处。于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。复次，优陀夷!……乃至……我诸弟子修习十偏处。有一人，将地偏想为上、下、横、无二、无量。乃至……水偏、火偏、风偏、青偏、黄偏、赤偏、白偏、空偏……乃至……有一人，将识偏想为上、下、横、无二、无量。于是我诸弟子达于通智圆满而住。
复次，优陀夷!……乃至……我诸弟子修习四禅。优陀夷!于此，比丘离欲、离不善法、有寻、有伺、成就由离所生喜乐住于初禅。彼以其身由离所生喜乐，使之浸润充溢，以其全身到处由离所生喜乐而无不透彻。优陀夷!譬如熟练之助浴师、或其徒弟，将洗粉放入铜盘，注水淆混，如其洗粉则含液润液，内外浸透无有流滴。如是，优陀夷!比丘以由离所生喜乐，浸润充溢其身，其身到处无不以由离所生喜乐而透彻。
复次，优陀夷!比丘寻伺已息故……乃至……成就第二禅而住，彼对其身以由定所生喜乐而浸润充溢，其全身到处，无不以由定所生喜乐而透彻。优陀夷!譬如湖泉，彼于东方无有水路，于西方无有水路，于北方无有水路，于南方无有水路，且上天亦未时时降雨。然却由其湖中涌出冷水，其湖以冷水浸润充溢，其湖到处无不以冷水透彻。如是，优陀夷!比丘其身，以由定所生喜乐而浸润充溢、其身则到处无不以由定所生喜乐而透彻。
复次，优陀夷!比丘离脱喜故……乃至……成就第三禅而住。彼对其身以无喜之乐浸润充溢，其身到处无不以无喜之乐而透彻。优陀夷!譬如于青莲池、赤莲池、白莲池中，生长青莲、赤莲、白莲于水中，不出水平，没于水中生育。彼等从未至本，皆以冷水浸而充溢，如彼青莲、赤莲、白莲到处无不被冷水所透彻。如是，优陀夷!比丘对其身以无喜之乐所浸润充溢，其身到处无不为无喜之乐所透彻。复次，优陀夷!比丘舍乐故，舍苦故，先已灭却喜忧，故不苦不乐，成就舍念清净，第四禅而住。彼对其身以清净皎洁心令偏满而坐，彼身到处无不以清净皎洁心所透彻。优陀夷!譬如有人以白衣从头盖覆而坐。如是，比丘其身以清净皎洁心令偏满而坐，其身到处无不依清净皎洁心而透彻也。于是我众多弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子当如次而知：“我此身由色而成、由四大而成、父母所生、饭乳所长养，乃无常、削灭、磨灭、变坏、分散之法。而我识却依存于此，是此所关连者。”优陀夷!譬如琉璃宝珠，清净而玉质殊妙，修治为八楞完好透明、清澄，具足一切相，而以青、黄、赤、白、红色丝线贯穿，具眼之士将此持于手中观察，如知：“此琉璃宝珠为清净、玉质殊妙。修治为八楞完美透明、清澄，具足一切相，以青、黄、赤、白、红色丝线贯穿。”如是，优陀夷!依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子当如次知：“我此身体为由色所成，由四大所成，父母所生，饭乳所长养，乃无常、削灭、磨灭、变坏、分散之法。而我识却依存于此，是此所关连者。”于是，我众多诸弟子则达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!依我……乃至……我诸弟子由其身，为有色，由意成、而具大小一切之肢，有殊妙之诸根化作他身。优陀夷!譬如有人，从们叉草抽拔其苇。彼谓：“此是们叉草，是苇也。们叉草与苇乃不同之物，然彼欲由们叉草拔苇。”优陀夷!又譬如有人，将剑由鞘拔出。彼谓：“此是剑，此是鞘，剑与鞘乃不同之物。然彼欲由鞘中拔剑而出。”优陀夷!复譬如有人，以蛇由蛇皮所蜕出。彼谓：“此是蛇，是蛇皮。蛇与蛇皮乃不同之物，然彼欲将蛇由蛇皮中蜕出。”如是，优陀夷!依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子由其身为有色，由意成，其大小一切之肢，有殊妙之诸根化作他身。于是，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子得证诸种神通。即：以一为多，以多成一，或显、或隐、超壁、越墙、越山，行之无碍，恰如于虚空。出没地上，恰如于水中。涉水不沈，恰如于地上。于虚空中趺坐往来，恰如翔鸟。以手扪摸日月如是大神力、大威德，以身而至梵天界。优陀夷;譬如工巧陶师或其弟子，以善修治黏土，随心所欲作成诸种陶器。优陀夷！又复譬如善巧之象牙师或其弟子，以善修治象牙，随心所欲作成诸种象牙精艺。优陀夷!又复譬如善巧之冶炼师或其弟子，善将金饰冶炼，随心所欲作成诸种金银器物。如是，优陀夷!依我而为诸弟子说行道，应其所行，我诸弟子证得诸种神通。即：以一而成多……乃至……以身至梵天界。
复次，优陀夷!依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子以清净超人之天耳界，对人天之两声，或远或近皆得闻。优陀夷!譬如强有力之吹螺者，令四方轻易得闻其音。如是，优陀夷!依我而向诸弟子说行道，应其所行，我诸弟子……乃至……其无论远近皆得闻。如是我众多诸弟子，达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子对他众生，于他人之心，善能执心得知。即对有贪心者，知为有贪心，对离贪心者，知为离贪心，对有嗔心者，知为有嗔心，对离嗔心者，知离嗔心，对有痴心者，知为有痴心，对离痴心者，知为离痴心，对摄心者，知为摄心，对散心者，知为散心，对高广心者，知为高广心，对不高广心者，知为不高广心，对有上心者，知为有上心，对无上心者，知为无上心，对定心者，知为定心，对不定心者，知为不定心，对解脱心者，知为解脱心，对不解脱心者，知为不解脱心。优陀夷!譬如年轻之青年盛装之男女，于明镜或清净、皎洁、透明之水盘中，端视所映之自己容姿，若带有耳环时，则知带有耳环，若无耳环时，则知无耳环，如是，优陀夷!依我而对诸弟子所教示之行道，应其所行，我诸弟子……乃至……知是不解脱心。兹我众多诸弟子，达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子忆念诸种宿命。即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种坏劫、种种成劫、种种成坏劫，于彼处我有如是名、如是姓、如是族、如是食、如是苦乐之受、如是寿量，其我死于其处，当生于彼处，于其处亦有如是名：……乃至……如是寿量，其我死于其处，生于此处，如是忆念其一一之相与其详细状况俱之诸种宿命。优陀夷!譬如此处有人，由自村往他村，由其村更往他村，彼由其村又还至自村，彼思曰：“我由自村往其村，于彼处我如是住立、如是坐、如是语、如是默。我由其村更往他村，于彼处我亦如是住立……乃至……如是默，于是，今我由彼村还至自村。”如是，优陀夷!依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子忆念诸种宿命。即一生、二生、三生……乃至……如是忆念其一一之相，与其详细状况俱之诸种宿命。如是我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子以清净超人之天眼，见有情之生死，而乃随其业知贱、贵、好、丑、善趣、恶趣，即：“其实诸贤!此等之众生，于身作恶行，于口作恶行，于意作恶行，诽谤圣者，抱持邪见，成就邪见业。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。或复诸贤!此等众生，于身作善行，于口作善行，于意作善行，不诽谤圣者，抱持正见，成就正见业，彼等身坏命终，生于善趣、天界。”如是，彼以清净而起人之天眼，见有情之生死……乃至……知随其业。优陀夷!譬如此有具备门之二家，其处具眼之士立其中央视出入往来之人等。如是，优陀夷!依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子以清净而超人之天眼……乃至……知随其业。如是我众多之诸弟子，达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷!依我而对诸弟子说行道，应其所行，我诸弟子诸漏尽故，对无漏之心解脱、慧解脱，于现法成就自知、证而住。优陀夷!譬如山顶有透明、清净、无浊之湖。其处有具眼之士立于湖畔，见有贝壳、沙砾、鱼群之游动、栖住，彼思：“此湖实是透明、清净、无浊也。此处有此等之贝壳、砂砾、鱼群游动、栖住。”如是，优陀夷!依我而向诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子，诸漏尽故，以无漏之心解脱、慧解脱，于现法成就自知、证而住。如是我众多诸弟子，达于通智圆满究竟而住。
优陀夷!此是第五法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、尊重而亲近奉侍。
优陀夷!有此等五法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬而予亲近。”
世尊说示已，普行者善生优陀夷、欢喜、信受于世尊所说。
第七十八 沙门文祁子经
北传汉译 中阿含一七九、五支物主经(大正藏一、七二O页。)
本经乃工匠般奢康迦(五支)，于沙门文祁子普行者闻于身不为恶业，言不恶口，念不恶念，不生恶命，成就四种之人，为最上之沙门。诣世尊之处，以间其义，世尊说行不善戒，善戒，不善念，善念之其自己之集、灭，以到其灭，成就无学之十法者，始是最上之沙门。 如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，沙门文祁之子，普行者乌伽哈玛那于末利园之镇头迦树苑大会堂议论室，与三百之普行者大众俱住。时，工匠五支欲见世尊、清晨出舍卫城，工匠五支自思：“今非应见世尊之时，世尊尚在宴坐。亦非造访意修习比丘之时，意修习比丘亦在宴坐。我何不往彼未利园，镇头迦树苑大会堂之议室沙门文祁之子，普行者乌伽哈玛那处。”于是，工匠五支即赴末利园镇头迦树苑之大会堂议论室。尔时，沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那与普行者之大众俱坐，发出呼唤声、高声、大声、作种种无益徒劳之论议。即王论、贼论、大臣轮、兵论、畏怖论、战斗论、食论、饮论、衣论、床论、华鬘论、香论、亲族论、乘论、村论、衡论、市论、国土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异相论、世间论、海洋论、由此有无之论争。沙门文祁之子普行者鸟伽哈玛那，遥见工匠五支前来，告诫自众曰：“诸贤!请肃静，诸贤勿作声，彼沙门瞿昙之弟子工匠五支到来。沙门瞿昙之在家白衣弟子住舍卫城中，此工匠五支为一人也。实则彼留者等嗜静，修静，称赞静，彼或得知静肃之会众，始欲思接见。”
尔时，彼等普行者保持沉默。工匠五支至沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那处，至已，与沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那相问候，交谈铭感之语坐于一面。沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那，告坐于一面之工匠五支曰：“工匠!我说成就四法之人为善具足、达最上最胜善、无能胜之沙门。如何为四?工匠!如是身不作恶业，不言恶口，不念恶念，不生恶命等是。工匠!我说成就此等四法之人，为善具足，达最上最胜善，是无能胜之沙门。”
尔时，工匠五支对沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那之所说，即不满足，亦未反驳。彼未满足、未反驳，则从座位站起而去。彼思：“至世尊处，当知此所说之义。”如是工匠五支便诣世尊处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之工匠五支，将沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那之所说，悉自于世尊。世尊闻已，对彼言曰：“工匠!实则若沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那之所说，则幼稚、无智、仰卧之婴儿亦可达善具足、最上、最胜善，是无能胜之沙门。何以故?工匠!幼稚、无智、仰卧之婴儿、不知有身，何能作身之恶业耶?唯有身之活动而已。工匠!幼稚、无智仰卧之婴儿，不知有语，何能说恶口耶?唯有哭泣而已。工匠!幼稚、无智、仰卧之婴儿，不知有念，何能生恶念耶?唯有懑怒而已。工匠!幼稚、无智、仰卧之婴儿，不知有命，何能生恶命耶?唯求母乳而已。如是，工匠!沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那之说，则幼稚无智，仰卧之婴儿为善具足、可达于最上、最胜善，是无能胜之沙门也。
工匠!我不说此等成就四法之人为善具足、达于最上最胜善，是无能胜之沙门，唯对彼幼稚、无智、如仰卧之婴儿而说。工匠!如何为四?如此，身不作恶业，不说恶口，不念恶念，不生恶命等是。工匠!我不说成就此等四法之人为善具足，达于最上、最胜善，是无能胜之沙门。因其只对彼幼稚、无智、如仰卧之婴儿而说。”
工匠!我说成就十法之人始为善具足、达于最上、最胜善、是无能胜之沙门。
工匠!我说，此等为不善戒，是所应知。工匠!我说不善戒由此处生，是所应知。
工匠!我说此不善戒为无残之灭，是所应知。工匠!我说如是行为至不善戒灭之行，是所应知。工匠!我说此等为善戒，是所应知。工匠!我说由此处生善戒，是所应知。工匠!我说此善戒为无残之灭，是所应知。工匠!我说如是行为至善戒灭之行，是所应知。工匠!我说此等为不善念……乃至……达不善念灭之行，是所应知。工匠!我说此等为善念……乃至……达于善念灭之行，是所应知。
工匠!若然，如何为不善戒耶?不善身业、不善口业、恶命--工匠!此等称之为不善戒。工匠!若然，此等之不善戒由何而生耶?从此等不善戒之生处说，应说其为由心生。为如何心耶?其实，心是多种多样，1心若有贪、有嗔、有痴，则由此处生不善戒。工匠!若，此等之不善戒于何处为无残之灭耶?现为说此等不善戒之灭。工匠!此处有比丘断身之恶行，修身之善行，断口之恶行，修口之善行，断意之恶行，修意之善行，断邪命生正命。于此，此等之不善戒为无残之灭。工匠!若然，如何之行为达不善戒灭之行耶?工匠!此处有比丘为使不生未生之恶不善法，发起是念，努力、勤精进、于心策励、精勤。为断已生之恶不善法、发起是念……乃至……为使生未生之善法，发起是念……乃至……住立已生之善法，不使迷乱，渐渐增大、修习，以为完满发起是念、努力、勤精进，于心策励、精勤。工匠!实则如是实行，是达于不善戒灭之行。
工匠!若然，如何为善戒耶?我说于戒者，为善身业、善口业、命清净，工匠!此等称之为善戒。工匠!然此等之善戒由何而生耶?由此等善戒之生处言，应说为由心所生。何为心耶?实则心是多种多样。心若无贪、无嗔、无痴，则由此处生善戒。工匠!若然，此处之善戒于何处为无残之灭耶?由此等善戒之灭言，工匠!于此有比丘，持戒不着于戒、彼如实知其心解脱、慧解脱。于此，此等之善戒为无残之灭。工匠!若然，如何实行为达于善戒灭之行耶?工匠!于此，比丘为使不生未生之恶不善法、发起是念、努力、勤精进，于心策励、精勤。为断已生之恶不善法，发起是念……乃至……为使生未生之善法、发起是念……乃至……住立于已生之善法，不使迷乱，渐渐增大，为修习令成完满，发起是念，努力、勤精进，于心策励、精勤。工匠!实则如是实行，为达于善戒灭之行。
工匠!若然，如何为不善念耶?是欲念、恚念、害念。工匠!此等称之为不善念。工匠!然此等之不善念由何而生耶?由此等不善念之所生言，应说其为由想所生。如何为想耶?实则想亦多种多样，是欲想、恚想、害想-是由此处生不善念。工匠!若然，此等之不善念于何处为无残之灭耶?由此等不善念之灭言。工匠!此处有比丘离欲……乃至……成就住于初禅。于此，此等不善念为无残之灭。工匠!若然，如何实行，为达于不善念灭之行耶?于此，比丘为使不生未生之恶不善法，发起是念，努力、勤精进、于心策励、精勤。对已生之恶不善法……乃至……对未生之善法……乃至……住立于已生之善法，不使迷乱，逐渐增大，修习令成完满。发起是念、努力、勤精进，于心策励、精勤。工匠!实则如是实行，为达于不善念灭之行。
工匠!若然，如何为善念耶?是无欲念、无恚念、无害念，工匠!此等称之为善念。工匠!然此等之善念由何而生耶?由此等善念之所生言，应说其为由想所生。如何为想耶?实则想亦有多种多样，无欲想、无恚想、无害想--由此处生善念。工匠!若然，此等之善念于何处为无残之灭耶?由此等善念之灭言。工匠!于此处有比丘，寻伺已息故……乃至……成就住于第二禅。于此，此等善念为无残之灭。工匠!然如何实行，为达于善念灭之行耶?工匠!于此，比丘为使不生未生之恶不善法，发起是念、努力、勤精进，于心策励、精勤，对已生之恶不善法……乃至……对未生之善法……乃至……对已生之善法……乃至……于心策励、精勤。工匠!实则如是之实行，乃达于善念灭之行。
工匠!又，我如何说成就十法之人为善具足，达于最上、最胜善，是无能胜之沙门耶?工匠!此处有比丘成就无学之正见，成就无学之正思惟，成就无学之正语，成就无学之正业，成就无学之正命，成就无学之正精进，成就无学之正定，成就无学之正智，成就无学之正解脱。工匠!我说成就此等十法之人具足善，为达于最上、最胜善，是无能胜之沙门。”
世尊说示已，工匠五支对世尊之所说欢喜、信受。
本经乃工匠般奢康迦(五支)，于沙门文祁子普行者闻于身不为恶业，言不恶口，念不恶念，不生恶命，成就四种之人，为最上之沙门。诣世尊之处，以间其义，世尊说行不善戒，善戒，不善念，善念之其自己之集、灭，以到其灭，成就无学之十法者，始是最上之沙门。 如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，沙门文祁之子，普行者乌伽哈玛那于末利园之镇头迦树苑大会堂议论室，与三百之普行者大众俱住。时，工匠五支欲见世尊、清晨出舍卫城，工匠五支自思：“今非应见世尊之时，世尊尚在宴坐。亦非造访意修习比丘之时，意修习比丘亦在宴坐。我何不往彼未利园，镇头迦树苑大会堂之议室沙门文祁之子，普行者乌伽哈玛那处。”于是，工匠五支即赴末利园镇头迦树苑之大会堂议论室。尔时，沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那与普行者之大众俱坐，发出呼唤声、高声、大声、作种种无益徒劳之论议。即王论、贼论、大臣轮、兵论、畏怖论、战斗论、食论、饮论、衣论、床论、华鬘论、香论、亲族论、乘论、村论、衡论、市论、国土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异相论、世间论、海洋论、由此有无之论争。沙门文祁之子普行者鸟伽哈玛那，遥见工匠五支前来，告诫自众曰：“诸贤!请肃静，诸贤勿作声，彼沙门瞿昙之弟子工匠五支到来。沙门瞿昙之在家白衣弟子住舍卫城中，此工匠五支为一人也。实则彼留者等嗜静，修静，称赞静，彼或得知静肃之会众，始欲思接见。”
尔时，彼等普行者保持沉默。工匠五支至沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那处，至已，与沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那相问候，交谈铭感之语坐于一面。沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那，告坐于一面之工匠五支曰：“工匠!我说成就四法之人为善具足、达最上最胜善、无能胜之沙门。如何为四?工匠!如是身不作恶业，不言恶口，不念恶念，不生恶命等是。工匠!我说成就此等四法之人，为善具足，达最上最胜善，是无能胜之沙门。”
尔时，工匠五支对沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那之所说，即不满足，亦未反驳。彼未满足、未反驳，则从座位站起而去。彼思：“至世尊处，当知此所说之义。”如是工匠五支便诣世尊处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之工匠五支，将沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那之所说，悉自于世尊。世尊闻已，对彼言曰：“工匠!实则若沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那之所说，则幼稚、无智、仰卧之婴儿亦可达善具足、最上、最胜善，是无能胜之沙门。何以故?工匠!幼稚、无智、仰卧之婴儿、不知有身，何能作身之恶业耶?唯有身之活动而已。工匠!幼稚、无智仰卧之婴儿，不知有语，何能说恶口耶?唯有哭泣而已。工匠!幼稚、无智、仰卧之婴儿，不知有念，何能生恶念耶?唯有懑怒而已。工匠!幼稚、无智、仰卧之婴儿，不知有命，何能生恶命耶?唯求母乳而已。如是，工匠!沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那之说，则幼稚无智，仰卧之婴儿为善具足、可达于最上、最胜善，是无能胜之沙门也。
工匠!我不说此等成就四法之人为善具足、达于最上最胜善，是无能胜之沙门，唯对彼幼稚、无智、如仰卧之婴儿而说。工匠!如何为四?如此，身不作恶业，不说恶口，不念恶念，不生恶命等是。工匠!我不说成就此等四法之人为善具足，达于最上、最胜善，是无能胜之沙门。因其只对彼幼稚、无智、如仰卧之婴儿而说。”
工匠!我说成就十法之人始为善具足、达于最上、最胜善、是无能胜之沙门。
工匠!我说，此等为不善戒，是所应知。工匠!我说不善戒由此处生，是所应知。
工匠!我说此不善戒为无残之灭，是所应知。工匠!我说如是行为至不善戒灭之行，是所应知。工匠!我说此等为善戒，是所应知。工匠!我说由此处生善戒，是所应知。工匠!我说此善戒为无残之灭，是所应知。工匠!我说如是行为至善戒灭之行，是所应知。工匠!我说此等为不善念……乃至……达不善念灭之行，是所应知。工匠!我说此等为善念……乃至……达于善念灭之行，是所应知。
工匠!若然，如何为不善戒耶?不善身业、不善口业、恶命--工匠!此等称之为不善戒。工匠!若然，此等之不善戒由何而生耶?从此等不善戒之生处说，应说其为由心生。为如何心耶?其实，心是多种多样，1心若有贪、有嗔、有痴，则由此处生不善戒。工匠!若，此等之不善戒于何处为无残之灭耶?现为说此等不善戒之灭。工匠!此处有比丘断身之恶行，修身之善行，断口之恶行，修口之善行，断意之恶行，修意之善行，断邪命生正命。于此，此等之不善戒为无残之灭。工匠!若然，如何之行为达不善戒灭之行耶?工匠!此处有比丘为使不生未生之恶不善法，发起是念，努力、勤精进、于心策励、精勤。为断已生之恶不善法、发起是念……乃至……为使生未生之善法，发起是念……乃至……住立已生之善法，不使迷乱，渐渐增大、修习，以为完满发起是念、努力、勤精进，于心策励、精勤。工匠!实则如是实行，是达于不善戒灭之行。
工匠!若然，如何为善戒耶?我说于戒者，为善身业、善口业、命清净，工匠!此等称之为善戒。工匠!然此等之善戒由何而生耶?由此等善戒之生处言，应说为由心所生。何为心耶?实则心是多种多样。心若无贪、无嗔、无痴，则由此处生善戒。工匠!若然，此处之善戒于何处为无残之灭耶?由此等善戒之灭言，工匠!于此有比丘，持戒不着于戒、彼如实知其心解脱、慧解脱。于此，此等之善戒为无残之灭。工匠!若然，如何实行为达于善戒灭之行耶?工匠!于此，比丘为使不生未生之恶不善法、发起是念、努力、勤精进，于心策励、精勤。为断已生之恶不善法，发起是念……乃至……为使生未生之善法、发起是念……乃至……住立于已生之善法，不使迷乱，渐渐增大，为修习令成完满，发起是念，努力、勤精进，于心策励、精勤。工匠!实则如是实行，为达于善戒灭之行。
工匠!若然，如何为不善念耶?是欲念、恚念、害念。工匠!此等称之为不善念。工匠!然此等之不善念由何而生耶?由此等不善念之所生言，应说其为由想所生。如何为想耶?实则想亦多种多样，是欲想、恚想、害想-是由此处生不善念。工匠!若然，此等之不善念于何处为无残之灭耶?由此等不善念之灭言。工匠!此处有比丘离欲……乃至……成就住于初禅。于此，此等不善念为无残之灭。工匠!若然，如何实行，为达于不善念灭之行耶?于此，比丘为使不生未生之恶不善法，发起是念，努力、勤精进、于心策励、精勤。对已生之恶不善法……乃至……对未生之善法……乃至……住立于已生之善法，不使迷乱，逐渐增大，修习令成完满。发起是念、努力、勤精进，于心策励、精勤。工匠!实则如是实行，为达于不善念灭之行。
工匠!若然，如何为善念耶?是无欲念、无恚念、无害念，工匠!此等称之为善念。工匠!然此等之善念由何而生耶?由此等善念之所生言，应说其为由想所生。如何为想耶?实则想亦有多种多样，无欲想、无恚想、无害想--由此处生善念。工匠!若然，此等之善念于何处为无残之灭耶?由此等善念之灭言。工匠!于此处有比丘，寻伺已息故……乃至……成就住于第二禅。于此，此等善念为无残之灭。工匠!然如何实行，为达于善念灭之行耶?工匠!于此，比丘为使不生未生之恶不善法，发起是念、努力、勤精进，于心策励、精勤，对已生之恶不善法……乃至……对未生之善法……乃至……对已生之善法……乃至……于心策励、精勤。工匠!实则如是之实行，乃达于善念灭之行。
工匠!又，我如何说成就十法之人为善具足，达于最上、最胜善，是无能胜之沙门耶?工匠!此处有比丘成就无学之正见，成就无学之正思惟，成就无学之正语，成就无学之正业，成就无学之正命，成就无学之正精进，成就无学之正定，成就无学之正智，成就无学之正解脱。工匠!我说成就此等十法之人具足善，为达于最上、最胜善，是无能胜之沙门。”
世尊说示已，工匠五支对世尊之所说欢喜、信受。
第七十九 善生优陀夷小经
北传汉译 中阿含二0八，箭毛经(大正藏一、七八三页。)
本经是普行者善生优陀夷，言我无病死后有色光，为其师之教。对此，世尊说比此更优异之色光有很多多而论破之。其次优陀夷言其师之教：“证得一向乐之世界的修行，是不杀生、不与取、不邪淫、不妄语及行其他之苦行。”对此，世尊言非其一向乐而论破之。其行道为第三禅，以所证得之举第四禅。说比丘修梵行之目的，是为戒、诸根之防护、念、知(此等省略、参考中部第二十七经)四禅、忆宿命智、有情生死智、天眼智、漏尽智、解脱、解脱智见。优陀夷归依三宝，愿求出家时，说其随从徒众，以唱异议反对。
本经是普行者善生优陀夷，言我无病死后有色光，为其师之教。对此，世尊说比此更优异之色光有很多多而论破之。其次优陀夷言其师之教：“证得一向乐之世界的修行，是不杀生、不与取、不邪淫、不妄语及行其他之苦行。”对此，世尊言非其一向乐而论破之。其行道为第三禅，以所证得之举第四禅。说比丘修梵行之目的，是为戒、诸根之防护、念、知(此等省略、参考中部第二十七经)四禅、忆宿命智、有情生死智、天眼智、漏尽智、解脱、解脱智见。优陀夷归依三宝，愿求出家时，说其随从徒众，以唱异议反对。
如是我闻。
一时世尊住王舍城竹林迦兰陀园。尔时，普行者善生优陀夷在孔雀林、普行者园，与普行者大众俱住。时，世尊清晨、着衣，执持衣钵为行乞入王舍城。尔时，世尊自谓：“今至王舍城行乞时尚过早，我何不去孔雀林、普行者园善生优陀夷处。” 于是、世尊迈向孔雀林、普行者园而去。尔时，普行者善生优陀夷与普行者大众俱坐，发唤声、高声、大声、而为种种徒劳无益之论议。是即：王论、贼论、大臣轮、兵论、畏怖论、战斗论、食论、饮论、衣论、床论、华鬘论、香论、亲族论、乘论、村论、街论、市论、国土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异相论、世间论、海洋论，如是等有无之论。
尔时，普行者善生优陀夷遥见世尊前来，乃自告诫大众曰：“诸贤！请肃静!诸贤!请勿作声!彼沙门瞿昙来矣。彼尊者好静、修静、称赞静。或许彼知我等为静之会众，欲来见访!”如是彼普行者便保持沉默。
时世尊来至彼普行者善生优陀夷处。尔时，普行者善生优陀夷白世尊言：“世尊!请进，世尊善来。世尊!世尊终有来此处之机会矣。世尊!请坐此特设之座。”世尊就所设之座。普行者善生优陀夷亦取一卑座，坐于一面。时，世尊对普行者善生优陀夷问曰：“优陀夷!今在此处为何话而集坐耶?又为何而中断对话耶?”
“世尊!我等今集坐之所言可暂搁置。世尊!此话以后世尊将不难闻知。世尊!我未来此会众之处时，此大众为种种徒劳无益之论而集坐。然而世尊!当我来此会众时，此会众仰视我颜而让坐谓：“若沙门优陀夷为我等说法，我等愿谨倾听。”世尊!然世尊来此会众之处时，我与此大众俱皆瞻仰世尊之尊颜而请坐谓：“若世尊为我说法，我等愿乐听闻。”
“优陀夷!若有使我应答者、汝可话语。”
“世尊!昔日有知一切、见一切、自认无余知见之人，自谓：“我行住眠宿，常恒知见现于前。”我对过去事之发问时，彼则以他事作回避，移将论于外而现忿怒、嗔恚与不满。世尊!我对世尊起欢喜之念而思曰：“实应为世尊，实应为善逝，愿将为说示此等之法。”
优陀夷!然而知其一切，见一切、自认无余知见，而谓：“我行住眠寤，常恒知见现于前，”但依汝有关过去事之发问，将以他事回避，将移论于他，现忿怒、嗔恚与不满者为何人耶?”
“世尊!是尼干子。”
“优陀夷!实忆念诸种之宿命、即一生，二生……乃至……如是有忆念其一一之相，与其详细状况俱之诸种宿命之人，于我：“有关过去发问，或我对彼有关过去之发问，彼对我有关过去之问，解答可使心满足。或我对彼有关过去之间，解答可使心满足。优陀夷!实则以清净超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣……乃至……有从其业知有情之人，彼对我发问有关未来，或我对彼发问有关未来，彼对我有关未来之问，解答可使心满足，或我对彼有关未来之问，解答可使心满足。然而优陀夷!过去暂且搁置，未来亦暂且搁置，我将对汝说法：“彼有时即此有，彼生时即此生，彼无时即此无，彼灭时即此灭。”
“世尊!我依此身，虽于所经验之范围，对如是一一之相，及其详细状况俱，不能忆念。如何忆念我诸种宿命，即一生，二生……乃至……忆念如是一一之相，及某详细状况俱诸种宿命，得能如世尊耶?世尊，其实我今并未见飘风鬼，又如何以我清净超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣……乃至……随其业而知有情、得能如世尊耶?世尊，世尊更请告我：“优陀夷!过去且暂搁置、未来且暂搁置，我将为汝说法：“彼有时即此有，彼生时即此生、彼无时即此无、彼灭时即此灭。”此又将令我不甚可解。世尊，或许我于自师之教对世尊解答之问，使我心得满足。”
“然则，优陀夷!汝自师之教为何。”
“世尊!我自师之教如是：“此是最上之色光，此是最上之色光。”
“优陀夷!汝自师之教如是：“此为最上之色光。此为最上之色光。”其最上之色光者为何耶?”。
“世尊!较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色光也。”
“优陀夷!较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光、色光为何耶?”
“世尊!较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色光。”
“优陀夷!如斯将为无结论。汝说：“世尊!较其色光为更胜之色光，或为无与伦比之最优色光，即是最上之色光。”而汝未说示其色光为何。优陀夷!譬如有人作如是言：“我于此国中求第一美女爱之。”他人对彼作如是言：“你啊!汝求爱之第一美女为刹帝利女耶?或为婆罗门女耶?或为毗舍女耶?或为首陀女耶?汝知之否?”于此问彼答曰：“否!”他人又对彼作如是言：“你啊!汝求爱之第一美女是如是名耶?如是姓……乃至……或长身耶?或短身耶?或中身耶?或其肤色为黑耶?或褐色耶?或黄色耶?住何处之村，或街、或市耶?汝知之否?”于此问彼答曰：“否!”他人又对彼作如是言：“你啊!汝是对不知而亦未见者求爱乎?”于斯问彼答谓：“诚然。”优陀夷!汝将对此作如何之思耶?如是其人之所说乃于正理非不相应者耶?”
“世尊!确实如是，如是，此人之所说为不相应于正理。”
“优陀夷!汝实亦如是。汝谓：“世尊，其色光为无比之最胜色光，或为无与伦比之最优色光，即为最上之色光。”而汝并未说示其色光为何。”“世尊，譬如琉璃宝珠为清净，玉质殊妙，八楞而乃经善加修治，置于红色褐布上时，如光耀辉煌所照耀。我无病而死之后，当有如是之色光。”
“优陀夷!汝如何作思耶?琉璃宝珠之清净玉质殊妙，八愣而经善加修治，置于红色之褐布上时，如光耀、辉煌所照耀，其与闇夜之萤光，于此两者之色光中，以何者之色光为较秀较优耶?”
“世尊!彼阇夜之萤光，于此等两者色光中为较秀、较优。”
“优陀夷!汝作如何思耶?”闇夜之萤光与闇夜之油灯，于此等两者之色光中，何者之色光为皎秀、较优耶?”
“世尊!彼闇夜之油灯，于此等两者色光中是较秀、较优者。”
“优陀夷!汝作如何思耶?闇夜之油灯与闇夜之大火聚，于此两者之色光中，何者之色光为较秀、较优耶?”
“世尊!彼闇夜之大火聚……是较优者。”
“优陀夷!汝作如何思耶?闇夜之大火聚与皎明无云天空之太白星，于此两者之色光中……乃至……是何者较优耶?”
“世尊!彼皎明无云天空之太白星……是优者。”
“优陀夷!汝作如何思耶?皎明而无云天空之太白星，与十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月……乃至……是何者较优耶?”
“世尊!十五日布萨之日，皎明无云天空之中夜圆月……是较优者。”
“优陀夷!汝作如何思耶?十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月，与雨期最后月，秋时、皎明无云天空日中之太阳……乃至……是何者较优耶?”
“世尊雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳……乃至……是较优者。”
“优陀夷!更有：不及此等日月之光众多之诸天，此为我知之者，但我不说：“其色光为最胜、或别无其他更优之色光。”诚然！优陀夷!汝称：“较彼萤光更劣，较为弱者，即为最上之色光。”但对其色光汝却未予说示。”
“世尊!为遮是论，善逝为遮是论。”
“优陀夷!汝何故作如是言：“世尊是遮论，善逝是遮论”耶?”
“世尊!我自师之教如是：“此是最上之色光，此是最上之色光。”然而世尊，
“优陀夷!如何为一向乐之世界耶?又证得其一向乐之世界，可有理由与行道耶?”
“世尊!我自师之教如是：“有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，有理由有
其行道。”
“优陀夷!然而证得彼一向乐之世界，其理由、行道为何耶?”
“世尊!此处或有人，舍杀生，离杀生，舍不与取，离不与取，于爱欲舍邪行，于爱欲离邪行，舍妄语，离妄语，或又受持其他苦行功德。世尊，是即证得其一向乐之世界，是有理由，有行道。”
“优陀夷!汝作如何思耶?舍杀生，离杀生时，其时自为一向乐耶?或为乐苦耶?”
“世尊!为乐苦。”
“优陀夷!汝作如何思耶?不与取……乃至……于爱欲之邪行……乃至……妄语……乃至……受持其他苦行功德时，其时自为一向乐耶?或为乐苦耶?”
“世尊!为乐苦。”
“优陀夷！汝作如何思耶?今行乐苦相混之行道，可证得一向乐之世界耶?”
“世尊!为遮是论，善逝!为遮是论。”
“优陀夷!汝何故言：“世尊为遮是论、善逝为遮是论耶?”
“世尊!我自师之教是如是：“有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，是有理由、有行道。”世尊!我等自师之教，依世尊所检讨、反问、究明，方知其说之虚妄，为过失。世尊!然而如何为一向乐之世界耶?又证得其一向乐之世界，是有理由，有行道耶?”
“优陀夷!实有一向乐之世界，亦有证得其一向乐世界之理由与行道。”
“世尊!然而证得其一向乐之世界，其理由与行道为何耶?”
“优陀夷!此处有比丘离欲……乃至……成就住于初禅。寻伺已息……乃至……第二禅……乃至……成就住于第三禅。优陀夷!实则此即证得其一向乐之理由与行道。”
“世尊!其实此并非证得一向乐世界之理由与行道。世尊!于此范围为已证得一向乐之世界。”
“优陀夷!于此范围，并非已证得一向乐之世界。其为证得一向乐世界之理由与行道。”
如是说示时!普行者善生优陀夷之会众，发起呼唤声、高声、大声言曰：“如今我等皆不能服己师，如今我等皆不能服己师，我等实不知有比较更优胜者。”尔时，普行者善生优陀夷令彼等普行者肃静，向世尊曰：“世尊!然则于如何范围，始证得一向乐之世界耶?”
“优陀夷!于此有比丘舍乐……乃至……成就住于第四禅。与生于一向乐世界之彼等诸天俱立、俱语、交互论议。优陀夷!于此范围为证得一向乐之世界。”
“世尊!今诸比丘，为证得此一向乐之世界、是依世尊修梵行耶?”
“优陀夷!为证得此一向乐之世界、诸比丘并未依我修梵行，优陀夷!其实另有更胜、更优之他法，为欲证得，诸比丘乃依我修梵行。”
“世尊!然诸比丘为欲证得而依世尊修梵行，而此更胜、更优之法为何耶?”
“优陀夷!于此处如来为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊而出现于世……乃至……彼为断此等五盖、心秽、慧羸、离欲……乃至……成就住于初禅。优陀夷!此亦为更胜、更优之法。为证得于此，诸比丘乃依我修梵行。优陀夷!复次，比丘寻伺已息故……乃至……成就住于第二禅、第三禅、第四禅。优陀夷!此亦为更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘乃我修梵行。以彼如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任、确立不动时，令心忆向宿命智。彼忆念种种宿命，即一生，二生……乃至……忆念其一一之相，及其详细状况俱之种种宿命。优陀夷!此即更胜，更优之法。为证得于此，诸比丘依我修梵行。彼以如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任，确立不动时，令心向有情生死智。彼以清净而超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣……乃至……知随其业。优陀夷!是耶更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘依我修梵行。彼以如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任、确立不动时，令心向漏尽智。彼如实知，是为苦。如实知，是为苦之集。如实知，是为苦之灭。如实知，是为苦灭之道。如实知、此等为漏。如实知，是为漏之集。如实知，是为漏之灭。如实知，是为漏灭之道。彼如是知、如是见，由欲漏心解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱，于解脱有令解脱之智。知生已尽，梵行已成，应作已作，再不至此如今之状态。优陀夷!此等为更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘依我修梵行。”
作此语时，普行者善生优陀夷向世尊言：“伟哉!世尊!伟哉！世尊!譬如扶起将倒，拯救将覆，对迷者教之以道，使有眼者可见色，于暗中持来明灯，如是世尊以种种方便之说法。世尊!于此我归依世尊、归依法、归依比丘僧伽。世尊！愿世尊许我出家，得受具足戒。”
作是语时，普行者善生优陀夷之会众，告普行者善生优陀夷曰：“尊者优陀夷!勿依沙门瞿昙修梵行。尊者优陀夷！为师匠者，勿为弟子之生活。譬如实水瓶者，即可作钓瓶而此尊者优陀夷，即与彼为同样。尊者优陀夷！勿依沙门瞿昙修梵行。尊者优陀夷为师匠也、勿为弟子之生活。”如是彼善生优陀夷普行者之会众，对善生优陀夷普行者依世尊修梵行之事加以阻止。--
一时世尊住王舍城竹林迦兰陀园。尔时，普行者善生优陀夷在孔雀林、普行者园，与普行者大众俱住。时，世尊清晨、着衣，执持衣钵为行乞入王舍城。尔时，世尊自谓：“今至王舍城行乞时尚过早，我何不去孔雀林、普行者园善生优陀夷处。” 于是、世尊迈向孔雀林、普行者园而去。尔时，普行者善生优陀夷与普行者大众俱坐，发唤声、高声、大声、而为种种徒劳无益之论议。是即：王论、贼论、大臣轮、兵论、畏怖论、战斗论、食论、饮论、衣论、床论、华鬘论、香论、亲族论、乘论、村论、街论、市论、国土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异相论、世间论、海洋论，如是等有无之论。
尔时，普行者善生优陀夷遥见世尊前来，乃自告诫大众曰：“诸贤！请肃静!诸贤!请勿作声!彼沙门瞿昙来矣。彼尊者好静、修静、称赞静。或许彼知我等为静之会众，欲来见访!”如是彼普行者便保持沉默。
时世尊来至彼普行者善生优陀夷处。尔时，普行者善生优陀夷白世尊言：“世尊!请进，世尊善来。世尊!世尊终有来此处之机会矣。世尊!请坐此特设之座。”世尊就所设之座。普行者善生优陀夷亦取一卑座，坐于一面。时，世尊对普行者善生优陀夷问曰：“优陀夷!今在此处为何话而集坐耶?又为何而中断对话耶?”
“世尊!我等今集坐之所言可暂搁置。世尊!此话以后世尊将不难闻知。世尊!我未来此会众之处时，此大众为种种徒劳无益之论而集坐。然而世尊!当我来此会众时，此会众仰视我颜而让坐谓：“若沙门优陀夷为我等说法，我等愿谨倾听。”世尊!然世尊来此会众之处时，我与此大众俱皆瞻仰世尊之尊颜而请坐谓：“若世尊为我说法，我等愿乐听闻。”
“优陀夷!若有使我应答者、汝可话语。”
“世尊!昔日有知一切、见一切、自认无余知见之人，自谓：“我行住眠宿，常恒知见现于前。”我对过去事之发问时，彼则以他事作回避，移将论于外而现忿怒、嗔恚与不满。世尊!我对世尊起欢喜之念而思曰：“实应为世尊，实应为善逝，愿将为说示此等之法。”
优陀夷!然而知其一切，见一切、自认无余知见，而谓：“我行住眠寤，常恒知见现于前，”但依汝有关过去事之发问，将以他事回避，将移论于他，现忿怒、嗔恚与不满者为何人耶?”
“世尊!是尼干子。”
“优陀夷!实忆念诸种之宿命、即一生，二生……乃至……如是有忆念其一一之相，与其详细状况俱之诸种宿命之人，于我：“有关过去发问，或我对彼有关过去之发问，彼对我有关过去之问，解答可使心满足。或我对彼有关过去之间，解答可使心满足。优陀夷!实则以清净超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣……乃至……有从其业知有情之人，彼对我发问有关未来，或我对彼发问有关未来，彼对我有关未来之问，解答可使心满足，或我对彼有关未来之问，解答可使心满足。然而优陀夷!过去暂且搁置，未来亦暂且搁置，我将对汝说法：“彼有时即此有，彼生时即此生，彼无时即此无，彼灭时即此灭。”
“世尊!我依此身，虽于所经验之范围，对如是一一之相，及其详细状况俱，不能忆念。如何忆念我诸种宿命，即一生，二生……乃至……忆念如是一一之相，及某详细状况俱诸种宿命，得能如世尊耶?世尊，其实我今并未见飘风鬼，又如何以我清净超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣……乃至……随其业而知有情、得能如世尊耶?世尊，世尊更请告我：“优陀夷!过去且暂搁置、未来且暂搁置，我将为汝说法：“彼有时即此有，彼生时即此生、彼无时即此无、彼灭时即此灭。”此又将令我不甚可解。世尊，或许我于自师之教对世尊解答之问，使我心得满足。”
“然则，优陀夷!汝自师之教为何。”
“世尊!我自师之教如是：“此是最上之色光，此是最上之色光。”
“优陀夷!汝自师之教如是：“此为最上之色光。此为最上之色光。”其最上之色光者为何耶?”。
“世尊!较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色光也。”
“优陀夷!较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光、色光为何耶?”
“世尊!较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色光。”
“优陀夷!如斯将为无结论。汝说：“世尊!较其色光为更胜之色光，或为无与伦比之最优色光，即是最上之色光。”而汝未说示其色光为何。优陀夷!譬如有人作如是言：“我于此国中求第一美女爱之。”他人对彼作如是言：“你啊!汝求爱之第一美女为刹帝利女耶?或为婆罗门女耶?或为毗舍女耶?或为首陀女耶?汝知之否?”于此问彼答曰：“否!”他人又对彼作如是言：“你啊!汝求爱之第一美女是如是名耶?如是姓……乃至……或长身耶?或短身耶?或中身耶?或其肤色为黑耶?或褐色耶?或黄色耶?住何处之村，或街、或市耶?汝知之否?”于此问彼答曰：“否!”他人又对彼作如是言：“你啊!汝是对不知而亦未见者求爱乎?”于斯问彼答谓：“诚然。”优陀夷!汝将对此作如何之思耶?如是其人之所说乃于正理非不相应者耶?”
“世尊!确实如是，如是，此人之所说为不相应于正理。”
“优陀夷!汝实亦如是。汝谓：“世尊，其色光为无比之最胜色光，或为无与伦比之最优色光，即为最上之色光。”而汝并未说示其色光为何。”“世尊，譬如琉璃宝珠为清净，玉质殊妙，八楞而乃经善加修治，置于红色褐布上时，如光耀辉煌所照耀。我无病而死之后，当有如是之色光。”
“优陀夷!汝如何作思耶?琉璃宝珠之清净玉质殊妙，八愣而经善加修治，置于红色之褐布上时，如光耀、辉煌所照耀，其与闇夜之萤光，于此两者之色光中，以何者之色光为较秀较优耶?”
“世尊!彼阇夜之萤光，于此等两者色光中为较秀、较优。”
“优陀夷!汝作如何思耶?”闇夜之萤光与闇夜之油灯，于此等两者之色光中，何者之色光为皎秀、较优耶?”
“世尊!彼闇夜之油灯，于此等两者色光中是较秀、较优者。”
“优陀夷!汝作如何思耶?闇夜之油灯与闇夜之大火聚，于此两者之色光中，何者之色光为较秀、较优耶?”
“世尊!彼闇夜之大火聚……是较优者。”
“优陀夷!汝作如何思耶?闇夜之大火聚与皎明无云天空之太白星，于此两者之色光中……乃至……是何者较优耶?”
“世尊!彼皎明无云天空之太白星……是优者。”
“优陀夷!汝作如何思耶?皎明而无云天空之太白星，与十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月……乃至……是何者较优耶?”
“世尊!十五日布萨之日，皎明无云天空之中夜圆月……是较优者。”
“优陀夷!汝作如何思耶?十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月，与雨期最后月，秋时、皎明无云天空日中之太阳……乃至……是何者较优耶?”
“世尊雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳……乃至……是较优者。”
“优陀夷!更有：不及此等日月之光众多之诸天，此为我知之者，但我不说：“其色光为最胜、或别无其他更优之色光。”诚然！优陀夷!汝称：“较彼萤光更劣，较为弱者，即为最上之色光。”但对其色光汝却未予说示。”
“世尊!为遮是论，善逝为遮是论。”
“优陀夷!汝何故作如是言：“世尊是遮论，善逝是遮论”耶?”
“世尊!我自师之教如是：“此是最上之色光，此是最上之色光。”然而世尊，
“优陀夷!如何为一向乐之世界耶?又证得其一向乐之世界，可有理由与行道耶?”
“世尊!我自师之教如是：“有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，有理由有
其行道。”
“优陀夷!然而证得彼一向乐之世界，其理由、行道为何耶?”
“世尊!此处或有人，舍杀生，离杀生，舍不与取，离不与取，于爱欲舍邪行，于爱欲离邪行，舍妄语，离妄语，或又受持其他苦行功德。世尊，是即证得其一向乐之世界，是有理由，有行道。”
“优陀夷!汝作如何思耶?舍杀生，离杀生时，其时自为一向乐耶?或为乐苦耶?”
“世尊!为乐苦。”
“优陀夷!汝作如何思耶?不与取……乃至……于爱欲之邪行……乃至……妄语……乃至……受持其他苦行功德时，其时自为一向乐耶?或为乐苦耶?”
“世尊!为乐苦。”
“优陀夷！汝作如何思耶?今行乐苦相混之行道，可证得一向乐之世界耶?”
“世尊!为遮是论，善逝!为遮是论。”
“优陀夷!汝何故言：“世尊为遮是论、善逝为遮是论耶?”
“世尊!我自师之教是如是：“有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，是有理由、有行道。”世尊!我等自师之教，依世尊所检讨、反问、究明，方知其说之虚妄，为过失。世尊!然而如何为一向乐之世界耶?又证得其一向乐之世界，是有理由，有行道耶?”
“优陀夷!实有一向乐之世界，亦有证得其一向乐世界之理由与行道。”
“世尊!然而证得其一向乐之世界，其理由与行道为何耶?”
“优陀夷!此处有比丘离欲……乃至……成就住于初禅。寻伺已息……乃至……第二禅……乃至……成就住于第三禅。优陀夷!实则此即证得其一向乐之理由与行道。”
“世尊!其实此并非证得一向乐世界之理由与行道。世尊!于此范围为已证得一向乐之世界。”
“优陀夷!于此范围，并非已证得一向乐之世界。其为证得一向乐世界之理由与行道。”
如是说示时!普行者善生优陀夷之会众，发起呼唤声、高声、大声言曰：“如今我等皆不能服己师，如今我等皆不能服己师，我等实不知有比较更优胜者。”尔时，普行者善生优陀夷令彼等普行者肃静，向世尊曰：“世尊!然则于如何范围，始证得一向乐之世界耶?”
“优陀夷!于此有比丘舍乐……乃至……成就住于第四禅。与生于一向乐世界之彼等诸天俱立、俱语、交互论议。优陀夷!于此范围为证得一向乐之世界。”
“世尊!今诸比丘，为证得此一向乐之世界、是依世尊修梵行耶?”
“优陀夷!为证得此一向乐之世界、诸比丘并未依我修梵行，优陀夷!其实另有更胜、更优之他法，为欲证得，诸比丘乃依我修梵行。”
“世尊!然诸比丘为欲证得而依世尊修梵行，而此更胜、更优之法为何耶?”
“优陀夷!于此处如来为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊而出现于世……乃至……彼为断此等五盖、心秽、慧羸、离欲……乃至……成就住于初禅。优陀夷!此亦为更胜、更优之法。为证得于此，诸比丘乃依我修梵行。优陀夷!复次，比丘寻伺已息故……乃至……成就住于第二禅、第三禅、第四禅。优陀夷!此亦为更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘乃我修梵行。以彼如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任、确立不动时，令心忆向宿命智。彼忆念种种宿命，即一生，二生……乃至……忆念其一一之相，及其详细状况俱之种种宿命。优陀夷!此即更胜，更优之法。为证得于此，诸比丘依我修梵行。彼以如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任，确立不动时，令心向有情生死智。彼以清净而超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣……乃至……知随其业。优陀夷!是耶更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘依我修梵行。彼以如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任、确立不动时，令心向漏尽智。彼如实知，是为苦。如实知，是为苦之集。如实知，是为苦之灭。如实知，是为苦灭之道。如实知、此等为漏。如实知，是为漏之集。如实知，是为漏之灭。如实知，是为漏灭之道。彼如是知、如是见，由欲漏心解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱，于解脱有令解脱之智。知生已尽，梵行已成，应作已作，再不至此如今之状态。优陀夷!此等为更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘依我修梵行。”
作此语时，普行者善生优陀夷向世尊言：“伟哉!世尊!伟哉！世尊!譬如扶起将倒，拯救将覆，对迷者教之以道，使有眼者可见色，于暗中持来明灯，如是世尊以种种方便之说法。世尊!于此我归依世尊、归依法、归依比丘僧伽。世尊！愿世尊许我出家，得受具足戒。”
作是语时，普行者善生优陀夷之会众，告普行者善生优陀夷曰：“尊者优陀夷!勿依沙门瞿昙修梵行。尊者优陀夷！为师匠者，勿为弟子之生活。譬如实水瓶者，即可作钓瓶而此尊者优陀夷，即与彼为同样。尊者优陀夷！勿依沙门瞿昙修梵行。尊者优陀夷为师匠也、勿为弟子之生活。”如是彼善生优陀夷普行者之会众，对善生优陀夷普行者依世尊修梵行之事加以阻止。--
第八十 鞞摩那修经
北传汉译 中阿含二0九鞞摩那修经(大正藏一、七八六页。)普行者鞞摩那修，言我无病、死后有色光，对此世尊说如前经有比此更优异之色光多多而论破之。其次说五种之欲、欲乐、最上乐，宣说知此者唯阿罗汉时，鞞摩那修骂詈世尊。世尊说从佛之教而行者，以到自知自见，由无明得解脱。鞞摩那修，遂归依佛。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，普行者鞞摩那修(游行者)诣世尊处，诣已，问候世尊，交谈铭感话语而立于一面，立于一面之普行者鞞摩那修，于世尊之近傍唱优陀那(自颂)言：“是为最上之色光，是为最上之色光。”
“迦旃延!汝又何故作如是言：是为最上之色光，是为最上之色光。其最上之色光者为何耶?”
“尊者瞿昙!即是比色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，是即为最上之色光。”
“迦旃延！然而，其较此色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，其色光又为何耶?”
尊者瞿昙!其为较此色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，即是最上之色光。”
“迦旃延!此为无结论者。汝谓：“尊者瞿昙!其为较此色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，即为最上之色光。”但未曾说示对其色光。譬如：迦旃延!有人作斯言曰：“我于此国中欲求第一美女爱之。”众人于是对彼作如是言：“你啊!汝求爱之第一美女为刹帝利女耶?或为婆罗门女耶?或为毗舍女耶?或首陀女耶?汝知之耶?”如是之问，彼答曰：“否!”众人于是又对彼作如是言：“你啊!汝求爱之第一美女为如是名耶?如是姓耶?……乃至……或长身耶?或短身耶?或中身耶?或其皮肤色为黑耶、或为褐色耶?或为黄色耶?住何处之村、或街、或市耶?汝知否?”如是之问，彼答曰：“否!”众人于是又对彼作如是言：“你啊!汝对不知亦未见者求爱耶?”如是之问，彼答：“诚然!”迦旃延!汝对彼作如何思耶?如是，其人之所说，岂非不合于正理耶?”
“确实如是。尊者瞿昙!如是，其人之所说是不合于正理。”
“迦旃延!汝亦如是，汝谓：“尊者瞿昙!较具色光更胜之色光，或无与伦比之优异色光、其即为最上之色光。”但汝未说示其色光。”
“尊者瞿昙!譬如琉璃宝珠之清净，玉质殊妙，八楞而善加修治，置于红色之褐布上时、光辉、闪耀、明照。当我无病死后，即有如是之色光。”
“迦旃延!汝作如何思耶?琉璃宝珠之清净、玉质殊妙、八楞而善为修治、置于红色之褐布上时，光辉、闪耀、明照，与闇夜之萤光，此两者之色光中，何者之色光较秀、较优耶?”
“尊者瞿昙!彼闇夜之萤光，才是此两者色光中之较秀，较优者。”
“迦旃延!汝作如何思之耶?闇夜之萤光与闇夜之油灯光，于此两者色光中，何者之色光为较秀、较优耶?”
“尊者瞿昙!彼闇夜之油灯光，于此两者色光中，是较秀、较优者。”
“迦旃延!汝作如何思耶?闇夜之油灯火与闇夜之大火聚，于此两者色光中，何者为较秀、较优耶?”
“尊者瞿昙!彼闇夜之大火聚……是较优者。”
“迦旃延!汝作如何思耶?闇夜之大火聚与拂晓皎明无云天空之太白星，于此两者色光中，何者之色光较秀、较优耶?”
“尊者瞿昙！彼拂晓皎明无云天空之太白星……是较优者。”
“迦旃延!汝作如何思耶?拂晓之皎明无云天空之太白星，与十五日布萨日皎明无云天空之中夜圆月，于此两者之色光中，何者之色光是较秀、较优耶?”
“尊者瞿昙!彼十五日布萨日，皎洁无云天空之中夜明月……是较优。”
“迦旃延！汝作如何思耶?十五日布萨日、皎明无云天空之中夜圆月与雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳……乃至……是何者较优耶?”
“尊者瞿昙!雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳……是较优。”
“迦旃延!又，此等日月之光亦不及众多之诸天，此为我知之者，但我不言：“其色光为最胜之色光，或为无与伦比最优之色光。”然而，迦旃延！汝称：“彼萤光为最劣、最弱者，其为最上之色光。”但汝未说示其色光。”
迦旃延！有此等五种之欲。云何为五?眼所识之色、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。耳所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之触、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。迦旃延!此等为五种之欲。
“迦旃延!实则缘此等五种之欲而生，由欲乐生最上欲乐，此谓之此等中之最上。”
如是说时，普行者鞞摩那修白世尊言：“稀有哉!尊者瞿昙!是未曾有哉!尊者瞿昙!依尊者瞿昙所说：“由诸欲生欲乐、由欲乐生最上欲乐。”是谓此等中之最上。”
“迦旃延!此为依彼异见者、异信者、异乐者、异瑜伽者、异修行者、难知为欲、欲乐、或最上欲乐。迦旃延!比丘之阿罗汉、漏尽、安住于所住，应作已作，弃重担、逮达己利、断尽有结、依正智得解脱者可知此也。即知为欲、欲乐、或最上之欲乐。”
如是说时，普行者鞞摩那修忿怒不悦，骂詈世尊，毁谤世尊，谓世尊：“沙门瞿昙为是恶意。”对世尊言曰：“如是，此处或有沙门婆罗门不知过去，不见未来，但自认：“此生已尽、梵行已成、应作已作，再不到此如今状态。”彼等之如此所说为可笑，为虚名，是无实而虚妄。”
“迦旃延!沙门婆罗门而不知过去，不见未来，于自认：“生已尽、梵行已成、应作已作，再不到如今之状态”者，是为正当之呵责。然而迦旃延!过去且搁置，未来且置搁，我之弟子有智、不诈诳、诈瞒，质直之人，且来，我当予教化，我以法说示，如我所教而行者，不久可自知自见。如此是由正缚，亦即无明之缚而解脱者。迦旃延!譬如幼稚、无智、仰卧之婴儿，于其头部等五处以布巾包缚，彼童子成长诸根成熟后，则其束缚脱落，彼即了知：“我已解脱，而已无缚。”迦旃延!如此是有智，无诈诳、诈瞒、质直之人，且来，我当予教化，说示以我法，如我所教而行者，不久可自知自见。正如此由是正缚，亦即由无明之缚而解脱者。”
如是说时，普行者鞞摩那修白世尊言：“伟哉!尊者瞿昙!伟哉!尊者瞿昙!……乃至……尊者瞿昙!自今日以后，愿我终生归依而为优婆塞。得予受持。”
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，普行者鞞摩那修(游行者)诣世尊处，诣已，问候世尊，交谈铭感话语而立于一面，立于一面之普行者鞞摩那修，于世尊之近傍唱优陀那(自颂)言：“是为最上之色光，是为最上之色光。”
“迦旃延!汝又何故作如是言：是为最上之色光，是为最上之色光。其最上之色光者为何耶?”
“尊者瞿昙!即是比色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，是即为最上之色光。”
“迦旃延！然而，其较此色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，其色光又为何耶?”
尊者瞿昙!其为较此色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，即是最上之色光。”
“迦旃延!此为无结论者。汝谓：“尊者瞿昙!其为较此色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，即为最上之色光。”但未曾说示对其色光。譬如：迦旃延!有人作斯言曰：“我于此国中欲求第一美女爱之。”众人于是对彼作如是言：“你啊!汝求爱之第一美女为刹帝利女耶?或为婆罗门女耶?或为毗舍女耶?或首陀女耶?汝知之耶?”如是之问，彼答曰：“否!”众人于是又对彼作如是言：“你啊!汝求爱之第一美女为如是名耶?如是姓耶?……乃至……或长身耶?或短身耶?或中身耶?或其皮肤色为黑耶、或为褐色耶?或为黄色耶?住何处之村、或街、或市耶?汝知否?”如是之问，彼答曰：“否!”众人于是又对彼作如是言：“你啊!汝对不知亦未见者求爱耶?”如是之问，彼答：“诚然!”迦旃延!汝对彼作如何思耶?如是，其人之所说，岂非不合于正理耶?”
“确实如是。尊者瞿昙!如是，其人之所说是不合于正理。”
“迦旃延!汝亦如是，汝谓：“尊者瞿昙!较具色光更胜之色光，或无与伦比之优异色光、其即为最上之色光。”但汝未说示其色光。”
“尊者瞿昙!譬如琉璃宝珠之清净，玉质殊妙，八楞而善加修治，置于红色之褐布上时、光辉、闪耀、明照。当我无病死后，即有如是之色光。”
“迦旃延!汝作如何思耶?琉璃宝珠之清净、玉质殊妙、八楞而善为修治、置于红色之褐布上时，光辉、闪耀、明照，与闇夜之萤光，此两者之色光中，何者之色光较秀、较优耶?”
“尊者瞿昙!彼闇夜之萤光，才是此两者色光中之较秀，较优者。”
“迦旃延!汝作如何思之耶?闇夜之萤光与闇夜之油灯光，于此两者色光中，何者之色光为较秀、较优耶?”
“尊者瞿昙!彼闇夜之油灯光，于此两者色光中，是较秀、较优者。”
“迦旃延!汝作如何思耶?闇夜之油灯火与闇夜之大火聚，于此两者色光中，何者为较秀、较优耶?”
“尊者瞿昙!彼闇夜之大火聚……是较优者。”
“迦旃延!汝作如何思耶?闇夜之大火聚与拂晓皎明无云天空之太白星，于此两者色光中，何者之色光较秀、较优耶?”
“尊者瞿昙！彼拂晓皎明无云天空之太白星……是较优者。”
“迦旃延!汝作如何思耶?拂晓之皎明无云天空之太白星，与十五日布萨日皎明无云天空之中夜圆月，于此两者之色光中，何者之色光是较秀、较优耶?”
“尊者瞿昙!彼十五日布萨日，皎洁无云天空之中夜明月……是较优。”
“迦旃延！汝作如何思耶?十五日布萨日、皎明无云天空之中夜圆月与雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳……乃至……是何者较优耶?”
“尊者瞿昙!雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳……是较优。”
“迦旃延!又，此等日月之光亦不及众多之诸天，此为我知之者，但我不言：“其色光为最胜之色光，或为无与伦比最优之色光。”然而，迦旃延！汝称：“彼萤光为最劣、最弱者，其为最上之色光。”但汝未说示其色光。”
迦旃延！有此等五种之欲。云何为五?眼所识之色、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。耳所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之触、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。迦旃延!此等为五种之欲。
“迦旃延!实则缘此等五种之欲而生，由欲乐生最上欲乐，此谓之此等中之最上。”
如是说时，普行者鞞摩那修白世尊言：“稀有哉!尊者瞿昙!是未曾有哉!尊者瞿昙!依尊者瞿昙所说：“由诸欲生欲乐、由欲乐生最上欲乐。”是谓此等中之最上。”
“迦旃延!此为依彼异见者、异信者、异乐者、异瑜伽者、异修行者、难知为欲、欲乐、或最上欲乐。迦旃延!比丘之阿罗汉、漏尽、安住于所住，应作已作，弃重担、逮达己利、断尽有结、依正智得解脱者可知此也。即知为欲、欲乐、或最上之欲乐。”
如是说时，普行者鞞摩那修忿怒不悦，骂詈世尊，毁谤世尊，谓世尊：“沙门瞿昙为是恶意。”对世尊言曰：“如是，此处或有沙门婆罗门不知过去，不见未来，但自认：“此生已尽、梵行已成、应作已作，再不到此如今状态。”彼等之如此所说为可笑，为虚名，是无实而虚妄。”
“迦旃延!沙门婆罗门而不知过去，不见未来，于自认：“生已尽、梵行已成、应作已作，再不到如今之状态”者，是为正当之呵责。然而迦旃延!过去且搁置，未来且置搁，我之弟子有智、不诈诳、诈瞒，质直之人，且来，我当予教化，我以法说示，如我所教而行者，不久可自知自见。如此是由正缚，亦即无明之缚而解脱者。迦旃延!譬如幼稚、无智、仰卧之婴儿，于其头部等五处以布巾包缚，彼童子成长诸根成熟后，则其束缚脱落，彼即了知：“我已解脱，而已无缚。”迦旃延!如此是有智，无诈诳、诈瞒、质直之人，且来，我当予教化，说示以我法，如我所教而行者，不久可自知自见。正如此由是正缚，亦即由无明之缚而解脱者。”
如是说时，普行者鞞摩那修白世尊言：“伟哉!尊者瞿昙!伟哉!尊者瞿昙!……乃至……尊者瞿昙!自今日以后，愿我终生归依而为优婆塞。得予受持。”
第七十一
1 “业论者”(ksmmavadin)有作用论者(kiriyavadin)普通之邪命外道者，是自然论者，即不承认业，又不承认灵魂之作用者，唯令一人升天乃承认业者，是(业论者)，承认灵魂之作用者，是(有作用论者)之意。
第七十二
1 如来(tathagata)见中部二十五经注3。
2 随眠“anusaya”见中部第九经注10。
1 如来(tathagata)见中部二十五经注3。
2 随眠“anusaya”见中部第九经注10。
第七十三
1 进入(upasampada)见中部第七经注7
1 进入(upasampada)见中部第七经注7
第七十五
1 “世间破坏者之”原文bhunahuno暹罗皇室出版本亦同，可见此乃由bhuman-hut(世间牺牲者)而来吧!然在暹罗皇室版注释本有bhdnahanassa，且注解为hatavuddhino martyadakarakassa有(以害繁荣、作规制者)，此似由bhuman-han(杀世间者)来的。予采用此而译之，结果得与前者同义。无论如何bhuma因很久以来既误写为bhuna。北传汉译为“败坏地”应是bhuma-han译之。然想不管汉译，应见为bhuna是由bhuta之误写。
1 “世间破坏者之”原文bhunahuno暹罗皇室出版本亦同，可见此乃由bhuman-hut(世间牺牲者)而来吧!然在暹罗皇室版注释本有bhdnahanassa，且注解为hatavuddhino martyadakarakassa有(以害繁荣、作规制者)，此似由bhuman-han(杀世间者)来的。予采用此而译之，结果得与前者同义。无论如何bhuma因很久以来既误写为bhuna。北传汉译为“败坏地”应是bhuma-han译之。然想不管汉译，应见为bhuna是由bhuta之误写。
第七十六
1 此说参照中部第四十一经、第六十经，长部第二经二三(南传六)。
2 此说参照中部第六十经，长部第二经一七。
3 此说参照中部第六十经，长部第二经二0。
4 此说，参照长部第二经、二六。
5 以上长部第二经学拘陀迦栴延之说，以下后半是举拘萨罗末加黎之说。
6 此说，参照长部第二经，二0。
7 “五百业”从佛音注是他个人的见解无何意义。五业是从五根而有故，三业是身、口、意之三业。一业是身与口各一业。半业以意业为半业。
8 “六阶级”见中部第六十经。
9 八人地(attha-purisabhumiyo)者，依注manda(迟钝)、khldda(游戏)、vimamsa(思量))、ujugata(直行)、Sekha(学)、ssmana(沙门)、jina(胜者)、Panna(退)。
10 七想胎(satta-sannigabbha)者，依注ottba(骆驮)、gona(牡牛)、gadrabha(驴马)aja(羊)、pasu(家畜)、miga(鹿)、mahiSa(水牛)。
11 七无想胎(satta-asannigabbha)者，依注sali(米)、yava(麦)、godhuma(小麦)mugga(绿豆)、kangu(稷)、varaka(豆)、kudrdsaka(一种榖物莠)。
12 七湖者kannamundaka,Rathakara,Anotatta,Sihappapataka,Tiyaggala,Mucalinda,kunaladaha。
13 “山” 原文为pavuta而译之。有注释ganthika是(节)，地上之节即是山，梵文山之字谓parvata(巴利语Pab-bata)是由parvan来的，故于此pavuta看与pabbata同义而译之。
14 鳗云云 参照长部第一经二之二三。
1 此说参照中部第四十一经、第六十经，长部第二经二三(南传六)。
2 此说参照中部第六十经，长部第二经一七。
3 此说参照中部第六十经，长部第二经二0。
4 此说，参照长部第二经、二六。
5 以上长部第二经学拘陀迦栴延之说，以下后半是举拘萨罗末加黎之说。
6 此说，参照长部第二经，二0。
7 “五百业”从佛音注是他个人的见解无何意义。五业是从五根而有故，三业是身、口、意之三业。一业是身与口各一业。半业以意业为半业。
8 “六阶级”见中部第六十经。
9 八人地(attha-purisabhumiyo)者，依注manda(迟钝)、khldda(游戏)、vimamsa(思量))、ujugata(直行)、Sekha(学)、ssmana(沙门)、jina(胜者)、Panna(退)。
10 七想胎(satta-sannigabbha)者，依注ottba(骆驮)、gona(牡牛)、gadrabha(驴马)aja(羊)、pasu(家畜)、miga(鹿)、mahiSa(水牛)。
11 七无想胎(satta-asannigabbha)者，依注sali(米)、yava(麦)、godhuma(小麦)mugga(绿豆)、kangu(稷)、varaka(豆)、kudrdsaka(一种榖物莠)。
12 七湖者kannamundaka,Rathakara,Anotatta,Sihappapataka,Tiyaggala,Mucalinda,kunaladaha。
13 “山” 原文为pavuta而译之。有注释ganthika是(节)，地上之节即是山，梵文山之字谓parvata(巴利语Pab-bata)是由parvan来的，故于此pavuta看与pabbata同义而译之。
14 鳗云云 参照长部第一经二之二三。
第七十七
1 原本为katham ca依暹罗本读为kan ca。
2 原本为ucchepake vate nata,读为Uccherake va te rata。(参照PTS Dictionary,ucchepaka项)
3 原本为vimaddham依暹罗及M.I.P.385的同文，读为。vimattham。
1 原本为katham ca依暹罗本读为kan ca。
2 原本为ucchepake vate nata,读为Uccherake va te rata。(参照PTS Dictionary,ucchepaka项)
3 原本为vimaddham依暹罗及M.I.P.385的同文，读为。vimattham。
第七十八
1 原本为sacittam saragam参照原本二七页之文，如Neumann，读为yam cittam saragam。
1 原本为sacittam saragam参照原本二七页之文，如Neumann，读为yam cittam saragam。
第七十九
1 无病(aroga)，依照佛音，为常住之义。再生于偏净天而有光辉。(注释)。
1 无病(aroga)，依照佛音，为常住之义。再生于偏净天而有光辉。(注释)。
第八十一 陶师经
北传汉译 中阿含六三、鞞婆陵耆经(大正藏一、四九九页。)
本经乃对世尊之微笑，而阿难请问开始，世尊乃说本生谭。迦叶佛之世，其奉事者伽帝伽罗(陶师)令其友人周帝婆罗于迦叶佛之处出家因缘，及迦尸王之雨期安居招待迦叶佛缘，世尊叙述伽帝伽罗之告王之奉事状况。
本经乃对世尊之微笑，而阿难请问开始，世尊乃说本生谭。迦叶佛之世，其奉事者伽帝伽罗(陶师)令其友人周帝婆罗于迦叶佛之处出家因缘，及迦尸王之雨期安居招待迦叶佛缘，世尊叙述伽帝伽罗之告王之奉事状况。
第四品 王品
如是我闻。
一时、世尊与大比丘众俱，游方至拘萨罗国。尔时，世尊离道外行，于某场所现微笑。时，尊者阿难思忖：‘何因、何缘，世尊现微笑耶?无因，如来是不现微笑。’尔时，尊者阿难，偏袒一肩，向世尊合掌，白世尊言：‘世尊!以何因何缘世尊现微笑耶?无因如来当不现微笑。’
‘阿难!往昔此地有一名为鞞婆陵耆聚落。繁荣、殷盛，人民众多，人口密集。阿难!鞞婆陵耆聚落附近，住有应供、等正觉者迦叶世尊。阿难!此处即应供、等正觉者迦叶世尊之园林。阿难!应供、等正觉者迦叶世尊即坐此地教诫比丘僧伽。尔时尊者阿难将僧伽梨衣四叠展敷，向世尊言：‘世尊!若然，世尊且请坐，此地正应是二应供、等正觉者之所受用处。’世尊就所设之座，坐已，世尊告阿难曰：‘阿难!于前世，此地乃名为鞞婆陵耆之聚落。繁荣、殷盛，人民众多，人口密集。阿难!于鞞婆陵耆附近、住有应供、等正觉者迦叶世尊。阿难!此处为应供、正等觉者迦叶世尊之园林。阿难!应供、等正觉者迦叶世尊坐于此地教诫比丘僧伽。阿难!在鞞婆陵耆聚落有一名为伽提喀罗之陶师，是应供、等正觉者之奉事者，是第一奉事者。阿难!伽提喀罗陶师之友人、亲友，有一名为觉提波罗之青年。阿难!伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：‘觉提波罗!我等往见应供、等正觉者迦叶世尊。我思见应供、等正觉者之彼世尊，为我等之幸事。’为是言时、觉提波罗青年告伽提喀罗之陶师曰：‘且止!伽提喀罗!见彼秃沙门了无何益。’阿难!再度……乃至……三度、阿难!伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：‘觉提波罗!我等往见应供、等正觉者迦叶世尊。我思见彼应供、等正觉者世尊为我等之幸。’阿难!三度、觉提波罗青年告伽提喀罗陶师曰：‘且止!伽提喀罗!彼秃沙门见之了无何益上‘然!觉波罗!我等持盐洗具与洗粉为水浴可往河中?’‘可往。’阿难!觉提波罗青年，允诺伽提喀罗陶师。
时，阿难！伽提喀罗陶师与觉提波罗青年持盐洗具与洗粉往河中水浴。时伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：‘觉提波罗!附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林，我等往见应供、等正觉者迦叶世尊，我思见彼应供、等正觉者世尊为幸事。’如是言时，阿难!觉提波罗青年告伽提喀罗陶师曰：‘且止!伽提喀罗!见彼秃沙门了无何益。’再次，阿难!……乃至……三度，阿难!伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：‘觉提波罗君!附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林，我等往见应供、等正觉者迦叶世尊，我思见彼应供、等正觉者世尊为幸事。’阿难！三度觉提波罗青年告伽提喀罗陶师曰：‘且止！伽提喀罗!见彼秃沙门了无何益也。’
尔时，阿难!伽提喀罗陶师抓持觉提波罗青年之腰带曰：‘觉提波罗!附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林。……乃至……我思为幸事。’尔时，阿难！觉提波罗青年解其腰带，告伽提喀罗陶师曰：‘且止!伽提喀罗!见彼秃沙门无何益也。’阿难!伽提喀罗陶师抓持觉提波罗青年所洗头发曰：‘觉提波罗!附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林。……乃至……我思为幸事’。
时，阿难!觉提波罗自思：‘诚希有哉!诚未曾有哉!彼卑生之伽提喀罗陶师，竟敢抓持我所洗头发，实乃极少未曾有事。’于是告彼伽提喀罗陶师曰：‘伽提喀罗!汝如是作强迫耶?’‘觉提波罗!虽如是作强迫，是乃我思见彼应供、等正觉者迦叶世尊为幸事故。’‘若然，伽提喀罗!请汝放手，我等前往。’
时，阿难！伽提喀罗陶师与觉提波罗青年诣彼应供、等正觉者迦叶世尊处，诣已，伽提喀罗陶师向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼，坐于一面。觉提波罗青年亦与应供、等正觉者迦叶世尊互相问候、交谈铭感之语后、坐于一面。阿难!坐于一面之伽提喀罗陶师向应供、等正觉者迦叶世尊白言曰：‘世尊!彼为我友，亲友觉提波罗青年。愿世尊为彼说法。’尔时，阿难!应供、等正觉者迦叶世尊对伽提喀罗陶师与觉提波罗青年以法语教示、教导、激励、使令欢喜。阿难!伽提喀罗陶师与觉提波罗青年依应供、等正觉者迦叶世尊以法语之所教示、教导、激励使令欢喜，对应供、等正觉者迦叶世尊之所说，欢喜、随喜，由座起立，同应供、等正觉者迦叶世尊敬礼右绕而去。
阿难!尔时，觉提波罗青年告伽提喀罗陶师日：‘伽提喀罗!汝今闻此法、不愿由在家，而为无家出家之生活否?’
‘觉提波罗!汝有所不知，我尚应扶养盲目年老之父母!’
‘若然，伽提喀罗!我愿由在家、而为无家出家之生活。’
阿难!尔时，伽提喀罗陶师与觉提波罗青年诣应供、等正觉者迦叶世尊处，诣已，向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼，坐于一面。阿难!坐于一面之伽提喀罗陶师，向应供、等正觉者迦叶世尊言曰：‘世尊!彼是我友、亲友觉提波罗青年者是，世尊!愿准此人出家。’阿难!觉提波罗青年于应供、等正觉者迦叶世尊之座前得以出家，得具足戒。阿难!尔时应供、等正觉者迦叶世尊依彼所欲，使住鞞婆陵耆，觉提波罗青年得具足戒后不久，于得具足戒数月时，出向波罗奈游方，次第游方，到达波罗奈。
阿难!于其处所，应供、等正觉者迦叶世尊，住于波罗奈仙人堕处鹿野苑。阿难!迦尸王颊鞞听说：‘应供、等正觉者迦叶世尊到达波罗奈，住于仙人堕处鹿野苑。’此时，迦尸王颊鞞驾驭众多华丽之车，而自乘一华丽车，以众多华丽车，以王者之大威容，为欲面见应供、等正觉者迦叶世尊，而出离波罗奈城。驱车至车之通路，然后下车，徒步诣应供、等正觉者迦叶世尊处。诣已，向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼，坐于一面。阿难!应供、等正觉者迦叶世尊，对坐于一面之迦尸王颊鞞，以法语教示、教导，使之欢喜。阿难!彼时迦尸王颊鞞依应供、等正觉者迦叶世尊以法语之所教示、教导、激励、而感欢喜，并对应供、等正觉者迦叶世尊曰：‘世尊!世尊明日与比丘众俱，请受我食。’阿难!应供、等正觉者迦叶世尊默然接受。彼时，阿难!迦尸王颊鞞知应供、等正觉者迦叶世尊已允接受，乃从座起，向应供、等正觉者敬礼右绕离去。时，阿难!其夜过后，迦尸王颊鞞于彼住居，准备殊妙之嚼食、啖食、除去米饭之黑粒及种种汤汁、种种助味，向应供、等正觉者迦叶世尊报时曰：‘世尊!为时已至，调食已讫。’
阿难!尔时，应供、等正觉者迦叶世尊，清晨，着衣，持衣钵至彼迦尸王颊鞞住处。至已，与比丘众俱，就坐于所设之座，阿难!彼时，迦尸王颊鞞向以佛为上首之比丘众，亲以手供养，充分劝食。阿难!彼时，迦尸王颊鞞于应供、等正觉者迦叶世尊食事已毕，手离钵后，乃自取一卑座坐于一面。阿难!坐于一面之迦尸王颊鞞，白应供、等正觉者迦叶世尊曰：‘世尊!愿世尊于波罗奈接受我之雨季安居。僧伽亦可如是奉事。’‘不也，大王!我已接受雨季安居矣。’再次，阿难!……乃至……三度，阿难!迦尸王颊鞞，白应供、等正觉者迦叶世尊曰：‘世尊!世尊于波罗奈请接受我之雨季安居，僧伽亦可如是奉事。’‘不也，大王!我已接受雨季安居矣。’尔时，阿难!迦尸王颊鞞思惟：‘应供、等正觉者迦叶世尊于波罗奈不能接受我之雨季安居。’于是心怀疑惑、忧感。时，阿难!迦尸王颊鞞向应供、等正觉者迦叶世尊曰：‘世尊!于我之外，为奉事世尊者耶?’‘大王!为一鞞婆陵耆之聚落，彼处有一名为伽提喀罗陶师彼为我之奉事者，做第一之奉事者。大王!汝思：‘应供、等正觉者迦叶世尊于波罗奈，不受我之雨季安居，’现有疑惑、忧感。但伽提喀罗陶师则无如是之事，亦不应有之。大王!伽提喀罗陶师离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离谷酒、木酒、酒放逸处。大王!伽提喀罗陶师于佛具足绝对净信、于法具足绝对净信、于僧伽具足绝对净信，具足圣者所爱之戒。大王!伽提喀罗陶师于苦无惑，于苦集无惑，于苦灭无惑，于导向苦灭之道无惑。大王!伽提喀罗陶师为一食者而行梵行者，为具戒者，为善法者。大王!伽提喀罗陶师，离美丽之摩尼珠，离金银。大王！伽提喀罗陶师不以棒或手掘大地。若有河岸之崩土、或鼠伤土，则以畚持其土归，作器物而言曰：‘置1残余之米、残余之绿豆、残余之碗豆、将汝所欲之器物持归。’大王!伽提喀罗陶师扶养彼盲目年老之父母。大王!伽提喀罗由于断五下分结，为化生者。’
大王!我曾住鞞婆陵耆聚落。大王!时，我清晨，着衣，执持衣、钵，到伽提喀罗陶师父母处，到已，告伽提喀罗陶师之父母言曰：‘彼跋伽婆(陶师)往何处耶?’‘世尊!尊师之奉事者不在家，然而请由壶中取米饭，由钵器取汤汁请食。’彼时，大王!我由壶取米饭，由钵器取汁，食毕离座而行归去。彼时，大王!伽提喀罗陶师到父母处，到已，告父母曰：‘谁人由壶取米饭，由钵器取汁，食毕离座而归耶?’‘我儿!是应供、等正觉者迦叶世尊，由壶取米饭，由钵器取汁，食毕离座而归去。’大王!伽提喀罗陶师思惟：‘实我荣幸也，实我为真幸。应供、等正觉者迦叶世尊对我如是信任。’彼时，大王!伽提喀罗陶师半月之间，父母七日之间。其喜乐之念不去。
大王!我曾住鞞婆陵耆聚落。大王!尔时，我清晨，着衣，持衣、钵到伽提喀罗陶师处，到已，告伽提喀罗陶师之父母曰：‘彼跋伽婆往何处耶?’‘世尊!尊师之奉事者不在家，然可由瓶取乳靡，由钵器取汤汁请食。’大王!彼时，我由瓶取乳靡，由钵器取汁，食毕离座归去。时，大王!伽提喀罗陶师还回父母处，到已，告父母曰：‘谁人由瓶取乳靡，由钵器取汁，食毕由座起立归去耶?’‘我儿!是应供、等正觉者迦叶世尊……乃至……归去。’彼时，大王!伽提喀罗陶师思唯：‘实我为荣幸，实我真荣幸。应供、等正觉者迦叶世尊，对我如是信任。’彼时、大王!伽提喀罗陶师半月之间，父母七日之间，喜乐之念不去。
大王!我曾住鞞婆陵耆聚落，尔时，我住屋漏雨，彼时大王!我告诸比丘曰：‘诸比丘!汝等前往伽提喀罗住处，寻取茅草来。’为是言时，大王!诸比丘告我曰：‘世尊!伽提喀罗陶师之住处无矛草，但彼家则为茅草所葺。’‘诸比丘，汝等前往取来伽提喀罗陶师家屋顶之茅草。’彼时，大王!伽提喀罗陶师之父母告诸比丘曰：‘谁取我家屋顶之茅草耶?’诸比丘曰：‘老妇!应供、等正觉者迦叶世尊之屋漏雨。’‘诸尊者!请取去。诸尊者!请取去。’彼时，大王!伽提喀罗陶师还至父母处，至已，告父母曰：‘谁人取我家之屋顶茅草耶?’‘我儿!是诸比丘，应供、等正觉者迦叶世尊住屋漏雨。’彼时，大王!伽提喀罗陶师思惟：‘实我为荣幸，实我真荣幸也。应供、等正觉者迦叶世尊对我如是信任。’彼时，大王!伽提喀罗陶师半月之间，父母第七日之间，喜乐之念不去。大王!时，彼家虽三个月间全无屋顶，然不漏雨。大王!伽提喀罗陶师是如是之人。’
‘世尊!伽提喀罗陶师是荣幸。陶师为真荣幸。世尊!世尊如是对彼之信任。’阿难!时，迦尸王颊鞞，向伽提喀罗陶师，将白粳米与其相应之助味品，载五百米车送去。尔时，阿难!彼等王臣往告伽提喀罗陶师处曰：‘尊者!此所载白粳米及其相应之助味品等五百米车，为迦尸王颊鞞所赠汝者。尊者请受纳。王因多事未得前来。’
阿难! ‘彼时之觉提波罗青年为别人耶?’汝作如是思耶?阿难!然不可为如是之见，尔时之觉提波罗青年即我是。’
世尊说示已。尊者阿难，欢喜、信受于世尊之所说。
一时、世尊与大比丘众俱，游方至拘萨罗国。尔时，世尊离道外行，于某场所现微笑。时，尊者阿难思忖：‘何因、何缘，世尊现微笑耶?无因，如来是不现微笑。’尔时，尊者阿难，偏袒一肩，向世尊合掌，白世尊言：‘世尊!以何因何缘世尊现微笑耶?无因如来当不现微笑。’
‘阿难!往昔此地有一名为鞞婆陵耆聚落。繁荣、殷盛，人民众多，人口密集。阿难!鞞婆陵耆聚落附近，住有应供、等正觉者迦叶世尊。阿难!此处即应供、等正觉者迦叶世尊之园林。阿难!应供、等正觉者迦叶世尊即坐此地教诫比丘僧伽。尔时尊者阿难将僧伽梨衣四叠展敷，向世尊言：‘世尊!若然，世尊且请坐，此地正应是二应供、等正觉者之所受用处。’世尊就所设之座，坐已，世尊告阿难曰：‘阿难!于前世，此地乃名为鞞婆陵耆之聚落。繁荣、殷盛，人民众多，人口密集。阿难!于鞞婆陵耆附近、住有应供、等正觉者迦叶世尊。阿难!此处为应供、正等觉者迦叶世尊之园林。阿难!应供、等正觉者迦叶世尊坐于此地教诫比丘僧伽。阿难!在鞞婆陵耆聚落有一名为伽提喀罗之陶师，是应供、等正觉者之奉事者，是第一奉事者。阿难!伽提喀罗陶师之友人、亲友，有一名为觉提波罗之青年。阿难!伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：‘觉提波罗!我等往见应供、等正觉者迦叶世尊。我思见应供、等正觉者之彼世尊，为我等之幸事。’为是言时、觉提波罗青年告伽提喀罗之陶师曰：‘且止!伽提喀罗!见彼秃沙门了无何益。’阿难!再度……乃至……三度、阿难!伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：‘觉提波罗!我等往见应供、等正觉者迦叶世尊。我思见彼应供、等正觉者世尊为我等之幸。’阿难!三度、觉提波罗青年告伽提喀罗陶师曰：‘且止!伽提喀罗!彼秃沙门见之了无何益上‘然!觉波罗!我等持盐洗具与洗粉为水浴可往河中?’‘可往。’阿难!觉提波罗青年，允诺伽提喀罗陶师。
时，阿难！伽提喀罗陶师与觉提波罗青年持盐洗具与洗粉往河中水浴。时伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：‘觉提波罗!附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林，我等往见应供、等正觉者迦叶世尊，我思见彼应供、等正觉者世尊为幸事。’如是言时，阿难!觉提波罗青年告伽提喀罗陶师曰：‘且止!伽提喀罗!见彼秃沙门了无何益。’再次，阿难!……乃至……三度，阿难!伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：‘觉提波罗君!附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林，我等往见应供、等正觉者迦叶世尊，我思见彼应供、等正觉者世尊为幸事。’阿难！三度觉提波罗青年告伽提喀罗陶师曰：‘且止！伽提喀罗!见彼秃沙门了无何益也。’
尔时，阿难!伽提喀罗陶师抓持觉提波罗青年之腰带曰：‘觉提波罗!附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林。……乃至……我思为幸事。’尔时，阿难！觉提波罗青年解其腰带，告伽提喀罗陶师曰：‘且止!伽提喀罗!见彼秃沙门无何益也。’阿难!伽提喀罗陶师抓持觉提波罗青年所洗头发曰：‘觉提波罗!附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林。……乃至……我思为幸事’。
时，阿难!觉提波罗自思：‘诚希有哉!诚未曾有哉!彼卑生之伽提喀罗陶师，竟敢抓持我所洗头发，实乃极少未曾有事。’于是告彼伽提喀罗陶师曰：‘伽提喀罗!汝如是作强迫耶?’‘觉提波罗!虽如是作强迫，是乃我思见彼应供、等正觉者迦叶世尊为幸事故。’‘若然，伽提喀罗!请汝放手，我等前往。’
时，阿难！伽提喀罗陶师与觉提波罗青年诣彼应供、等正觉者迦叶世尊处，诣已，伽提喀罗陶师向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼，坐于一面。觉提波罗青年亦与应供、等正觉者迦叶世尊互相问候、交谈铭感之语后、坐于一面。阿难!坐于一面之伽提喀罗陶师向应供、等正觉者迦叶世尊白言曰：‘世尊!彼为我友，亲友觉提波罗青年。愿世尊为彼说法。’尔时，阿难!应供、等正觉者迦叶世尊对伽提喀罗陶师与觉提波罗青年以法语教示、教导、激励、使令欢喜。阿难!伽提喀罗陶师与觉提波罗青年依应供、等正觉者迦叶世尊以法语之所教示、教导、激励使令欢喜，对应供、等正觉者迦叶世尊之所说，欢喜、随喜，由座起立，同应供、等正觉者迦叶世尊敬礼右绕而去。
阿难!尔时，觉提波罗青年告伽提喀罗陶师日：‘伽提喀罗!汝今闻此法、不愿由在家，而为无家出家之生活否?’
‘觉提波罗!汝有所不知，我尚应扶养盲目年老之父母!’
‘若然，伽提喀罗!我愿由在家、而为无家出家之生活。’
阿难!尔时，伽提喀罗陶师与觉提波罗青年诣应供、等正觉者迦叶世尊处，诣已，向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼，坐于一面。阿难!坐于一面之伽提喀罗陶师，向应供、等正觉者迦叶世尊言曰：‘世尊!彼是我友、亲友觉提波罗青年者是，世尊!愿准此人出家。’阿难!觉提波罗青年于应供、等正觉者迦叶世尊之座前得以出家，得具足戒。阿难!尔时应供、等正觉者迦叶世尊依彼所欲，使住鞞婆陵耆，觉提波罗青年得具足戒后不久，于得具足戒数月时，出向波罗奈游方，次第游方，到达波罗奈。
阿难!于其处所，应供、等正觉者迦叶世尊，住于波罗奈仙人堕处鹿野苑。阿难!迦尸王颊鞞听说：‘应供、等正觉者迦叶世尊到达波罗奈，住于仙人堕处鹿野苑。’此时，迦尸王颊鞞驾驭众多华丽之车，而自乘一华丽车，以众多华丽车，以王者之大威容，为欲面见应供、等正觉者迦叶世尊，而出离波罗奈城。驱车至车之通路，然后下车，徒步诣应供、等正觉者迦叶世尊处。诣已，向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼，坐于一面。阿难!应供、等正觉者迦叶世尊，对坐于一面之迦尸王颊鞞，以法语教示、教导，使之欢喜。阿难!彼时迦尸王颊鞞依应供、等正觉者迦叶世尊以法语之所教示、教导、激励、而感欢喜，并对应供、等正觉者迦叶世尊曰：‘世尊!世尊明日与比丘众俱，请受我食。’阿难!应供、等正觉者迦叶世尊默然接受。彼时，阿难!迦尸王颊鞞知应供、等正觉者迦叶世尊已允接受，乃从座起，向应供、等正觉者敬礼右绕离去。时，阿难!其夜过后，迦尸王颊鞞于彼住居，准备殊妙之嚼食、啖食、除去米饭之黑粒及种种汤汁、种种助味，向应供、等正觉者迦叶世尊报时曰：‘世尊!为时已至，调食已讫。’
阿难!尔时，应供、等正觉者迦叶世尊，清晨，着衣，持衣钵至彼迦尸王颊鞞住处。至已，与比丘众俱，就坐于所设之座，阿难!彼时，迦尸王颊鞞向以佛为上首之比丘众，亲以手供养，充分劝食。阿难!彼时，迦尸王颊鞞于应供、等正觉者迦叶世尊食事已毕，手离钵后，乃自取一卑座坐于一面。阿难!坐于一面之迦尸王颊鞞，白应供、等正觉者迦叶世尊曰：‘世尊!愿世尊于波罗奈接受我之雨季安居。僧伽亦可如是奉事。’‘不也，大王!我已接受雨季安居矣。’再次，阿难!……乃至……三度，阿难!迦尸王颊鞞，白应供、等正觉者迦叶世尊曰：‘世尊!世尊于波罗奈请接受我之雨季安居，僧伽亦可如是奉事。’‘不也，大王!我已接受雨季安居矣。’尔时，阿难!迦尸王颊鞞思惟：‘应供、等正觉者迦叶世尊于波罗奈不能接受我之雨季安居。’于是心怀疑惑、忧感。时，阿难!迦尸王颊鞞向应供、等正觉者迦叶世尊曰：‘世尊!于我之外，为奉事世尊者耶?’‘大王!为一鞞婆陵耆之聚落，彼处有一名为伽提喀罗陶师彼为我之奉事者，做第一之奉事者。大王!汝思：‘应供、等正觉者迦叶世尊于波罗奈，不受我之雨季安居，’现有疑惑、忧感。但伽提喀罗陶师则无如是之事，亦不应有之。大王!伽提喀罗陶师离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离谷酒、木酒、酒放逸处。大王!伽提喀罗陶师于佛具足绝对净信、于法具足绝对净信、于僧伽具足绝对净信，具足圣者所爱之戒。大王!伽提喀罗陶师于苦无惑，于苦集无惑，于苦灭无惑，于导向苦灭之道无惑。大王!伽提喀罗陶师为一食者而行梵行者，为具戒者，为善法者。大王!伽提喀罗陶师，离美丽之摩尼珠，离金银。大王！伽提喀罗陶师不以棒或手掘大地。若有河岸之崩土、或鼠伤土，则以畚持其土归，作器物而言曰：‘置1残余之米、残余之绿豆、残余之碗豆、将汝所欲之器物持归。’大王!伽提喀罗陶师扶养彼盲目年老之父母。大王!伽提喀罗由于断五下分结，为化生者。’
大王!我曾住鞞婆陵耆聚落。大王!时，我清晨，着衣，执持衣、钵，到伽提喀罗陶师父母处，到已，告伽提喀罗陶师之父母言曰：‘彼跋伽婆(陶师)往何处耶?’‘世尊!尊师之奉事者不在家，然而请由壶中取米饭，由钵器取汤汁请食。’彼时，大王!我由壶取米饭，由钵器取汁，食毕离座而行归去。彼时，大王!伽提喀罗陶师到父母处，到已，告父母曰：‘谁人由壶取米饭，由钵器取汁，食毕离座而归耶?’‘我儿!是应供、等正觉者迦叶世尊，由壶取米饭，由钵器取汁，食毕离座而归去。’大王!伽提喀罗陶师思惟：‘实我荣幸也，实我为真幸。应供、等正觉者迦叶世尊对我如是信任。’彼时，大王!伽提喀罗陶师半月之间，父母七日之间。其喜乐之念不去。
大王!我曾住鞞婆陵耆聚落。大王!尔时，我清晨，着衣，持衣、钵到伽提喀罗陶师处，到已，告伽提喀罗陶师之父母曰：‘彼跋伽婆往何处耶?’‘世尊!尊师之奉事者不在家，然可由瓶取乳靡，由钵器取汤汁请食。’大王!彼时，我由瓶取乳靡，由钵器取汁，食毕离座归去。时，大王!伽提喀罗陶师还回父母处，到已，告父母曰：‘谁人由瓶取乳靡，由钵器取汁，食毕由座起立归去耶?’‘我儿!是应供、等正觉者迦叶世尊……乃至……归去。’彼时，大王!伽提喀罗陶师思唯：‘实我为荣幸，实我真荣幸。应供、等正觉者迦叶世尊，对我如是信任。’彼时、大王!伽提喀罗陶师半月之间，父母七日之间，喜乐之念不去。
大王!我曾住鞞婆陵耆聚落，尔时，我住屋漏雨，彼时大王!我告诸比丘曰：‘诸比丘!汝等前往伽提喀罗住处，寻取茅草来。’为是言时，大王!诸比丘告我曰：‘世尊!伽提喀罗陶师之住处无矛草，但彼家则为茅草所葺。’‘诸比丘，汝等前往取来伽提喀罗陶师家屋顶之茅草。’彼时，大王!伽提喀罗陶师之父母告诸比丘曰：‘谁取我家屋顶之茅草耶?’诸比丘曰：‘老妇!应供、等正觉者迦叶世尊之屋漏雨。’‘诸尊者!请取去。诸尊者!请取去。’彼时，大王!伽提喀罗陶师还至父母处，至已，告父母曰：‘谁人取我家之屋顶茅草耶?’‘我儿!是诸比丘，应供、等正觉者迦叶世尊住屋漏雨。’彼时，大王!伽提喀罗陶师思惟：‘实我为荣幸，实我真荣幸也。应供、等正觉者迦叶世尊对我如是信任。’彼时，大王!伽提喀罗陶师半月之间，父母第七日之间，喜乐之念不去。大王!时，彼家虽三个月间全无屋顶，然不漏雨。大王!伽提喀罗陶师是如是之人。’
‘世尊!伽提喀罗陶师是荣幸。陶师为真荣幸。世尊!世尊如是对彼之信任。’阿难!时，迦尸王颊鞞，向伽提喀罗陶师，将白粳米与其相应之助味品，载五百米车送去。尔时，阿难!彼等王臣往告伽提喀罗陶师处曰：‘尊者!此所载白粳米及其相应之助味品等五百米车，为迦尸王颊鞞所赠汝者。尊者请受纳。王因多事未得前来。’
阿难! ‘彼时之觉提波罗青年为别人耶?’汝作如是思耶?阿难!然不可为如是之见，尔时之觉提波罗青年即我是。’
世尊说示已。尊者阿难，欢喜、信受于世尊之所说。
第八十二 赖吒恕罗经
北传汉译 中阿含一三二，赖吒恕罗经(大正藏一、六二三页。)
本经叙述喻芦吒第一之良家子，赖吒恕罗闻世尊说法而出家之因缘。出家后成为阿罗汉，以访其生家，对旧妻美装之出迎而受食供养后，求彼岸者，如何之美饰亦不得惑，而述其意义之偈。次于拘牢婆王之鹿苑，由王问老、病、财、亲族之四衰亡者而出家，此四衰亡，汝皆无任何一项，为何而出家?对此引世尊之说法，说此世间非坚固、无护、无所有、无满足。于最后述此四种意义而说偈。
本经叙述喻芦吒第一之良家子，赖吒恕罗闻世尊说法而出家之因缘。出家后成为阿罗汉，以访其生家，对旧妻美装之出迎而受食供养后，求彼岸者，如何之美饰亦不得惑，而述其意义之偈。次于拘牢婆王之鹿苑，由王问老、病、财、亲族之四衰亡者而出家，此四衰亡，汝皆无任何一项，为何而出家?对此引世尊之说法，说此世间非坚固、无护、无所有、无满足。于最后述此四种意义而说偈。
如是我闻。
一时，世尊与大比丘众俱，游方拘楼国，来至名为喻芦吒之拘楼国聚落，喻芦吒之婆罗门居士众曾如是闻说：‘实是释迦族子，由释迦族出家之沙门瞿昙、与大比丘众俱，游方来拘楼国，到达喻庐吒。彼世尊瞿昙，乃如是扬善名称：‘彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊是。’彼对天、魔、梵天、沙门婆罗门俱之此世界人天大众、自知自证而予教示。彼说初善、中善、终善、有义有文之法，说示完全，圆满、清净之梵行。如是得见彼应供者，乃为幸事。’
彼时，喻庐吒之婆罗门居士众诣世尊处、诣已，或向世尊敬礼，坐于一面，或与世尊问候，交谈铭感之语，坐于一面，或向世尊合掌，坐于一面，或于世尊面前宣告姓名，坐于一面，或默然坐于一面，坐于一面喻庐吒之婆罗门居士大众，请世尊以法语教示。教导、激励，使令欢喜。
尔时，喻庐吒之第一良家子名赖吒恕罗之善男子，坐于众中，时善男子赖吒恕罗思惟：‘世尊说示之法，我如能会得、住于在家，行一向圆满，一向清净，如琢磨真珠之梵行是为不易，不如剃除须发、着袈裟衣，由在家去为出家之无家生活。’时、喻庐吒之婆罗门居士众，世尊以法语教示、教导、激励、使令欢喜。欢喜世尊之所说，随喜、离座，敬礼世尊，右绕离去。彼时，善男子赖吒恕罗于喻芦吒之婆罗门居士众离去不久，又诣世尊处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之善男子赖吒恕罗向世尊言：‘世尊!世尊所说示之法，我如会得，住于在家，行一向圆满、一向清净，如琢磨真珠之梵行是为不易，我欲剃除须发，着袈裟衣，由在家而出家为无家之生活。世尊!我愿世尊许我出家，得具足戒。’
‘赖吒恕罗!汝由在家而出家为无家之生活事，父母已允之耶?’
‘世尊!我由在家而出家为无家生活之事、尚未经父母允许。’
‘赖吒恕罗!如来对父母未允许者，不使令出家。’
‘世尊!父母会许我由在家而出家为无家之生活。’时，善男子赖吒恕罗从座而起，敬礼世尊，右绕离去。至父母处，至已，告父母曰：‘父母!我如会得世尊所说示之法，住于在家……乃至……欲出家。我由在家而出家为无家之生活。请予允许。’
为是言时，善男子赖吒恕罗之父母对善男子赖吒恕罗言曰：‘爱子!赖吒恕罗!汝为我等可爱之一子，为安乐之生活，受安乐之哺育。爱子赖吒恕罗!汝不知任何苦恼。爱子赖吒恕罗!今汝欲食、欲饮、欲乐，则食之、饮之、乐之。享受爱欲，乐行福德，我等不许汝由在家而出家为无家之生活。至死我等亦不欲与汝别离，况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶?’
再次……乃至……三度，善男子赖吒恕罗告父母曰：‘父母!我如会得世尊所说之法，住于在家……乃至……请许出家。’三度善男子赖吒恕罗之父母对善男子赖吒恕罗言曰：爱子，赖吒恕罗!汝为我等可爱之一子，过安乐之生活，受安乐之哺育，爱子赖吒恕罗!汝不知任何苦恼，爱子赖吒恕罗!欲食、欲饮、欲乐，则食之、饮之、乐之，享爱爱欲，乐行福德，我等不许汝由在家而出家为无家之生活，至死我等亦不欲与汝别离。况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶?’
彼时，善男子赖吒恕罗以不得父母允许出家，乃就其处，直卧于地曰：‘就此处，或我死；不然，或出家，二者唯有一途。’
时，善男子赖吒恕罗之父母对善男子赖吒恕罗言曰：‘1爱子赖吒恕罗!汝为我等可爱之一子也。过安乐之生活，受安乐之哺育。爱子赖吒恕罗!汝不知任何之苦恼。爱子赖吒恕罗，汝起且食、且饮、且乐……乃至……况汝生存之年，安得许汝由在家、出家为无家之生活耶?’作斯言时，善男子赖吒恕罗默然。再次……乃至……三度，善男子赖吒恕罗之父母对善男子赖吒恕罗言曰：‘爱子赖吒恕罗!汝为我等可爱之一子也，过安乐生活，受安乐哺育。爱子赖吒恕罗!汝不知任何苦恼。爱子赖吒恕罗!汝起且食、且饮、且乐……乃至……况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶?’三度，善男子赖吒恕罗保持默然。
‘尔时，善男子赖吒恕罗之父母至善男子赖吒恕罗之友处，至已，告善男子赖吒恕罗之友曰：‘诸贤!彼善男子赖吒恕罗、直卧于地。云：就此地，我或死，或出家，二者唯其一途。’
诸贤，请至善男子赖吒恕罗处。至已，告彼：‘赖吒恕罗!汝为父母最可爱之一子。过安乐生活，受安乐哺育。赖吒恕罗！汝不知任何苦恼。赖吒恕罗!汝起且食、且饮、且乐，继续食之、饮之、乐之，享受爱欲，乐行福德。父母不许汝由在家而出家为无家之生活。父母至死亦不欲与汝别离，况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶?’
时，善男子赖吒恕罗之友，允诺善男子赖吒恕罗之父母，为去至善男子赖吒恕罗处，至已，告善男子赖吒恕罗曰：‘赖吒恕罗!汝为父母可爱之一子……乃至……况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶?’为是言时，善男子赖吒恕罗保持默然。再次……乃至……三度、善男子赖吒恕罗之友告善男子赖吒恕罗曰：‘赖吒恕罗!汝为父母可爱之一子也……乃至……况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶?’三度，善男子赖吒恕罗保持默然。
时，善男子赖吒恕罗之友至善男子赖吒恕罗父母处，至已，告善男子赖吒恕罗之父母曰：‘伯父母!彼善男子赖吒恕罗直卧于地。就此地，或死，或出家，二者唯有一途。若卿等不许善男子赖吒恕罗由在家而出家为无家之生活，则其唯有死于彼处。若或卿等许善男子赖吒恕罗由在家而出家为无家之生活，则彼虽出家亦可见彼。若善男子赖吒恕罗，由在家而出家为无家之生活，虽感有不乐，则彼无他途，必得回来此处。善男子赖吒恕罗，由在家而出家为无家生活之事，请予允许。’
‘诸贤!我等允许善男子赖吒恕罗由在家而出家为无家之生活，但彼虽出家仍应得访父母。’
彼时，善男子赖吒恕罗之友至善男子赖吒恕罗处，至已，告善男子赖吒恕罗曰：‘汝依父母允许由在家而出家为无家之生活，但汝虽出家，仍应得访父母。’彼时，善男子赖吒恕罗起立，得体力后，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之善男子赖吒恕罗向世尊曰：‘世尊!我依父母处允许由在家而出家为无家之生活，世尊请令我出家。’善男子赖吒恕罗于世尊处，即得出家，得具足戒。时，世尊仍随所欲住喻芦吒。尊者赖吒恕罗得具足戒不久，于得具足戒半月时。向舍卫城游方而去，次第游方至舍卫城。于彼处，世尊住舍卫城之柢陀林给孤独园。时尊者赖吒恕罗，独远离。住不放逸、热诚、而精勤，不久后，达于善男子之真正由在家而出家为无家生活之目的，对于无上梵行之究竟，于现法成就亲自证知而住。证知此生已尽、梵行已成，应作已作，再无至此之状态。尊者赖吒恕罗成为阿罗汉之一人。
时尊者赖吒恕罗至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者赖吒恕罗白世尊言：‘世尊!若得世尊之允许。我欲访我父母。’时世尊以心作意知尊者赖吒恕罗心中之所念，世尊知善男子赖吒恕罗不废修学，为不可能还俗，乃告尊者赖吒恕罗曰：‘赖吒恕罗!今正其时。’
时，尊者赖吒恕罗由座立起，敬礼世尊右绕，折床座，持衣钵，向喻芦吒游方而去，次第游方至喻芦吒。其处尊者赖吒恕罗住喻芦吒、拘牢婆王之鹿苑，尊者赖吒恕罗清晨，着衣、持衣钵行至喻芦吒，次第乞食已来至己父家。彼时，尊者赖吒恕罗之父，正于门房中央剃除须髯，尊者赖吒恕罗之父，遥见尊者赖吒恕罗前来，见而告曰：‘如此等之秃沙门令我可爱之一子出家。’时尊者赖吒恕罗于己父家未得布施，未得谢词，唯得骂詈。
彼时，尊者赖吒恕罗双亲之家婢，出而欲倾弃昨夜之残粥彼时，尊者赖吒恕罗告其家婢曰：‘小妹!若为弃物，则投入我钵内。’
尊者赖吒恕罗双亲之家婢，将昨夜之残粥倒入尊者赖吒恕罗之钵时。注视其手、足、声音之相。彼时，赖吒恕罗双亲之家婢，来至尊者赖吒恕罗之母处。至已，告尊者赖吒恕罗之母曰：‘尊夫人!知否?令郎赖吒恕罗已来矣。’
‘噫!若汝言为真实，汝即可免除作家婢。’时尊者赖吒恕罗母来至尊者赖吒恕罗父处。至已，告其父曰：‘家主!知否?赖吒恕罗善男子来矣。’
彼时，尊者赖吒恕罗正凭依墙边，进食昨夜之残粥。时、尊者赖吒恕罗父近至尊者赖吒恕罗处。至已，告尊者赖吒恕罗曰：‘爱儿!汝不可进食昨夜之残粥。爱儿赖吒恕罗!为何不进入自己之家耶?’‘家主!由在家而出家为无家之生活者，我安有家耶?家主!我为无家者也。家主!我来汝家、我来此未得布施，未得谢词，唯得骂詈也。’‘爱儿赖吒恕罗!今可入我等之家。’‘家主!且止，我今食事已讫。’
‘若然，爱儿，赖吒恕罗!亦可受明朝之食。’
尊者赖吒恕罗默然接受。尊者赖吒恕罗父，得知尊者赖吒恕罗已接受来至己家。乃命将金币堆积如山。3覆以筵席、并对尊者赖吒恕罗之原妻告曰：‘吾媳!今汝应以先前善男子赖吒恕罗所爱好、所宠爱之装饰，装饰其衣棠。’时尊者赖吒恕罗父，翌晨于己家准备殊妙嚼食、啖食、告尊者赖吒恕罗曰：‘时至矣、爱儿赖吒恕罗!饮食已调备。’时尊者赖吒恕罗于清晨着衣、持钵至己父家，至已，坐于所设之座。彼时，尊者赖吒恕罗父命将山积之金币展开，告尊者赖吒恕罗曰：‘爱儿，赖吒恕罗!此为汝母之财、彼为父之财、祖父之财。爱儿赖吒恕罗!享受此财，且得以行福 64 德，如今，爱儿赖吒恕罗!故应废弃修学而还俗，享受此财，且行福德。’
‘家主!若汝欲知我所言而为，则应将此山积之金币，满载于车，运搬至恒河河流中沉没，何以故?家主!因此金币，可生愁、悲、苦、忧、恼故。’
彼时，尊者赖吒恕罗之原妻，抱其两足，告尊者赖吒恕罗曰：‘贤夫!汝是否有最胜之天女，而为之行梵行耶?’‘吾妹!我并非为最胜之天女而行梵行。’‘吾妹!汝言贤夫应呼我为赖吒恕罗。’其妻当即昏倒于地。
时尊者赖吒恕罗告家主曰：‘家主!若欲与食，则宜给与，勿使我困惑。’‘爱儿赖吒恕罗!且食，饮食已调备。’
彼时，尊者赖吒恕罗之父将殊妙之嚼食、啖食，亲手供养尊者赖吒恕罗，充分劝进。彼时，尊者赖吒恕罗饮食毕，手离钵，起立而说此偈曰：
善观粉饰相 伤痍之积集
多欲多病患 坚固无久住
善观粉饰容 是为覆皮骨
摩尼珠耳环 美丽赖衣服
两足着彩色 涂香抹颜面
虽得欺愚者 难欺彼岸者
发髻编八辫 眼涂安缮那
虽得欺愚者 难欺彼岸者
如安缮那壶 秽身为美饰
虽得欺愚者 难欺彼岸者
猎夫设圈套 鹿不触其网
食饵我等去 猎夫有泣时
彼时，尊者赖吒恕罗诵此偈毕，去至拘牢婆王之鹿苑，至已，于一树下生日中之止住。
时、拘牢婆王命猎师言：‘汝猎师、将我宫苑之鹿苑扫除之、我欲往见净地。’
‘大王!承知如命。’猎师应诺拘牢婆王，扫除鹿苑时，见尊者赖吒恕罗于一树下坐日中之止住。见后，去至拘牢婆王处。至已，告拘牢婆王曰：‘大王!我扫除鹿苑时，彼处有喻芦吒第一良家之子，名唤赖吒恕罗之善男子，大王常加称赞。彼今正于一树下坐日中之止住。’‘猎师!若然，则今日为宫苑最佳时机。我今将供养尊者赖吒恕罗。’时拘牢婆王命曰：‘于彼处调好嚼食、啖食，悉教捧献。’令驾多辆华丽之车，自乘华丽一车，王以多辆华丽之车，以王者之大威风，往见尊者赖吒恕罗。离开喻芦吒，驱车至通路尽处下车，徒步前往，使从者退去，来至尊者赖吒恕罗处。至已，向尊者赖吒恕罗问候，交谈吉庆铭感之语，立于一面。立于一面之拘牢婆王告尊者赖吒恕罗曰：‘尊者赖吒恕罗!请坐此象鞯。’‘不也，大王!卿请就坐，我已有座矣。’拘牢婆王坐于所设之座。坐后拘牢婆王告尊者赖吒恕罗曰：‘尊者赖吒恕罗!有此等四种之衰亡、此处有具足其衰亡者之某诸人等剃除须发，着袈裟衣，由在家向无家之生活而出家。如何为四耶?老衰亡、病衰亡、财衰亡、亲族衰亡是。尊者赖吒恕罗!如何为老衰亡耶?尊者赖吒恕罗!此处有某人，年老、老衰、高龄、经多岁月、已为颓龄。彼沉思思惟：‘我今年老、老衰、高龄、经多岁月，已为颓龄，我得未得之财，增大已得之财为不易，今我宜剃除须发，着袈裟衣，由在家而出家为无家之生活。’彼具足此老衰亡，始剃除须发，着袈裟衣，由在家为向无家之生活而出家。尊者赖吒恕罗!是谓之老衰亡也。然尊者赖吒恕罗!今尚年少，为年轻之黑发青年，为多幸之青春、人生之初期者。尊者赖吒恕罗!并无此老衰亡。尊者赖吒恕罗!以何知、何见、何闻、而由在家乃出家为无家之生活耶?’
尊者赖吒恕罗!如何为病衰亡耶?尊者赖吒恕罗!此处有某人、为病苦之重患。彼沉思：‘今我为病苦之重患，我得未得之财，或增大已得之财为不易，今我宜剃除须发，若袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。’彼具足此病衰亡，而剃除须发、着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。尊者赖吒恕罗!是谓之为病衰亡。然尊者赖吒恕罗，今无病、无恼，均齐消化有力，无过冷、无过热。尊者赖吒恕罗并无此病衰亡。尊者赖吒恕罗为何知、何见、何闻，而由在家趋向无家之生活而出家耶?
尊者赖吒恕罗!如何为财衰亡耶?尊者赖吒恕罗!此处有某人，为富、财多、有大财，然彼之财次第减少。如得未得之财，或增大已得之财为不易，乃将须发剃除、着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。彼具足此财衰亡，剃除须发，由在家趋向无家之生活……乃至……出家。尊者赖吒恕罗!是谓之财衰亡。然尊者赖吒恕罗、为此喻芦吒之第一良家子，尊者赖吒恕罗并非此财衰亡。尊者赖吒恕罗为何如、何见、何闻、而由在家趋向无家之生活而出家耶?
尊者赖吒恕罗!如何为亲族衰亡耶?尊者赖吒恕罗!此处有某人，有众多之友、亲族、血缘，然彼等亲戚次第减少。彼沉思：‘我曾有众多之友、亲族、血缘，然彼等亲戚次第减少。我得未得之财，或增大已得之财为不易，不如我剃除须发，着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。’彼具足此亲族衰亡，而剃除须发，着袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。尊者赖吒恕罗!是谓之亲族衰亡。然尊者赖吒恕罗，于芦吒有众多之友、亲族、血缘。尊者赖吒恕罗并无此亲族衰亡。尊者赖吒恕罗为何知、何见、何闻、由在家向趋无家之生活而出家耶?尊者赖吒恕罗!有此等之四衰亡，于此处有具足此四衰亡之某诸人等，剃除须发，着袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。然尊者赖吒恕罗，乃皆无此等者。尊者赖吒恕罗为何知、何见、何闻、而由在家趋向无家之生活而出家耶?’
‘大王!依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊所示四总说、我对其知之、见之、闻之，而由在家趋向无家之生活而出家。如何为四耶?‘此世为不坚固者所导也。’大王!依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第一法总说，我对其知之、见之、闻之，而由在家趋向无家之生活而出家。‘此世为无护、无主’大王!依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第二法总说，我对其知之、见之、闻之、而由在家趋向无家之生活而出家。‘此世为无所有，应舍一切。’大王!依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第三法总说，我对其知之、见之、闻之而由在家趋向无家之生活而出家。‘此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。’大王!依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第四法总说，我对其知之、见之、闻之，而由在家向趋无家之生活而出家。大王!依此等之知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之四法总说，我对其知之、见之、闻之而由在家趋向无家之生活而出家。
‘此世为导向不坚固也。’尊者赖吒恕罗之所言：‘尊者赖吒恕罗!此所说之义应如何见耶?’
‘大王!卿对其作如何思耶?卿二十岁或二十五岁时，于象、马、车、弓、刀皆能之，有股力、膂力，得能事于战耶?’
‘尊者赖吒恕罗!我二十岁或二十五岁时，于象、马、车、弓、刀皆能之，有股力、膂力，得能事于战也。尊者赖吒恕罗!我如为有神通力者，于强力不见有等于我者。’
‘大王!卿其如何思之耶?卿今日犹有如彼之股力、膂力，得能从事于战耶?’
‘尊者赖吒恕罗!其为不然。今日我已年老、老衰、高龄、经多之岁月，已达颓龄八十岁矣。尊者赖吒恕罗!时我为步行至此地、亦有步行他所者也。’
‘大王!有关此事，知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之所说：‘此世为导向不坚固。’我对其知之、见之、闻之、而由在家趋向无家之生活而出家。’
‘希有哉!尊者赖吒恕罗!未曾有哉!尊者赖吒恕罗!依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之善说：‘此世为导向不坚固。’尊者赖吒恕罗!实此世为导向不坚固。尊者赖吒恕罗!此王家有象军势、马军势、车军势、步军势、彼等于我等艰难之际，立守护之功绩。然而尊者赖吒恕罗言：‘此世为无护、无主。’尊者赖吒恕罗!于此所说之义应如何可见耶?’
‘大王!卿对其作如何思耶?卿尝罹有任何慢性之疾病耶?’
‘尊者赖吒恕罗!我有慢性痛风之疾，尊者赖吒恕罗!时友人、亲族、血缘者等围绕站立云：‘今拘牢婆王勿御崩，今拘牢婆王勿御崩。’
‘大王!卿对其作如何思之耶?卿对彼等友人、亲族、血缘者云：‘诸位尊长、友人、亲族、血缘者，请来我处，为减轻我之痛感，彼处之所有者、请来分承此苦痛。’此希求为可得耶?或又为卿自身感受其苦痛耶?’
‘尊者赖吒恕罗!我对彼等友人、亲族、血缘者云：‘诸位尊长、友人、亲族、血缘者，请来我所、为减轻我之痛感彼处之所有者请来分承此痛苦。’如此希求为不可得，惟我自身应感受其苦痛。
‘大王!有关此事，依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之所说：‘此世为无护、无主。’我对其知之、见之、闻之、而由在家向无家之生活而出家。’‘希有哉!尊者赖吒恕罗!未曾有哉!尊者赖吒恕罗!知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之善说：‘此世为无护、无主。’尊者赖吒恕罗!实则此世为无护无主。尊者赖吒恕罗!此王家将众多之金银藏于地下与上空。然而尊者赖吒恕罗言：‘此世为无所有，宜舍一切。’尊者赖吒恕罗此所说之义应如何见耶?’
‘大王!卿对其作如何思耶?如卿今满足、具足、欲乐此五种欲，而于他世亦得思：‘我如是满足、具足、欲乐此等五种之欲耶?’或他人得此财，卿欲趣从其业耶?’
‘尊者赖吒恕罗!如我今满足、具足、乐此五种之欲，于地也亦：‘如是满足、具足、乐此等之五种欲’思之不可得也。他人得此财者，我将趣从所业。’
‘大王!有关此事，如者、见者、应供者、等正觉者、彼世尊之所说：‘此世为无所有、宜舍一切。’我对其知之、见之、闻之、而由在家趋向无家之生活而出家。’
‘希有哉！尊者赖吒恕罗!未曾有哉!尊者赖吒恕罗!知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之善说：‘此世为无所有、宜舍一切。’尊者赖吒恕罗!实此世为无所有，宜舍一切。贤者赖吒恕罗所言：‘此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。’尊者赖吒恕罗!此所说之义应如何见耶?’
‘大王!卿对其如何思之耶?卿住于殷盛之拘楼国耶?’
‘诚然。尊者赖吒恕罗!我住于殷盛之拘楼国。’
‘大王!卿对其作如何思耶?此处有可信正直之人，由东方来至卿处。彼至卿处，作如是言：‘大王!所欲知耶?我由东方来。见其处之国土繁荣、殷盛，人民众多，人口密集，其处有多数之象军势、马军势、车军势、步军势、其处多有象牙，其处多有加工之金银、未加工之金银，有多数之妇女群。然以此等之武力可得征服之。大王!可征服之’。卿对其将如何为之耶?’
‘尊者赖吒恕罗!我愿将其征服而住。’
‘大王!卿对其作如何思耶?此处有可信正直之人，由西方来至汝处。……乃至……由北方……乃至……由南方来至卿之处。彼至卿处，作如是言：‘大王!卿知之耶?我由南方来……乃至……卿对其欲如何为之耶?’
‘尊者赖吒恕罗!我愿将其征服而住。’
‘大王!有关此事，知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之所说：‘此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。’我对其知之、见之、闻之、而由在家向趋无家之生活而出家。’
‘希有哉!尊者赖吒恕罗!未曾有哉!尊者赖吒恕罗!知者、见者、应供者、等正觉者之善说：‘此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。’尊者赖吒恕罗!实此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。’
尊者赖吒恕罗作如言已，更作如次言曰：
我见世间富有人
痴人得财不为施
悭贪积聚诸财物
贪起欲念愈甚增
王以暴力征天下
领有全土至海滨
并欲求得海彼方
于海此方不满足
王与其他众多人
不离其爱至命终
尚未满足舍人身
此世诸欲未得满
亲族乱发放哭声
实该不死今死去
用衣包彼起运出
造积柴堆付荼毗
彼舍诸财唯一衣
以炙串刺焚烧已
亲族友人不能护
嗣子持去彼之财
人从所业趣他世
死者之财不随行
妻财国土皆亦然
依财不能得长寿
依富亦难除老衰
贤者谓此人生短
变易之法乃无常
无论贫富皆能死
贤者愚者同所触
愚者为愚被打卧
贤者触死亦不恐
是故智慧胜于财
逮达完成依智慧
不得完全有非有
痴者作恶入轮回
入胎生于他世界
少慧而喜小慧者
入胎生于他世界
恰如房中被捕贼
恶法乃依己业灭
死生他世为善行
甘美快意欲多种
种种形色扰乱心
我于诸欲见患难
若然，大王!在家出家我无家。
青年年老身坏时
宛如树果之熟落
我见此故我出家，大王!
真实沙门为胜者
一时，世尊与大比丘众俱，游方拘楼国，来至名为喻芦吒之拘楼国聚落，喻芦吒之婆罗门居士众曾如是闻说：‘实是释迦族子，由释迦族出家之沙门瞿昙、与大比丘众俱，游方来拘楼国，到达喻庐吒。彼世尊瞿昙，乃如是扬善名称：‘彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊是。’彼对天、魔、梵天、沙门婆罗门俱之此世界人天大众、自知自证而予教示。彼说初善、中善、终善、有义有文之法，说示完全，圆满、清净之梵行。如是得见彼应供者，乃为幸事。’
彼时，喻庐吒之婆罗门居士众诣世尊处、诣已，或向世尊敬礼，坐于一面，或与世尊问候，交谈铭感之语，坐于一面，或向世尊合掌，坐于一面，或于世尊面前宣告姓名，坐于一面，或默然坐于一面，坐于一面喻庐吒之婆罗门居士大众，请世尊以法语教示。教导、激励，使令欢喜。
尔时，喻庐吒之第一良家子名赖吒恕罗之善男子，坐于众中，时善男子赖吒恕罗思惟：‘世尊说示之法，我如能会得、住于在家，行一向圆满，一向清净，如琢磨真珠之梵行是为不易，不如剃除须发、着袈裟衣，由在家去为出家之无家生活。’时、喻庐吒之婆罗门居士众，世尊以法语教示、教导、激励、使令欢喜。欢喜世尊之所说，随喜、离座，敬礼世尊，右绕离去。彼时，善男子赖吒恕罗于喻芦吒之婆罗门居士众离去不久，又诣世尊处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之善男子赖吒恕罗向世尊言：‘世尊!世尊所说示之法，我如会得，住于在家，行一向圆满、一向清净，如琢磨真珠之梵行是为不易，我欲剃除须发，着袈裟衣，由在家而出家为无家之生活。世尊!我愿世尊许我出家，得具足戒。’
‘赖吒恕罗!汝由在家而出家为无家之生活事，父母已允之耶?’
‘世尊!我由在家而出家为无家生活之事、尚未经父母允许。’
‘赖吒恕罗!如来对父母未允许者，不使令出家。’
‘世尊!父母会许我由在家而出家为无家之生活。’时，善男子赖吒恕罗从座而起，敬礼世尊，右绕离去。至父母处，至已，告父母曰：‘父母!我如会得世尊所说示之法，住于在家……乃至……欲出家。我由在家而出家为无家之生活。请予允许。’
为是言时，善男子赖吒恕罗之父母对善男子赖吒恕罗言曰：‘爱子!赖吒恕罗!汝为我等可爱之一子，为安乐之生活，受安乐之哺育。爱子赖吒恕罗!汝不知任何苦恼。爱子赖吒恕罗!今汝欲食、欲饮、欲乐，则食之、饮之、乐之。享受爱欲，乐行福德，我等不许汝由在家而出家为无家之生活。至死我等亦不欲与汝别离，况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶?’
再次……乃至……三度，善男子赖吒恕罗告父母曰：‘父母!我如会得世尊所说之法，住于在家……乃至……请许出家。’三度善男子赖吒恕罗之父母对善男子赖吒恕罗言曰：爱子，赖吒恕罗!汝为我等可爱之一子，过安乐之生活，受安乐之哺育，爱子赖吒恕罗!汝不知任何苦恼，爱子赖吒恕罗!欲食、欲饮、欲乐，则食之、饮之、乐之，享爱爱欲，乐行福德，我等不许汝由在家而出家为无家之生活，至死我等亦不欲与汝别离。况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶?’
彼时，善男子赖吒恕罗以不得父母允许出家，乃就其处，直卧于地曰：‘就此处，或我死；不然，或出家，二者唯有一途。’
时，善男子赖吒恕罗之父母对善男子赖吒恕罗言曰：‘1爱子赖吒恕罗!汝为我等可爱之一子也。过安乐之生活，受安乐之哺育。爱子赖吒恕罗!汝不知任何之苦恼。爱子赖吒恕罗，汝起且食、且饮、且乐……乃至……况汝生存之年，安得许汝由在家、出家为无家之生活耶?’作斯言时，善男子赖吒恕罗默然。再次……乃至……三度，善男子赖吒恕罗之父母对善男子赖吒恕罗言曰：‘爱子赖吒恕罗!汝为我等可爱之一子也，过安乐生活，受安乐哺育。爱子赖吒恕罗!汝不知任何苦恼。爱子赖吒恕罗!汝起且食、且饮、且乐……乃至……况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶?’三度，善男子赖吒恕罗保持默然。
‘尔时，善男子赖吒恕罗之父母至善男子赖吒恕罗之友处，至已，告善男子赖吒恕罗之友曰：‘诸贤!彼善男子赖吒恕罗、直卧于地。云：就此地，我或死，或出家，二者唯其一途。’
诸贤，请至善男子赖吒恕罗处。至已，告彼：‘赖吒恕罗!汝为父母最可爱之一子。过安乐生活，受安乐哺育。赖吒恕罗！汝不知任何苦恼。赖吒恕罗!汝起且食、且饮、且乐，继续食之、饮之、乐之，享受爱欲，乐行福德。父母不许汝由在家而出家为无家之生活。父母至死亦不欲与汝别离，况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶?’
时，善男子赖吒恕罗之友，允诺善男子赖吒恕罗之父母，为去至善男子赖吒恕罗处，至已，告善男子赖吒恕罗曰：‘赖吒恕罗!汝为父母可爱之一子……乃至……况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶?’为是言时，善男子赖吒恕罗保持默然。再次……乃至……三度、善男子赖吒恕罗之友告善男子赖吒恕罗曰：‘赖吒恕罗!汝为父母可爱之一子也……乃至……况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶?’三度，善男子赖吒恕罗保持默然。
时，善男子赖吒恕罗之友至善男子赖吒恕罗父母处，至已，告善男子赖吒恕罗之父母曰：‘伯父母!彼善男子赖吒恕罗直卧于地。就此地，或死，或出家，二者唯有一途。若卿等不许善男子赖吒恕罗由在家而出家为无家之生活，则其唯有死于彼处。若或卿等许善男子赖吒恕罗由在家而出家为无家之生活，则彼虽出家亦可见彼。若善男子赖吒恕罗，由在家而出家为无家之生活，虽感有不乐，则彼无他途，必得回来此处。善男子赖吒恕罗，由在家而出家为无家生活之事，请予允许。’
‘诸贤!我等允许善男子赖吒恕罗由在家而出家为无家之生活，但彼虽出家仍应得访父母。’
彼时，善男子赖吒恕罗之友至善男子赖吒恕罗处，至已，告善男子赖吒恕罗曰：‘汝依父母允许由在家而出家为无家之生活，但汝虽出家，仍应得访父母。’彼时，善男子赖吒恕罗起立，得体力后，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之善男子赖吒恕罗向世尊曰：‘世尊!我依父母处允许由在家而出家为无家之生活，世尊请令我出家。’善男子赖吒恕罗于世尊处，即得出家，得具足戒。时，世尊仍随所欲住喻芦吒。尊者赖吒恕罗得具足戒不久，于得具足戒半月时。向舍卫城游方而去，次第游方至舍卫城。于彼处，世尊住舍卫城之柢陀林给孤独园。时尊者赖吒恕罗，独远离。住不放逸、热诚、而精勤，不久后，达于善男子之真正由在家而出家为无家生活之目的，对于无上梵行之究竟，于现法成就亲自证知而住。证知此生已尽、梵行已成，应作已作，再无至此之状态。尊者赖吒恕罗成为阿罗汉之一人。
时尊者赖吒恕罗至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者赖吒恕罗白世尊言：‘世尊!若得世尊之允许。我欲访我父母。’时世尊以心作意知尊者赖吒恕罗心中之所念，世尊知善男子赖吒恕罗不废修学，为不可能还俗，乃告尊者赖吒恕罗曰：‘赖吒恕罗!今正其时。’
时，尊者赖吒恕罗由座立起，敬礼世尊右绕，折床座，持衣钵，向喻芦吒游方而去，次第游方至喻芦吒。其处尊者赖吒恕罗住喻芦吒、拘牢婆王之鹿苑，尊者赖吒恕罗清晨，着衣、持衣钵行至喻芦吒，次第乞食已来至己父家。彼时，尊者赖吒恕罗之父，正于门房中央剃除须髯，尊者赖吒恕罗之父，遥见尊者赖吒恕罗前来，见而告曰：‘如此等之秃沙门令我可爱之一子出家。’时尊者赖吒恕罗于己父家未得布施，未得谢词，唯得骂詈。
彼时，尊者赖吒恕罗双亲之家婢，出而欲倾弃昨夜之残粥彼时，尊者赖吒恕罗告其家婢曰：‘小妹!若为弃物，则投入我钵内。’
尊者赖吒恕罗双亲之家婢，将昨夜之残粥倒入尊者赖吒恕罗之钵时。注视其手、足、声音之相。彼时，赖吒恕罗双亲之家婢，来至尊者赖吒恕罗之母处。至已，告尊者赖吒恕罗之母曰：‘尊夫人!知否?令郎赖吒恕罗已来矣。’
‘噫!若汝言为真实，汝即可免除作家婢。’时尊者赖吒恕罗母来至尊者赖吒恕罗父处。至已，告其父曰：‘家主!知否?赖吒恕罗善男子来矣。’
彼时，尊者赖吒恕罗正凭依墙边，进食昨夜之残粥。时、尊者赖吒恕罗父近至尊者赖吒恕罗处。至已，告尊者赖吒恕罗曰：‘爱儿!汝不可进食昨夜之残粥。爱儿赖吒恕罗!为何不进入自己之家耶?’‘家主!由在家而出家为无家之生活者，我安有家耶?家主!我为无家者也。家主!我来汝家、我来此未得布施，未得谢词，唯得骂詈也。’‘爱儿赖吒恕罗!今可入我等之家。’‘家主!且止，我今食事已讫。’
‘若然，爱儿，赖吒恕罗!亦可受明朝之食。’
尊者赖吒恕罗默然接受。尊者赖吒恕罗父，得知尊者赖吒恕罗已接受来至己家。乃命将金币堆积如山。3覆以筵席、并对尊者赖吒恕罗之原妻告曰：‘吾媳!今汝应以先前善男子赖吒恕罗所爱好、所宠爱之装饰，装饰其衣棠。’时尊者赖吒恕罗父，翌晨于己家准备殊妙嚼食、啖食、告尊者赖吒恕罗曰：‘时至矣、爱儿赖吒恕罗!饮食已调备。’时尊者赖吒恕罗于清晨着衣、持钵至己父家，至已，坐于所设之座。彼时，尊者赖吒恕罗父命将山积之金币展开，告尊者赖吒恕罗曰：‘爱儿，赖吒恕罗!此为汝母之财、彼为父之财、祖父之财。爱儿赖吒恕罗!享受此财，且得以行福 64 德，如今，爱儿赖吒恕罗!故应废弃修学而还俗，享受此财，且行福德。’
‘家主!若汝欲知我所言而为，则应将此山积之金币，满载于车，运搬至恒河河流中沉没，何以故?家主!因此金币，可生愁、悲、苦、忧、恼故。’
彼时，尊者赖吒恕罗之原妻，抱其两足，告尊者赖吒恕罗曰：‘贤夫!汝是否有最胜之天女，而为之行梵行耶?’‘吾妹!我并非为最胜之天女而行梵行。’‘吾妹!汝言贤夫应呼我为赖吒恕罗。’其妻当即昏倒于地。
时尊者赖吒恕罗告家主曰：‘家主!若欲与食，则宜给与，勿使我困惑。’‘爱儿赖吒恕罗!且食，饮食已调备。’
彼时，尊者赖吒恕罗之父将殊妙之嚼食、啖食，亲手供养尊者赖吒恕罗，充分劝进。彼时，尊者赖吒恕罗饮食毕，手离钵，起立而说此偈曰：
善观粉饰相 伤痍之积集
多欲多病患 坚固无久住
善观粉饰容 是为覆皮骨
摩尼珠耳环 美丽赖衣服
两足着彩色 涂香抹颜面
虽得欺愚者 难欺彼岸者
发髻编八辫 眼涂安缮那
虽得欺愚者 难欺彼岸者
如安缮那壶 秽身为美饰
虽得欺愚者 难欺彼岸者
猎夫设圈套 鹿不触其网
食饵我等去 猎夫有泣时
彼时，尊者赖吒恕罗诵此偈毕，去至拘牢婆王之鹿苑，至已，于一树下生日中之止住。
时、拘牢婆王命猎师言：‘汝猎师、将我宫苑之鹿苑扫除之、我欲往见净地。’
‘大王!承知如命。’猎师应诺拘牢婆王，扫除鹿苑时，见尊者赖吒恕罗于一树下坐日中之止住。见后，去至拘牢婆王处。至已，告拘牢婆王曰：‘大王!我扫除鹿苑时，彼处有喻芦吒第一良家之子，名唤赖吒恕罗之善男子，大王常加称赞。彼今正于一树下坐日中之止住。’‘猎师!若然，则今日为宫苑最佳时机。我今将供养尊者赖吒恕罗。’时拘牢婆王命曰：‘于彼处调好嚼食、啖食，悉教捧献。’令驾多辆华丽之车，自乘华丽一车，王以多辆华丽之车，以王者之大威风，往见尊者赖吒恕罗。离开喻芦吒，驱车至通路尽处下车，徒步前往，使从者退去，来至尊者赖吒恕罗处。至已，向尊者赖吒恕罗问候，交谈吉庆铭感之语，立于一面。立于一面之拘牢婆王告尊者赖吒恕罗曰：‘尊者赖吒恕罗!请坐此象鞯。’‘不也，大王!卿请就坐，我已有座矣。’拘牢婆王坐于所设之座。坐后拘牢婆王告尊者赖吒恕罗曰：‘尊者赖吒恕罗!有此等四种之衰亡、此处有具足其衰亡者之某诸人等剃除须发，着袈裟衣，由在家向无家之生活而出家。如何为四耶?老衰亡、病衰亡、财衰亡、亲族衰亡是。尊者赖吒恕罗!如何为老衰亡耶?尊者赖吒恕罗!此处有某人，年老、老衰、高龄、经多岁月、已为颓龄。彼沉思思惟：‘我今年老、老衰、高龄、经多岁月，已为颓龄，我得未得之财，增大已得之财为不易，今我宜剃除须发，着袈裟衣，由在家而出家为无家之生活。’彼具足此老衰亡，始剃除须发，着袈裟衣，由在家为向无家之生活而出家。尊者赖吒恕罗!是谓之老衰亡也。然尊者赖吒恕罗!今尚年少，为年轻之黑发青年，为多幸之青春、人生之初期者。尊者赖吒恕罗!并无此老衰亡。尊者赖吒恕罗!以何知、何见、何闻、而由在家乃出家为无家之生活耶?’
尊者赖吒恕罗!如何为病衰亡耶?尊者赖吒恕罗!此处有某人、为病苦之重患。彼沉思：‘今我为病苦之重患，我得未得之财，或增大已得之财为不易，今我宜剃除须发，若袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。’彼具足此病衰亡，而剃除须发、着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。尊者赖吒恕罗!是谓之为病衰亡。然尊者赖吒恕罗，今无病、无恼，均齐消化有力，无过冷、无过热。尊者赖吒恕罗并无此病衰亡。尊者赖吒恕罗为何知、何见、何闻，而由在家趋向无家之生活而出家耶?
尊者赖吒恕罗!如何为财衰亡耶?尊者赖吒恕罗!此处有某人，为富、财多、有大财，然彼之财次第减少。如得未得之财，或增大已得之财为不易，乃将须发剃除、着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。彼具足此财衰亡，剃除须发，由在家趋向无家之生活……乃至……出家。尊者赖吒恕罗!是谓之财衰亡。然尊者赖吒恕罗、为此喻芦吒之第一良家子，尊者赖吒恕罗并非此财衰亡。尊者赖吒恕罗为何如、何见、何闻、而由在家趋向无家之生活而出家耶?
尊者赖吒恕罗!如何为亲族衰亡耶?尊者赖吒恕罗!此处有某人，有众多之友、亲族、血缘，然彼等亲戚次第减少。彼沉思：‘我曾有众多之友、亲族、血缘，然彼等亲戚次第减少。我得未得之财，或增大已得之财为不易，不如我剃除须发，着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。’彼具足此亲族衰亡，而剃除须发，着袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。尊者赖吒恕罗!是谓之亲族衰亡。然尊者赖吒恕罗，于芦吒有众多之友、亲族、血缘。尊者赖吒恕罗并无此亲族衰亡。尊者赖吒恕罗为何知、何见、何闻、由在家向趋无家之生活而出家耶?尊者赖吒恕罗!有此等之四衰亡，于此处有具足此四衰亡之某诸人等，剃除须发，着袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。然尊者赖吒恕罗，乃皆无此等者。尊者赖吒恕罗为何知、何见、何闻、而由在家趋向无家之生活而出家耶?’
‘大王!依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊所示四总说、我对其知之、见之、闻之，而由在家趋向无家之生活而出家。如何为四耶?‘此世为不坚固者所导也。’大王!依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第一法总说，我对其知之、见之、闻之，而由在家趋向无家之生活而出家。‘此世为无护、无主’大王!依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第二法总说，我对其知之、见之、闻之、而由在家趋向无家之生活而出家。‘此世为无所有，应舍一切。’大王!依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第三法总说，我对其知之、见之、闻之而由在家趋向无家之生活而出家。‘此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。’大王!依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第四法总说，我对其知之、见之、闻之，而由在家向趋无家之生活而出家。大王!依此等之知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之四法总说，我对其知之、见之、闻之而由在家趋向无家之生活而出家。
‘此世为导向不坚固也。’尊者赖吒恕罗之所言：‘尊者赖吒恕罗!此所说之义应如何见耶?’
‘大王!卿对其作如何思耶?卿二十岁或二十五岁时，于象、马、车、弓、刀皆能之，有股力、膂力，得能事于战耶?’
‘尊者赖吒恕罗!我二十岁或二十五岁时，于象、马、车、弓、刀皆能之，有股力、膂力，得能事于战也。尊者赖吒恕罗!我如为有神通力者，于强力不见有等于我者。’
‘大王!卿其如何思之耶?卿今日犹有如彼之股力、膂力，得能从事于战耶?’
‘尊者赖吒恕罗!其为不然。今日我已年老、老衰、高龄、经多之岁月，已达颓龄八十岁矣。尊者赖吒恕罗!时我为步行至此地、亦有步行他所者也。’
‘大王!有关此事，知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之所说：‘此世为导向不坚固。’我对其知之、见之、闻之、而由在家趋向无家之生活而出家。’
‘希有哉!尊者赖吒恕罗!未曾有哉!尊者赖吒恕罗!依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之善说：‘此世为导向不坚固。’尊者赖吒恕罗!实此世为导向不坚固。尊者赖吒恕罗!此王家有象军势、马军势、车军势、步军势、彼等于我等艰难之际，立守护之功绩。然而尊者赖吒恕罗言：‘此世为无护、无主。’尊者赖吒恕罗!于此所说之义应如何可见耶?’
‘大王!卿对其作如何思耶?卿尝罹有任何慢性之疾病耶?’
‘尊者赖吒恕罗!我有慢性痛风之疾，尊者赖吒恕罗!时友人、亲族、血缘者等围绕站立云：‘今拘牢婆王勿御崩，今拘牢婆王勿御崩。’
‘大王!卿对其作如何思之耶?卿对彼等友人、亲族、血缘者云：‘诸位尊长、友人、亲族、血缘者，请来我处，为减轻我之痛感，彼处之所有者、请来分承此苦痛。’此希求为可得耶?或又为卿自身感受其苦痛耶?’
‘尊者赖吒恕罗!我对彼等友人、亲族、血缘者云：‘诸位尊长、友人、亲族、血缘者，请来我所、为减轻我之痛感彼处之所有者请来分承此痛苦。’如此希求为不可得，惟我自身应感受其苦痛。
‘大王!有关此事，依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之所说：‘此世为无护、无主。’我对其知之、见之、闻之、而由在家向无家之生活而出家。’‘希有哉!尊者赖吒恕罗!未曾有哉!尊者赖吒恕罗!知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之善说：‘此世为无护、无主。’尊者赖吒恕罗!实则此世为无护无主。尊者赖吒恕罗!此王家将众多之金银藏于地下与上空。然而尊者赖吒恕罗言：‘此世为无所有，宜舍一切。’尊者赖吒恕罗此所说之义应如何见耶?’
‘大王!卿对其作如何思耶?如卿今满足、具足、欲乐此五种欲，而于他世亦得思：‘我如是满足、具足、欲乐此等五种之欲耶?’或他人得此财，卿欲趣从其业耶?’
‘尊者赖吒恕罗!如我今满足、具足、乐此五种之欲，于地也亦：‘如是满足、具足、乐此等之五种欲’思之不可得也。他人得此财者，我将趣从所业。’
‘大王!有关此事，如者、见者、应供者、等正觉者、彼世尊之所说：‘此世为无所有、宜舍一切。’我对其知之、见之、闻之、而由在家趋向无家之生活而出家。’
‘希有哉！尊者赖吒恕罗!未曾有哉!尊者赖吒恕罗!知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之善说：‘此世为无所有、宜舍一切。’尊者赖吒恕罗!实此世为无所有，宜舍一切。贤者赖吒恕罗所言：‘此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。’尊者赖吒恕罗!此所说之义应如何见耶?’
‘大王!卿对其如何思之耶?卿住于殷盛之拘楼国耶?’
‘诚然。尊者赖吒恕罗!我住于殷盛之拘楼国。’
‘大王!卿对其作如何思耶?此处有可信正直之人，由东方来至卿处。彼至卿处，作如是言：‘大王!所欲知耶?我由东方来。见其处之国土繁荣、殷盛，人民众多，人口密集，其处有多数之象军势、马军势、车军势、步军势、其处多有象牙，其处多有加工之金银、未加工之金银，有多数之妇女群。然以此等之武力可得征服之。大王!可征服之’。卿对其将如何为之耶?’
‘尊者赖吒恕罗!我愿将其征服而住。’
‘大王!卿对其作如何思耶?此处有可信正直之人，由西方来至汝处。……乃至……由北方……乃至……由南方来至卿之处。彼至卿处，作如是言：‘大王!卿知之耶?我由南方来……乃至……卿对其欲如何为之耶?’
‘尊者赖吒恕罗!我愿将其征服而住。’
‘大王!有关此事，知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之所说：‘此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。’我对其知之、见之、闻之、而由在家向趋无家之生活而出家。’
‘希有哉!尊者赖吒恕罗!未曾有哉!尊者赖吒恕罗!知者、见者、应供者、等正觉者之善说：‘此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。’尊者赖吒恕罗!实此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。’
尊者赖吒恕罗作如言已，更作如次言曰：
我见世间富有人
痴人得财不为施
悭贪积聚诸财物
贪起欲念愈甚增
王以暴力征天下
领有全土至海滨
并欲求得海彼方
于海此方不满足
王与其他众多人
不离其爱至命终
尚未满足舍人身
此世诸欲未得满
亲族乱发放哭声
实该不死今死去
用衣包彼起运出
造积柴堆付荼毗
彼舍诸财唯一衣
以炙串刺焚烧已
亲族友人不能护
嗣子持去彼之财
人从所业趣他世
死者之财不随行
妻财国土皆亦然
依财不能得长寿
依富亦难除老衰
贤者谓此人生短
变易之法乃无常
无论贫富皆能死
贤者愚者同所触
愚者为愚被打卧
贤者触死亦不恐
是故智慧胜于财
逮达完成依智慧
不得完全有非有
痴者作恶入轮回
入胎生于他世界
少慧而喜小慧者
入胎生于他世界
恰如房中被捕贼
恶法乃依己业灭
死生他世为善行
甘美快意欲多种
种种形色扰乱心
我于诸欲见患难
若然，大王!在家出家我无家。
青年年老身坏时
宛如树果之熟落
我见此故我出家，大王!
真实沙门为胜者
第八十三 大天捺林经
北传汉译 中阿含六七、大天捺林经(大正藏一、五一一页。)
本经乃世尊对阿难说本生谭，大天王和其子孙六万四千代，到最后之尼弥王，依大大王所定之相续方法，以白发之生缘而出家，于大天捺林，修四梵住，死后生梵天界。世尊说彼唯生梵天界，导正觉、涅槃之八圣道，始是善之相续法。
本经乃世尊对阿难说本生谭，大天王和其子孙六万四千代，到最后之尼弥王，依大大王所定之相续方法，以白发之生缘而出家，于大天捺林，修四梵住，死后生梵天界。世尊说彼唯生梵天界，导正觉、涅槃之八圣道，始是善之相续法。
如是我闻。
一时世尊住弥萨罗之大天捺林。时，世尊于某处面现微笑。尔时，尊者阿难思惟：‘以如何因，如何缘，世尊面现微笑耶?如来无因不现微笑。’彼时，尊者阿难偏袒一肩，向世尊合掌言：‘世尊!以如何因，如何缘，世尊现微笑耶?如来无因是不现微笑。’
‘阿难!昔日，此弥萨罗有一名唤大天之国王。是如法之法王，立正法之大王，婆罗门、居士、都邑之庶民皆行正法。又于半月之第十四日、第十五日、第八日行布萨。阿难!时大天王经数百千年告理发匠曰：‘尔理发匠!汝若见我头生白发，便可告我。’‘大王!承知如命’阿难!理发匠应大天王之命。阿难!理发匠经或数百千年后，见大天王之头生白发、见而即告大天王曰：‘大王!天使已出现，见头生白发矣。’‘尔理发匠!若然，即将白发以金镊巧拔，置我掌中。’‘大王！承知如命。’理发匠应大王命，将其白发以金镊巧拔，置于大王掌中。’时，阿难!大天王将良邑赐与理发匠，并召长子太子告之曰：‘爱儿太子!我天使已现，我已见头上生白发、我已享受人间之诸欲，今是应求天上诸欲之时矣。爱儿太子!如今汝当掌此国政，我将剃除须发，着袈裟衣，由在家趋向无家生活而出家。爱儿太子!然而汝亦应于见头生白发时、即赏良邑于理发匠。使长子太子掌国政、剃除须发、着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。汝宜传承我所订定完善之相续法，勿使汝成为我最后之人。是故，爱儿太子!无论于如何时代，如有将此完善相续法断绝者，彼即成为最后之人。是故，爱儿太子!我如是告汝，将我所订定完善相续法使令传承，勿使汝成我最后之人。’
彼时，阿难!大天王对理发匠赏以良邑，令长子太子善掌国政，于此大天捺林，剃除须发，着架裟身，由在家趋向无家之生活而出家。彼以与慈俱心偏满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方，此上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之慈俱心、偏满而住。以与悲俱心，乃至……以与喜俱心……乃至……以与舍俱之心，偏满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之与舍俱心，偏满而住。阿难!又，大天王八万四千年间，作王子之游戏，八万四千年间作摄政，八万四千年间掌王政，八万四千年间于此大天捺林，由在家趋向无家之生活而出家。修行梵行。彼修习四梵住、身坏命终之后，得生梵天界。
时，阿难!大天王之子(王)数百千年之后、告理发匠言：‘尔理发匠!汝若见我头生白发，便告知我。’阿难!理发匠应大天王之子(王)曰：‘大王!承知如命。’
阿难!理发匠经几数百千年后，见大天王之子(已作王)头生白发。见而即告大天王之子(已作王)曰：‘大王!天使已出现，见头生白发矣。’‘尔理发匠!若然，将此白发以金镊巧拔，置我掌中。’阿难!理发师应诺大天王之子(已作王)曰：‘大王!承知如命。’于是乃将白发以金镊巧拔，置于大王掌中。时，阿难!大天王之子(已作王)以良邑与理发匠，并告其长子太子曰：‘爱儿太子!我天使已现，我已见头生白发矣、我已享受人间之诸欲，今是应求天上诸欲之时也。爱子太子，今汝掌此国政，我将剃除须发，着袈裟衣，由在家向无家之生活而出家。爱儿太子!若然，汝亦应见头生白发时，便以良邑赐理发匠，令长子太子掌国政，而后剃除须发、着袈裟衣、由在家趋无家之生活而出家。汝宜传承我所订定完善之相续法，勿使汝成为我最后之人。爱儿太子!无论于如何时代，对如是之完善相续法，如有断绝者，彼即为最后之人。是故，爱子太子!我如是嘱告，汝传承我所订定完善相续法，汝勿成为我最后之人。’
彼时，阿难!大天王之子(已作王)以良邑赐理发匠，令长子太子掌国政，于此大天捺林剃除须发，着袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。彼以与慈俱之心……乃至……以与悲俱之心……乃至……以与喜俱之心……乃至……以与舍俱之心，偏满一方、而如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、横一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之与舍俱心，偏满而住。阿难!大天王之子(已作王)八万四千年间作王子游戏……乃至……身坏命终之后、得生梵天界。阿难!大天王之子子孙孙于彼身后，八万四千代相续于此大天捺林剃除须发，着袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。彼等以与慈俱之心……乃至……以与悲俱之心……乃至……以与喜俱之心……乃至……以与舍俱之心，偏满一方而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之与舍俱心，偏满而住，彼等八万四千年间为王子之游戏……乃至……身坏命终之后，得生梵天界。
此等诸王之最后、为名唤尼弥之如法法王。大王立法，婆罗门、居士、都邑之庶民行正法，又于半月之第十四日、第十五日、第八日行布萨。
阿难!昔日，集坐于善法讲堂，同集会之三十三天发生如次之对话：‘实毗提诃人为幸运，实毗提诃人为真幸运。尼弥王为如法之法王。大王立法，婆罗门、居士、都邑之庶民行正法，又于半月之第十四日、第十五日、第八日、行布萨。’彼时，阿难!天帝释告三十三天之诸神曰：‘诸卿!卿等欲见尼弥王耶?’‘卿帝释!我等欲见尼弥王。’时尼弥王正于十五日布萨之当日，洗净头发，行斋戒，升坐华丽高殿之上。时，阿难!天帝释譬如是一力强之人，将屈腕伸臂，将伸腕屈臂之间，速由三十三天没，现姿于尼弥王之前。阿难!时天帝释告尼弥王曰：‘大王!卿为幸运，大王！卿为真幸运。大王!三十三天称赞善法讲堂集坐言：‘实毗提诃人为幸运……乃至……行布萨。’大王三十三天之诸神欲面见卿。大王!我为卿遣千头马车。大王!勿再踌躇，请乘天车。’
阿难!尼弥王唯然许诺。彼时，阿难!天帝释知尼弥王允诺，彼譬如力强之人将屈腕伸臂，将伸腕屈臂之间，速由当处没、现姿于三十三天。
时，阿难！天帝释告御者摩他利言：‘汝摩他利!去驾千头马车至尼弥王所，作如是言：‘大王!此千头马车乃由天帝释为王所遣来。大王！勿再踌躇，请乘天车。’
阿难！御者摩他利应诺天帝释曰：‘尊者!谨遵如命。’乃驾千头马车，至尼弥王所告曰：‘大王!此千头马车乃由天帝释为卿所遣来。大王!勿再踌躇，请乘天车。’
‘但大王!我将依何道而送卿耶?依恶业受恶业果报之道耶?抑或依善业受善业果报之道耶?’‘摩他利!汝将依两道送我。’阿难!摩他利御者将尼弥王引导至善法讲堂。阿难!天帝释遥见尼弥王到来。面见尼弥王告曰：‘大王!请进，大王!善来。大王二三十三天之诸神集坐于善法讲堂，赞美曰：‘实毗提诃人为幸运……乃至……行布萨。’大王!三十三天之诸神欲面见卿。大王!诸神中有以神之威力为乐者。’
‘不也!卿帝释!请即送我还弥萨罗，于其处，我婆罗门、居士、都邑之庶民行正法，又半月之第十四日、第十五日、第八日、行布萨。’
彼时，阿难!天帝释告御者摩他利言：‘汝摩他利!去驾千头马车，速即奉送尼弥王返弥萨罗。’‘尊者!谨遵如命。’御者摩他利应诺天帝释，而送尼弥王返弥萨罗。于其处，阿难!尼弥王向婆罗门、居士、都邑之庶民，行正法，又半月之第十四日、第十五日、第八日、行布萨。
时，阿难!尼弥王经数百千年后，向理发匠告曰：‘理发匠!汝若见我头生白发，便告知我。’阿难!理发匠应尼弥王曰：‘大王!承知如命。’阿难!理发匠经数百千年后，见尼弥王之头上生白发。同尼弥王告曰：‘大王!天使已现。见头已生白发。’‘汝理发匠!若然，将白发以金镊巧拔置于我掌中。’阿难理发匠应尼弥王曰．
‘大王!遵命。’于是乃将彼白发以金镊子巧拔之，置尼弥王掌中。时，阿难!尼弥王以良邑赏赐理发师。召长子太子、告曰：‘爱儿太子!我天使已现、我儿头生白发、我已享受人间之诸欲。今为求天上诸欲之时。爱儿太子!今汝掌此国政。我将剃除须发、着袈裟衣、由在家而出家为无家生活。爱儿太子!然汝亦应于见生白发时，赏良邑于理发匠，今长子太子掌国政，剃除须发，着袈裟衣、由在家而出家为无家之生活，汝对我所定之完善相续法予承传，勿使汝成为我最后之人。爱儿太子!无论于如何时代，对我所定如是完善相续法，如有断绝者、彼即为最后之人。爱儿太子!是故，我如是告汝，将我所定之完善相续法予承传。汝勿成为我最后之人。’
阿难！彼时，尼弥王以良邑赐与理发匠，令长子太子善掌国政，于此大天捺林剃除须发，着袈裟衣，由在家而出家为无家之生活。彼以与慈俱之心……乃至以悲俱之心……乃至……以与喜俱之心……乃至以与舍俱之心……偏满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之与舍俱心，偏满而住。阿难!尼弥王八万四千年间作王子之游戏，八万四千年间掌摄政、八万四千年间于此大天捺林由在家而出家为无家之生活。修梵行，彼修习四梵住，身坏命终之后，得生梵天界。
然而阿难!尼弥王有一名唤伽罗罗伽那迦之子。彼未由在家而出家作无家之生活，彼将该善相续法断绝。彼为其最后之人。
阿难!汝作如是思惟耶：‘彼时，定该完善相续法之大天王、为别人。’然而，
阿难!不应有如是见，彼时之大天王，即是我。彼完善相续法为我所订定。彼完善相续法系由我所定，承传于其后之诸人。然而阿难!彼完善相续法不能导至厌离、贪离、灭、寂静、通智、正觉、涅槃、唯只得生梵天界。阿难!依今我所定之完善相续法、则总为导至厌离、离贪、灭、寂静、通智、正觉、涅槃。阿难!然而如今依我所定之完善相续法，如何能导于厌离、离贪、灭、寂静、通智、正觉、涅槃耶?彼其实即八支圣道，即：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。阿难!依此如今我所定之完善相续法、可导于厌离、离贪、灭、寂静、通智、正觉、涅槃。阿难!我对汝作如是言：‘汝传承我所定完善相续法，汝勿成为我最后之人。’
阿难!无论于任何时代，断绝如是完善相续法者，彼即为最后之人。阿难!我对汝作如是言：‘汝传承我完善相续法，汝勿成为我最后之人。’
世尊作如是说已，尊者阿难，欢喜、信受于世尊之所说。
一时世尊住弥萨罗之大天捺林。时，世尊于某处面现微笑。尔时，尊者阿难思惟：‘以如何因，如何缘，世尊面现微笑耶?如来无因不现微笑。’彼时，尊者阿难偏袒一肩，向世尊合掌言：‘世尊!以如何因，如何缘，世尊现微笑耶?如来无因是不现微笑。’
‘阿难!昔日，此弥萨罗有一名唤大天之国王。是如法之法王，立正法之大王，婆罗门、居士、都邑之庶民皆行正法。又于半月之第十四日、第十五日、第八日行布萨。阿难!时大天王经数百千年告理发匠曰：‘尔理发匠!汝若见我头生白发，便可告我。’‘大王!承知如命’阿难!理发匠应大天王之命。阿难!理发匠经或数百千年后，见大天王之头生白发、见而即告大天王曰：‘大王!天使已出现，见头生白发矣。’‘尔理发匠!若然，即将白发以金镊巧拔，置我掌中。’‘大王！承知如命。’理发匠应大王命，将其白发以金镊巧拔，置于大王掌中。’时，阿难!大天王将良邑赐与理发匠，并召长子太子告之曰：‘爱儿太子!我天使已现，我已见头上生白发、我已享受人间之诸欲，今是应求天上诸欲之时矣。爱儿太子!如今汝当掌此国政，我将剃除须发，着袈裟衣，由在家趋向无家生活而出家。爱儿太子!然而汝亦应于见头生白发时、即赏良邑于理发匠。使长子太子掌国政、剃除须发、着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。汝宜传承我所订定完善之相续法，勿使汝成为我最后之人。是故，爱儿太子!无论于如何时代，如有将此完善相续法断绝者，彼即成为最后之人。是故，爱儿太子!我如是告汝，将我所订定完善相续法使令传承，勿使汝成我最后之人。’
彼时，阿难!大天王对理发匠赏以良邑，令长子太子善掌国政，于此大天捺林，剃除须发，着架裟身，由在家趋向无家之生活而出家。彼以与慈俱心偏满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方，此上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之慈俱心、偏满而住。以与悲俱心，乃至……以与喜俱心……乃至……以与舍俱之心，偏满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之与舍俱心，偏满而住。阿难!又，大天王八万四千年间，作王子之游戏，八万四千年间作摄政，八万四千年间掌王政，八万四千年间于此大天捺林，由在家趋向无家之生活而出家。修行梵行。彼修习四梵住、身坏命终之后，得生梵天界。
时，阿难!大天王之子(王)数百千年之后、告理发匠言：‘尔理发匠!汝若见我头生白发，便告知我。’阿难!理发匠应大天王之子(王)曰：‘大王!承知如命。’
阿难!理发匠经几数百千年后，见大天王之子(已作王)头生白发。见而即告大天王之子(已作王)曰：‘大王!天使已出现，见头生白发矣。’‘尔理发匠!若然，将此白发以金镊巧拔，置我掌中。’阿难!理发师应诺大天王之子(已作王)曰：‘大王!承知如命。’于是乃将白发以金镊巧拔，置于大王掌中。时，阿难!大天王之子(已作王)以良邑与理发匠，并告其长子太子曰：‘爱儿太子!我天使已现，我已见头生白发矣、我已享受人间之诸欲，今是应求天上诸欲之时也。爱子太子，今汝掌此国政，我将剃除须发，着袈裟衣，由在家向无家之生活而出家。爱儿太子!若然，汝亦应见头生白发时，便以良邑赐理发匠，令长子太子掌国政，而后剃除须发、着袈裟衣、由在家趋无家之生活而出家。汝宜传承我所订定完善之相续法，勿使汝成为我最后之人。爱儿太子!无论于如何时代，对如是之完善相续法，如有断绝者，彼即为最后之人。是故，爱子太子!我如是嘱告，汝传承我所订定完善相续法，汝勿成为我最后之人。’
彼时，阿难!大天王之子(已作王)以良邑赐理发匠，令长子太子掌国政，于此大天捺林剃除须发，着袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。彼以与慈俱之心……乃至……以与悲俱之心……乃至……以与喜俱之心……乃至……以与舍俱之心，偏满一方、而如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、横一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之与舍俱心，偏满而住。阿难!大天王之子(已作王)八万四千年间作王子游戏……乃至……身坏命终之后、得生梵天界。阿难!大天王之子子孙孙于彼身后，八万四千代相续于此大天捺林剃除须发，着袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。彼等以与慈俱之心……乃至……以与悲俱之心……乃至……以与喜俱之心……乃至……以与舍俱之心，偏满一方而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之与舍俱心，偏满而住，彼等八万四千年间为王子之游戏……乃至……身坏命终之后，得生梵天界。
此等诸王之最后、为名唤尼弥之如法法王。大王立法，婆罗门、居士、都邑之庶民行正法，又于半月之第十四日、第十五日、第八日行布萨。
阿难!昔日，集坐于善法讲堂，同集会之三十三天发生如次之对话：‘实毗提诃人为幸运，实毗提诃人为真幸运。尼弥王为如法之法王。大王立法，婆罗门、居士、都邑之庶民行正法，又于半月之第十四日、第十五日、第八日、行布萨。’彼时，阿难!天帝释告三十三天之诸神曰：‘诸卿!卿等欲见尼弥王耶?’‘卿帝释!我等欲见尼弥王。’时尼弥王正于十五日布萨之当日，洗净头发，行斋戒，升坐华丽高殿之上。时，阿难!天帝释譬如是一力强之人，将屈腕伸臂，将伸腕屈臂之间，速由三十三天没，现姿于尼弥王之前。阿难!时天帝释告尼弥王曰：‘大王!卿为幸运，大王！卿为真幸运。大王!三十三天称赞善法讲堂集坐言：‘实毗提诃人为幸运……乃至……行布萨。’大王三十三天之诸神欲面见卿。大王!我为卿遣千头马车。大王!勿再踌躇，请乘天车。’
阿难!尼弥王唯然许诺。彼时，阿难!天帝释知尼弥王允诺，彼譬如力强之人将屈腕伸臂，将伸腕屈臂之间，速由当处没、现姿于三十三天。
时，阿难！天帝释告御者摩他利言：‘汝摩他利!去驾千头马车至尼弥王所，作如是言：‘大王!此千头马车乃由天帝释为王所遣来。大王！勿再踌躇，请乘天车。’
阿难！御者摩他利应诺天帝释曰：‘尊者!谨遵如命。’乃驾千头马车，至尼弥王所告曰：‘大王!此千头马车乃由天帝释为卿所遣来。大王!勿再踌躇，请乘天车。’
‘但大王!我将依何道而送卿耶?依恶业受恶业果报之道耶?抑或依善业受善业果报之道耶?’‘摩他利!汝将依两道送我。’阿难!摩他利御者将尼弥王引导至善法讲堂。阿难!天帝释遥见尼弥王到来。面见尼弥王告曰：‘大王!请进，大王!善来。大王二三十三天之诸神集坐于善法讲堂，赞美曰：‘实毗提诃人为幸运……乃至……行布萨。’大王!三十三天之诸神欲面见卿。大王!诸神中有以神之威力为乐者。’
‘不也!卿帝释!请即送我还弥萨罗，于其处，我婆罗门、居士、都邑之庶民行正法，又半月之第十四日、第十五日、第八日、行布萨。’
彼时，阿难!天帝释告御者摩他利言：‘汝摩他利!去驾千头马车，速即奉送尼弥王返弥萨罗。’‘尊者!谨遵如命。’御者摩他利应诺天帝释，而送尼弥王返弥萨罗。于其处，阿难!尼弥王向婆罗门、居士、都邑之庶民，行正法，又半月之第十四日、第十五日、第八日、行布萨。
时，阿难!尼弥王经数百千年后，向理发匠告曰：‘理发匠!汝若见我头生白发，便告知我。’阿难!理发匠应尼弥王曰：‘大王!承知如命。’阿难!理发匠经数百千年后，见尼弥王之头上生白发。同尼弥王告曰：‘大王!天使已现。见头已生白发。’‘汝理发匠!若然，将白发以金镊巧拔置于我掌中。’阿难理发匠应尼弥王曰．
‘大王!遵命。’于是乃将彼白发以金镊子巧拔之，置尼弥王掌中。时，阿难!尼弥王以良邑赏赐理发师。召长子太子、告曰：‘爱儿太子!我天使已现、我儿头生白发、我已享受人间之诸欲。今为求天上诸欲之时。爱儿太子!今汝掌此国政。我将剃除须发、着袈裟衣、由在家而出家为无家生活。爱儿太子!然汝亦应于见生白发时，赏良邑于理发匠，今长子太子掌国政，剃除须发，着袈裟衣、由在家而出家为无家之生活，汝对我所定之完善相续法予承传，勿使汝成为我最后之人。爱儿太子!无论于如何时代，对我所定如是完善相续法，如有断绝者、彼即为最后之人。爱儿太子!是故，我如是告汝，将我所定之完善相续法予承传。汝勿成为我最后之人。’
阿难！彼时，尼弥王以良邑赐与理发匠，令长子太子善掌国政，于此大天捺林剃除须发，着袈裟衣，由在家而出家为无家之生活。彼以与慈俱之心……乃至以悲俱之心……乃至……以与喜俱之心……乃至以与舍俱之心……偏满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之与舍俱心，偏满而住。阿难!尼弥王八万四千年间作王子之游戏，八万四千年间掌摄政、八万四千年间于此大天捺林由在家而出家为无家之生活。修梵行，彼修习四梵住，身坏命终之后，得生梵天界。
然而阿难!尼弥王有一名唤伽罗罗伽那迦之子。彼未由在家而出家作无家之生活，彼将该善相续法断绝。彼为其最后之人。
阿难!汝作如是思惟耶：‘彼时，定该完善相续法之大天王、为别人。’然而，
阿难!不应有如是见，彼时之大天王，即是我。彼完善相续法为我所订定。彼完善相续法系由我所定，承传于其后之诸人。然而阿难!彼完善相续法不能导至厌离、贪离、灭、寂静、通智、正觉、涅槃、唯只得生梵天界。阿难!依今我所定之完善相续法、则总为导至厌离、离贪、灭、寂静、通智、正觉、涅槃。阿难!然而如今依我所定之完善相续法，如何能导于厌离、离贪、灭、寂静、通智、正觉、涅槃耶?彼其实即八支圣道，即：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。阿难!依此如今我所定之完善相续法、可导于厌离、离贪、灭、寂静、通智、正觉、涅槃。阿难!我对汝作如是言：‘汝传承我所定完善相续法，汝勿成为我最后之人。’
阿难!无论于任何时代，断绝如是完善相续法者，彼即为最后之人。阿难!我对汝作如是言：‘汝传承我完善相续法，汝勿成为我最后之人。’
世尊作如是说已，尊者阿难，欢喜、信受于世尊之所说。
第八十四 摩偷罗经
北传汉译 杂阿含五四八、摩偷罗经(大正藏二、一四二页。)
本经乃大迦旃延对摩偷罗王阿翁提子之所说，指责婆罗门无有最高种姓之理由，而说四姓之平等。王表白要归依大迦旃延时，言勿归依找，以归依世尊，而归依于三宝。
本经乃大迦旃延对摩偷罗王阿翁提子之所说，指责婆罗门无有最高种姓之理由，而说四姓之平等。王表白要归依大迦旃延时，言勿归依找，以归依世尊，而归依于三宝。
如是我闻。
一时，尊者大迦旃延住摩偷罗之君达园。摩偷罗王阿万提普陀闻作如次之言：
‘沙门大迦旃延住于摩偷罗之君达园。彼尊者大迦旃延扬有如是之善名称，即：实者、智者、聪明、多闻、所论多彩有辩才、耆宿、阿罗汉，得见如是之阿罗汉，乃为幸运。’时摩偷罗王阿万提普陀驾众多华丽之车，自乘一华丽车，以众多华丽之车，以王者之大威容，作为面见尊者大迦旃延而出离摩偷罗。驱车至车之通路，下车步行至尊者大迦旃延处。至已，向尊者大迦旃延问候、交谈吉庆、铭感之语，坐于一面。坐于一面之摩偷罗阿万提普陀告尊者大迦旃延曰：‘尊者迦旃延!婆罗门如是说：‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣。惟婆罗门为白色，其他为黑色。唯婆罗门为清净，非婆罗门则不然。唯婆罗门为梵天真正之子，由其口中生，由梵天生，是由梵天所造之梵天嗣子。’尊者迦旃延就其如何?请予说示。’
‘大王!‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣。只婆罗门为白色，其他为黑色。唯婆罗门为清净，非婆罗门则不然。唯婆罗门为梵天真正之子，由其口生，由梵天生，由梵天所造之梵天嗣子。’此只为世间之巷说。大王!‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。’此不过是世间之巷说，依此理由可知。大王!卿对其作如何思耶?假令刹帝利以财宝、米谷、金银称富，刹帝利亦对彼：先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意，向彼为爱语耶?婆罗门，毗舍，首陀等亦对彼先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意，对彼为爱语耶?’
‘尊者迦旃延!假令刹帝利以财宝、米谷、金银称富，刹帝利亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语。婆罗门、毗舍、首陀等亦对彼先起……乃至……对彼为爱语。’
‘大王!卿对其之作如何思耶?假令婆罗门以财宝、米谷、金银称富。婆罗门亦对彼：先起、后寝、进而务彼之事。行彼之所称意，对彼为爱语耶?毗舍、首陀、刹帝利等亦对彼先起……乃至……对彼为爱语耶?’
‘尊者迦旃延!假令婆罗门以财宝、米谷、金银称富，婆罗门亦对彼先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意、对彼为爱语。毗舍、首陀、刹帝利等亦先起……乃至……对彼为爱语。’
‘大王!卿对其作如何思耶?假令毗舍以财宝、米谷、金银称富，毗舍亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语耶?首陀、刹帝利、婆罗门等亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所愿，对彼为爱语耶?’
‘尊者迦旃延!假令毗舍、以财宝、米谷、金银称富，毗舍亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所愿。首陀、刹帝利、婆罗门等亦对彼先起……乃至……对彼为爱语。’
大王，卿对其作如何思耶?假令首陀以财实、米谷、金银称富，首陀亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语?刹帝利、婆罗门，毗舍等亦对彼先起后寝……乃至……对彼高爱语耶?’
‘尊者迦旃延!假令首陀以财宝、谷米、金银称富，首陀亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语。刹帝利、婆罗门，毗舍等亦对彼先起：乃至……对彼之爱语。’
‘大王!卿对其作如何思耶?果若如是，则此等四姓为平等耶?或不然耶?或卿就此作如何思惟耶?’
‘尊者迦旃延!实则如是，此等四姓为平等。就此等我不认有何等之差别。’‘大王!依此理由，可知：婆罗门始为最高之种姓。其他之种族为卑劣……乃至……‘梵天之嗣子。’此不过为世间之巷说。大王!卿对其作如何思耶?兹有刹帝利，行杀生、行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行粗恶语、行戏语、有贪欲、有嗔恚心、有邪见、其身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶?或不然耶?就此汝作如何思量耶?’
‘尊者迦旃延!刹帝利行杀生，行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行粗恶语、行戏语、有贪欲、有嗔恚心、有邪见，其身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。我如是思之，又，此为我闻自阿罗汉者。’
‘善哉!善哉！大王!卿作如是思，实为善，又，卿闻自阿罗汉，实为善。大王!卿对其作如何思耶?兹有婆罗门、毗舍、首陀，行杀生、行不与取……乃至……身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶?或不然耶?卿就其作如何之思量耶?’
‘尊者迦旃延!首陀等行杀生、行不与取……乃至……身坏命终之后，我思为生于恶生、恶趣、堕处、地狱，又，此为我闻自阿罗汉者。’
‘善哉!善哉!大王!卿作如是思，实为善。又，卿闻自阿罗汉，实为善。大王!对其卿作如何思之耶，果若如是，则此等四姓为平等耶?或不然耶?或就此卿作如何思量耶?’
‘尊者迦旃延!实则如是，此等四姓为平等。就此等我不认有何等之差别也。’
‘大王!依此理由：‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣……乃至：梵天之嗣子。’可知此不过为世间之巷说而已。大王!卿对其作如何思量耶?兹有刹帝利，离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见、其身坏命终之后，生于善趣天界耶?或不然耶?就此，卿作如何思量耶?’
‘尊者迦旃延！虽为刹帝利而离杀生，离不与取……乃至……有正见，其身坏命终后，生于善趣，天界，我作斯如思，又，斯为我闻自阿罗汉者。’
‘善哉!善哉！卿对如斯思，实为善。又，卿为闻自阿罗汉，实为善。大王!卿对其作如何思量耶?兹有婆罗门，毗舍、首陀，离杀生、离不与取……乃至……有正见，其身坏命终后，生善趣天界耶?或不然耶?卿就此作如何思量耶?’
‘尊者迦旃延！首陀等离杀生，离不与取……乃至……有正见者，其身坏命终后，生于善趣、天界、我作如是思，又，我就此思乃闻自阿罗汉者。’
‘善哉!善哉!大王!卿作如是思，实为善。又，卿之闻自阿罗汉者；实为善。大王!卿对其作如何思量耶?果若如是，则此等四姓为平等耶?或不然耶?卿就此作如何思量耶?’
‘尊者迦旃延!实则如是，此等四姓为平等。就此我不认有何等之差别。’‘大王!依此之理由：‘婆罗门始为最高之种姓，他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子’可知，此不过世间之巷说而已。大王!卿对其作如何思量耶?兹有刹帝利，彼入他家行掠夺，于一家掠夺，于路旁掠夺，亦与他人妻私通。若是卿之臣，捕彼以示于卿言：‘大王!此为干犯卿罪之罪人。’对彼请依大王之所欲、科以刑罚，卿将彼作如何处置耶?’
‘尊者迦旃延!我处以杀戮刑、处以剥夺刑、处以追放、应其罪状施以刑罚。何以故，尊者迦旃延!彼曾具有刹帝利之名者，今已为解消，称为盗贼故。’
‘大王!卿对其作如何思量耶?兹有婆罗门、毗舍、首陀、破入他家行掠夺……乃至……卿对彼作如何处置耶?’
‘尊者迦旃延!我处以杀戮刑，处以剥夺刑……乃至……称为盗贼故。’
‘大王!对其作如何思量耶?果若如是，则此等四姓为平等耶?或不然耶?或卿就此作如何思之耶?’
‘尊者迦旃延!实则如是，此等四姓为平等，就此等我不认有何等差别。’
‘大王!依此理由，可知：‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。’此不过为世间之巷说而已。大王!卿对其如何思量耶?兹有刹帝利，剃除须发、着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家、离不杀生、离不与取、离妄语、为一日一食者、梵行者、持戒者、持善法者、卿对彼等将如何耶?’
‘尊者迦旃延!我应礼敬、起立相迎、以座招请、供养衣服、饮食、床座、医药资具，对彼如法捧献而予保护。何以故?尊者迦旃延!彼曾做刹帝利之名称，今已为解消，呼彼为沙门故。’
‘大王!卿对其作如何思量耶?兹有婆罗门、毗舍、首陀、剃除须发、着袈裟衣、由在家而出家为无家之生活。离杀生、离不与取、离妄语、成为一日一食者、梵行者，持善法者，卿对彼将如何耶?’
‘尊者迦旃延!我当礼敬，起立相迎……乃至……呼彼为沙门故。’
‘大王!卿对其作如何思耶?果若如是，则此等四姓为平等耶?或不然耶?卿就此作如何思量耶?’
‘尊者迦旃延！实则如是，则此等四姓为平等，就此我不认其有何等之差别。’
‘大王！依此理由可知：‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种族为卑劣……乃至……梵天之嗣子。’不过为世间之巷说而已。’
作是言时，摩偷罗王阿万提普陀告尊者大迦旃延曰：‘伟哉！尊者迦旃延!伟哉!尊者迦旃延!譬如：倒者得扶起；使覆者得头现，迷者得教道，使有眼者可见色，于闇中持来明灯，如是尊者迦旃延以诸种方便，使法明示。我归依此尊者迦旃延，归依法，归依僧伽。尊者迦旃延!我自今日起，以后做终生归依为优婆塞，望赐受持。’
一时，尊者大迦旃延住摩偷罗之君达园。摩偷罗王阿万提普陀闻作如次之言：
‘沙门大迦旃延住于摩偷罗之君达园。彼尊者大迦旃延扬有如是之善名称，即：实者、智者、聪明、多闻、所论多彩有辩才、耆宿、阿罗汉，得见如是之阿罗汉，乃为幸运。’时摩偷罗王阿万提普陀驾众多华丽之车，自乘一华丽车，以众多华丽之车，以王者之大威容，作为面见尊者大迦旃延而出离摩偷罗。驱车至车之通路，下车步行至尊者大迦旃延处。至已，向尊者大迦旃延问候、交谈吉庆、铭感之语，坐于一面。坐于一面之摩偷罗阿万提普陀告尊者大迦旃延曰：‘尊者迦旃延!婆罗门如是说：‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣。惟婆罗门为白色，其他为黑色。唯婆罗门为清净，非婆罗门则不然。唯婆罗门为梵天真正之子，由其口中生，由梵天生，是由梵天所造之梵天嗣子。’尊者迦旃延就其如何?请予说示。’
‘大王!‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣。只婆罗门为白色，其他为黑色。唯婆罗门为清净，非婆罗门则不然。唯婆罗门为梵天真正之子，由其口生，由梵天生，由梵天所造之梵天嗣子。’此只为世间之巷说。大王!‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。’此不过是世间之巷说，依此理由可知。大王!卿对其作如何思耶?假令刹帝利以财宝、米谷、金银称富，刹帝利亦对彼：先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意，向彼为爱语耶?婆罗门，毗舍，首陀等亦对彼先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意，对彼为爱语耶?’
‘尊者迦旃延!假令刹帝利以财宝、米谷、金银称富，刹帝利亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语。婆罗门、毗舍、首陀等亦对彼先起……乃至……对彼为爱语。’
‘大王!卿对其之作如何思耶?假令婆罗门以财宝、米谷、金银称富。婆罗门亦对彼：先起、后寝、进而务彼之事。行彼之所称意，对彼为爱语耶?毗舍、首陀、刹帝利等亦对彼先起……乃至……对彼为爱语耶?’
‘尊者迦旃延!假令婆罗门以财宝、米谷、金银称富，婆罗门亦对彼先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意、对彼为爱语。毗舍、首陀、刹帝利等亦先起……乃至……对彼为爱语。’
‘大王!卿对其作如何思耶?假令毗舍以财宝、米谷、金银称富，毗舍亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语耶?首陀、刹帝利、婆罗门等亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所愿，对彼为爱语耶?’
‘尊者迦旃延!假令毗舍、以财宝、米谷、金银称富，毗舍亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所愿。首陀、刹帝利、婆罗门等亦对彼先起……乃至……对彼为爱语。’
大王，卿对其作如何思耶?假令首陀以财实、米谷、金银称富，首陀亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语?刹帝利、婆罗门，毗舍等亦对彼先起后寝……乃至……对彼高爱语耶?’
‘尊者迦旃延!假令首陀以财宝、谷米、金银称富，首陀亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语。刹帝利、婆罗门，毗舍等亦对彼先起：乃至……对彼之爱语。’
‘大王!卿对其作如何思耶?果若如是，则此等四姓为平等耶?或不然耶?或卿就此作如何思惟耶?’
‘尊者迦旃延!实则如是，此等四姓为平等。就此等我不认有何等之差别。’‘大王!依此理由，可知：婆罗门始为最高之种姓。其他之种族为卑劣……乃至……‘梵天之嗣子。’此不过为世间之巷说。大王!卿对其作如何思耶?兹有刹帝利，行杀生、行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行粗恶语、行戏语、有贪欲、有嗔恚心、有邪见、其身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶?或不然耶?就此汝作如何思量耶?’
‘尊者迦旃延!刹帝利行杀生，行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行粗恶语、行戏语、有贪欲、有嗔恚心、有邪见，其身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。我如是思之，又，此为我闻自阿罗汉者。’
‘善哉!善哉！大王!卿作如是思，实为善，又，卿闻自阿罗汉，实为善。大王!卿对其作如何思耶?兹有婆罗门、毗舍、首陀，行杀生、行不与取……乃至……身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶?或不然耶?卿就其作如何之思量耶?’
‘尊者迦旃延!首陀等行杀生、行不与取……乃至……身坏命终之后，我思为生于恶生、恶趣、堕处、地狱，又，此为我闻自阿罗汉者。’
‘善哉!善哉!大王!卿作如是思，实为善。又，卿闻自阿罗汉，实为善。大王!对其卿作如何思之耶，果若如是，则此等四姓为平等耶?或不然耶?或就此卿作如何思量耶?’
‘尊者迦旃延!实则如是，此等四姓为平等。就此等我不认有何等之差别也。’
‘大王!依此理由：‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣……乃至：梵天之嗣子。’可知此不过为世间之巷说而已。大王!卿对其作如何思量耶?兹有刹帝利，离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见、其身坏命终之后，生于善趣天界耶?或不然耶?就此，卿作如何思量耶?’
‘尊者迦旃延！虽为刹帝利而离杀生，离不与取……乃至……有正见，其身坏命终后，生于善趣，天界，我作斯如思，又，斯为我闻自阿罗汉者。’
‘善哉!善哉！卿对如斯思，实为善。又，卿为闻自阿罗汉，实为善。大王!卿对其作如何思量耶?兹有婆罗门，毗舍、首陀，离杀生、离不与取……乃至……有正见，其身坏命终后，生善趣天界耶?或不然耶?卿就此作如何思量耶?’
‘尊者迦旃延！首陀等离杀生，离不与取……乃至……有正见者，其身坏命终后，生于善趣、天界、我作如是思，又，我就此思乃闻自阿罗汉者。’
‘善哉!善哉!大王!卿作如是思，实为善。又，卿之闻自阿罗汉者；实为善。大王!卿对其作如何思量耶?果若如是，则此等四姓为平等耶?或不然耶?卿就此作如何思量耶?’
‘尊者迦旃延!实则如是，此等四姓为平等。就此我不认有何等之差别。’‘大王!依此之理由：‘婆罗门始为最高之种姓，他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子’可知，此不过世间之巷说而已。大王!卿对其作如何思量耶?兹有刹帝利，彼入他家行掠夺，于一家掠夺，于路旁掠夺，亦与他人妻私通。若是卿之臣，捕彼以示于卿言：‘大王!此为干犯卿罪之罪人。’对彼请依大王之所欲、科以刑罚，卿将彼作如何处置耶?’
‘尊者迦旃延!我处以杀戮刑、处以剥夺刑、处以追放、应其罪状施以刑罚。何以故，尊者迦旃延!彼曾具有刹帝利之名者，今已为解消，称为盗贼故。’
‘大王!卿对其作如何思量耶?兹有婆罗门、毗舍、首陀、破入他家行掠夺……乃至……卿对彼作如何处置耶?’
‘尊者迦旃延!我处以杀戮刑，处以剥夺刑……乃至……称为盗贼故。’
‘大王!对其作如何思量耶?果若如是，则此等四姓为平等耶?或不然耶?或卿就此作如何思之耶?’
‘尊者迦旃延!实则如是，此等四姓为平等，就此等我不认有何等差别。’
‘大王!依此理由，可知：‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。’此不过为世间之巷说而已。大王!卿对其如何思量耶?兹有刹帝利，剃除须发、着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家、离不杀生、离不与取、离妄语、为一日一食者、梵行者、持戒者、持善法者、卿对彼等将如何耶?’
‘尊者迦旃延!我应礼敬、起立相迎、以座招请、供养衣服、饮食、床座、医药资具，对彼如法捧献而予保护。何以故?尊者迦旃延!彼曾做刹帝利之名称，今已为解消，呼彼为沙门故。’
‘大王!卿对其作如何思量耶?兹有婆罗门、毗舍、首陀、剃除须发、着袈裟衣、由在家而出家为无家之生活。离杀生、离不与取、离妄语、成为一日一食者、梵行者，持善法者，卿对彼将如何耶?’
‘尊者迦旃延!我当礼敬，起立相迎……乃至……呼彼为沙门故。’
‘大王!卿对其作如何思耶?果若如是，则此等四姓为平等耶?或不然耶?卿就此作如何思量耶?’
‘尊者迦旃延！实则如是，则此等四姓为平等，就此我不认其有何等之差别。’
‘大王！依此理由可知：‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种族为卑劣……乃至……梵天之嗣子。’不过为世间之巷说而已。’
作是言时，摩偷罗王阿万提普陀告尊者大迦旃延曰：‘伟哉！尊者迦旃延!伟哉!尊者迦旃延!譬如：倒者得扶起；使覆者得头现，迷者得教道，使有眼者可见色，于闇中持来明灯，如是尊者迦旃延以诸种方便，使法明示。我归依此尊者迦旃延，归依法，归依僧伽。尊者迦旃延!我自今日起，以后做终生归依为优婆塞，望赐受持。’
‘大王!卿勿归依我、卿宜归依我所归依之彼世尊。’
‘尊者迦旃延！然彼应供，等正觉者之彼世尊，今住于何处耶?’
‘大王!应供、等正觉者之彼世尊，今已涅槃。’
‘尊者迦旃延！若我于十由旬处，得闻彼世尊之所说，为见应供、等正觉者之彼世尊，我愿行十由旬。尊者迦旃延!若我于二十由旬、三十由旬、四十由旬、五十由旬处，我亦愿行。尊者迦旃延!于百由旬处，如得闻彼世尊之所说，为见彼世尊，我亦愿行百由旬。尊者迦旃延!彼世尊若已般涅槃，则我归依彼般涅槃之世尊，归依法、归依僧伽。尊者迦旃延!我自今日以后，为终生归依之优婆塞，望得受持。’
‘尊者迦旃延！然彼应供，等正觉者之彼世尊，今住于何处耶?’
‘大王!应供、等正觉者之彼世尊，今已涅槃。’
‘尊者迦旃延！若我于十由旬处，得闻彼世尊之所说，为见应供、等正觉者之彼世尊，我愿行十由旬。尊者迦旃延!若我于二十由旬、三十由旬、四十由旬、五十由旬处，我亦愿行。尊者迦旃延!于百由旬处，如得闻彼世尊之所说，为见彼世尊，我亦愿行百由旬。尊者迦旃延!彼世尊若已般涅槃，则我归依彼般涅槃之世尊，归依法、归依僧伽。尊者迦旃延!我自今日以后，为终生归依之优婆塞，望得受持。’
第八十五 菩提王子经
本经乃菩提王子供养世尊时，言由苦得乐。对此，世尊详述当时之苦行(和中部第二十
六经同文，于本经即省略之。)说其不正确，次问自出家以完成目的，如来教主要多少期间，对此，说五种精勤支。
六经同文，于本经即省略之。)说其不正确，次问自出家以完成目的，如来教主要多少期间，对此，说五种精勤支。
如是我闻。
一时世尊住婆伽国、鼍山拜萨伽罗林之鹿苑。彼时，菩提王子名为库伽那达，宫殿建筑完成未久，倘无沙门，婆罗门、其他任何人居住。时菩提王子告桑吉伽布陀青年曰：‘汝桑吉伽布陀!汝今至世尊处。至已，以我之名向世尊尊足顶礼，问候世尊是无病、无疾、轻快、有气力、得安稳，而谓：‘世尊!菩提王子向世尊顶礼双足，问候世尊无病、无疾、经快、有气力、得安稳。’又如是告之：‘世尊!世尊与诸比丘僧伽俱，明朝请受菩提王子之俱食。’‘王子!承知如命。’桑吉伽布陀青年应诺菩提王子后去至世尊处。至已，向世尊问候，交谈吉庆铭感之语后坐于一方。坐于一方之桑吉伽布陀青年向世尊言：‘尊者瞿昙!菩提王子向尊者瞿昙之尊足顶礼，问候尊者无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。尊者瞿昙!明朝与比丘僧伽俱，请受菩提王子之供食。’世尊默然允受。时桑吉伽布陀青年知世尊接受，乃由座起至菩提王子处。至已，告菩提王子曰：‘我以王子之名告彼尊者瞿昙曰：‘尊者瞿昙!菩提王子向尊者瞿昙之尊足顶礼，问候尊者无病、无疾……乃至……请受供食。’而彼沙门瞿昙已予接受。菩提王子翌晨，于己住处准备殊妙之嚼食啖食，将库伽那达宫殿，至最下之阶梯止，以白帛覆盖。告桑吉伽布陀青年曰：‘汝桑吉伽布陀!今汝至世尊处。至已，向世尊告曰：‘世尊!饮食已调备。’桑告伽布陀青年应诺菩提王子曰：‘承知如命。’桑吉伽布陀至世尊处。至已，告世尊曰：‘尊者瞿昙!饮食已调备。’尔时世尊清晨，着衣、执持衣钵至菩提王子住居。彼时菩提王子奉迎世尊，立于门外。菩提王子遥见世尊前来乃出迎，向世尊敬礼，肩从来至库伽那达宫殿。彼时世尊犹伫立最下阶梯之附近。时菩提王子向世尊言：‘世尊!世尊请登上白帛，善逝!请登上白帛，彼我带来长夜之利益，将赍我以安乐。’作斯言时。世尊默然置之。菩提王子再向世尊言：‘世尊!世尊请登白帛之上，善逝!请登白帛之上，其可为我带来长夜之利益将赍我以安乐。’世尊再度默然置之。菩提王子三度向世尊言：‘世尊……乃至……可赍我以安乐。’时世尊顾视阿难。尊者阿难告菩提王子曰：‘王子!除去白帛，世尊不行帛布之道，如来顾视扈从者。’时菩提王子将白帛除去，设座于库伽那达宫殿之阶上。于是世尊与比丘僧伽俱，登上库伽那达宫殿，于所设之座坐下。菩提王子对以世尊为首之比丘僧伽亲手供养殊妙之嚼食、啖食。并予充分劝进。时菩提王子于世尊食毕，手离钵时，取一单座坐于一面，坐于一面之菩提王子向世尊言：‘世尊!我作如是思：‘依乐，不可得乐，依苦乃可得乐也。’世尊曰：‘王子!我尚未达正觉前，未成正觉之菩萨时，作如是思：‘依乐不可得乐，依苦可得乐。’’王子!如是我后来为年少之青年，有漆黑之发……与中部经典一、一九四页十一行--三00页五行及同四一五页三行四二一页一行为同文……如是我以‘实则此乃通于精勤。’语毕坐于其处。
王子!实则我以三喻示现：……与同上四二一页二行--四三四页三行为同文……此者实则只对住于不放逸、热诚、精勤者之所示现者。
王子!如是我生是念：‘我所得之此法……与同上三0一页一行--三一0页二行为同文……我等六人所生活。时，王子!五比丘为我作如是说示、如是教，不久后，善男子正式由在家达到无家生活出家之目的，对彼无上梵行之究竟，于现法住于自知、自证之成就。’
作是说时，菩提王子向世尊言：‘世尊!比丘于若何期间，以如来为教主，善男子正式由在家……乃至……住于自知自证之成就耶?’
‘王子!然而有关此事，正宜问汝。依汝之意，可为作答。王子!汝对其作如何思量耶?汝乘象、巧于用钩术耶?’‘世尊!诚然，我乘象巧于用钩术。’‘王子!汝对其作如何思量耶?兹有人来谓：‘菩提王子乘象知用钩术，我于彼处学习，乘象用钩之术。’彼若不信，则仅依有信者始能达，彼则不能达。彼若为多病、则仅依无病者能达、彼则不能达。彼若为奸诈、诡诈，则仅依不奸、不诡者能达，彼则不能达。彼若为懈怠，则仅依勤精进者达能，彼则不能达。彼若为无慧，则仅有慧者能达，彼则不能达。王子!汝对其作如何思量耶?彼人于汝处乘象，得学使钩之术耶?’‘世尊!如彼虽有其一支，彼人于我处乘象即不得学使钩之术，何况有五支耶?’
‘王子!汝对其作如何思量耶?此处有人来谓：‘菩提王子乘象知使钩之术。我于彼处学乘象使钩之术。’彼若有信、则唯有信者达，彼则不达。彼若为无病，则唯无病者能达，彼则将不达。彼若为不奸、不诡，则唯不奸、不诡者能达，彼则将不达。彼若为勤精进，则唯有勤精进者能达，彼则将不达。彼若为有慧，则唯有慧者能达，彼则将不达。王子!汝对其作如何思量耶?彼人于汝处、得学乘象使钩之术耶?’‘世尊!纵有其一支、彼即可于我处得学乘象使钩之术。况有五支耶?’
‘如是，王子!有此等之五种精勤。云何为五?王子!此处比丘有信，信如来之正觉：‘彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝。世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。’彼为无病、无恼有均齐之消化力、不过冷、不过热、为堪中庸之精勤。彼为不奸、不诡之师、或为知者、或为同梵行者、如实示现自己、彼勤精进、断不善法、成就善法、对善法努力、坚固、勇猛、荷负不舍。彼为有慧之圣。善能决择、正导苦灭，成就通达生灭之慧。王子!实际成就此等五种精勤支之比丘，以如来为教主，经七年，善男子正式由在家达于无家生活出家之目的，对彼无上梵行之究竟。于现法住于自知自证之成就。王子!虽不达七年，对此等五精勤支成就之比丘……六年、五年、四年、三年、二年、一年……乃至……住于……之成就。王子!虽不达一年，成就此等五种精勤支之比丘……七月、六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月……乃至……住之。王子!虽不达半月、成就此等五种精勤支之比丘……乃至……七昼夜、六昼夜、五昼夜、四昼夜、三昼夜、二昼夜……乃至……住于……之成就。王子!虽不达一昼夜、成就此等五种精支勤之比丘，以如来为教主，夕受教示，朝得胜进；朝受教示、夕得胜进。’
作如是说时，菩提王子向世尊言：‘实佛哉!实法哉!实法之妙说哉!夕受教示，朝得胜进；朝受教示，夕得胜进。’
作斯语时，桑吉伽布陀青年告菩提王子曰：‘如是，卿王子虽言：‘实佛哉!实法哉!实法之妙说哉!’但不可言：‘我归依彼尊者瞿昙，归依法，归依比丘僧伽。’
‘汝桑吉伽布陀!勿作是言：‘汝桑吉伽布陀!勿作是言，汝桑吉伽布陀!此为我亲闻自我母，由其所授者。汝桑吉伽布陀!一时世尊住憍赏国之瞿师罗园。尔时、我母怀孕，因我至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之我母向世尊言：‘世尊!怀胎无论为男或为女，使彼归依世尊、归依法、归依比丘僧伽。愿世尊!从今日以后，彼将终生归依为优婆塞，愿请摄受。’汝桑吉伽布陀!一时世尊曾住婆伽国鼍山之拜萨伽罗林鹿苑，彼时，我乳母抱我至世尊处。至已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之我乳母向世尊言：‘世尊!此菩提王子归依世尊，归依法，归依比丘僧伽。世尊!彼今日以后，将为终生归依之优婆塞。’惟望摄受。汝桑吉伽布陀!如是我三度归依世尊、归依法、归依比丘僧伽。世尊!我自今日以后，愿终生归依为优婆塞，惟望受持。’
一时世尊住婆伽国、鼍山拜萨伽罗林之鹿苑。彼时，菩提王子名为库伽那达，宫殿建筑完成未久，倘无沙门，婆罗门、其他任何人居住。时菩提王子告桑吉伽布陀青年曰：‘汝桑吉伽布陀!汝今至世尊处。至已，以我之名向世尊尊足顶礼，问候世尊是无病、无疾、轻快、有气力、得安稳，而谓：‘世尊!菩提王子向世尊顶礼双足，问候世尊无病、无疾、经快、有气力、得安稳。’又如是告之：‘世尊!世尊与诸比丘僧伽俱，明朝请受菩提王子之俱食。’‘王子!承知如命。’桑吉伽布陀青年应诺菩提王子后去至世尊处。至已，向世尊问候，交谈吉庆铭感之语后坐于一方。坐于一方之桑吉伽布陀青年向世尊言：‘尊者瞿昙!菩提王子向尊者瞿昙之尊足顶礼，问候尊者无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。尊者瞿昙!明朝与比丘僧伽俱，请受菩提王子之供食。’世尊默然允受。时桑吉伽布陀青年知世尊接受，乃由座起至菩提王子处。至已，告菩提王子曰：‘我以王子之名告彼尊者瞿昙曰：‘尊者瞿昙!菩提王子向尊者瞿昙之尊足顶礼，问候尊者无病、无疾……乃至……请受供食。’而彼沙门瞿昙已予接受。菩提王子翌晨，于己住处准备殊妙之嚼食啖食，将库伽那达宫殿，至最下之阶梯止，以白帛覆盖。告桑吉伽布陀青年曰：‘汝桑吉伽布陀!今汝至世尊处。至已，向世尊告曰：‘世尊!饮食已调备。’桑告伽布陀青年应诺菩提王子曰：‘承知如命。’桑吉伽布陀至世尊处。至已，告世尊曰：‘尊者瞿昙!饮食已调备。’尔时世尊清晨，着衣、执持衣钵至菩提王子住居。彼时菩提王子奉迎世尊，立于门外。菩提王子遥见世尊前来乃出迎，向世尊敬礼，肩从来至库伽那达宫殿。彼时世尊犹伫立最下阶梯之附近。时菩提王子向世尊言：‘世尊!世尊请登上白帛，善逝!请登上白帛，彼我带来长夜之利益，将赍我以安乐。’作斯言时。世尊默然置之。菩提王子再向世尊言：‘世尊!世尊请登白帛之上，善逝!请登白帛之上，其可为我带来长夜之利益将赍我以安乐。’世尊再度默然置之。菩提王子三度向世尊言：‘世尊……乃至……可赍我以安乐。’时世尊顾视阿难。尊者阿难告菩提王子曰：‘王子!除去白帛，世尊不行帛布之道，如来顾视扈从者。’时菩提王子将白帛除去，设座于库伽那达宫殿之阶上。于是世尊与比丘僧伽俱，登上库伽那达宫殿，于所设之座坐下。菩提王子对以世尊为首之比丘僧伽亲手供养殊妙之嚼食、啖食。并予充分劝进。时菩提王子于世尊食毕，手离钵时，取一单座坐于一面，坐于一面之菩提王子向世尊言：‘世尊!我作如是思：‘依乐，不可得乐，依苦乃可得乐也。’世尊曰：‘王子!我尚未达正觉前，未成正觉之菩萨时，作如是思：‘依乐不可得乐，依苦可得乐。’’王子!如是我后来为年少之青年，有漆黑之发……与中部经典一、一九四页十一行--三00页五行及同四一五页三行四二一页一行为同文……如是我以‘实则此乃通于精勤。’语毕坐于其处。
王子!实则我以三喻示现：……与同上四二一页二行--四三四页三行为同文……此者实则只对住于不放逸、热诚、精勤者之所示现者。
王子!如是我生是念：‘我所得之此法……与同上三0一页一行--三一0页二行为同文……我等六人所生活。时，王子!五比丘为我作如是说示、如是教，不久后，善男子正式由在家达到无家生活出家之目的，对彼无上梵行之究竟，于现法住于自知、自证之成就。’
作是说时，菩提王子向世尊言：‘世尊!比丘于若何期间，以如来为教主，善男子正式由在家……乃至……住于自知自证之成就耶?’
‘王子!然而有关此事，正宜问汝。依汝之意，可为作答。王子!汝对其作如何思量耶?汝乘象、巧于用钩术耶?’‘世尊!诚然，我乘象巧于用钩术。’‘王子!汝对其作如何思量耶?兹有人来谓：‘菩提王子乘象知用钩术，我于彼处学习，乘象用钩之术。’彼若不信，则仅依有信者始能达，彼则不能达。彼若为多病、则仅依无病者能达、彼则不能达。彼若为奸诈、诡诈，则仅依不奸、不诡者能达，彼则不能达。彼若为懈怠，则仅依勤精进者达能，彼则不能达。彼若为无慧，则仅有慧者能达，彼则不能达。王子!汝对其作如何思量耶?彼人于汝处乘象，得学使钩之术耶?’‘世尊!如彼虽有其一支，彼人于我处乘象即不得学使钩之术，何况有五支耶?’
‘王子!汝对其作如何思量耶?此处有人来谓：‘菩提王子乘象知使钩之术。我于彼处学乘象使钩之术。’彼若有信、则唯有信者达，彼则不达。彼若为无病，则唯无病者能达，彼则将不达。彼若为不奸、不诡，则唯不奸、不诡者能达，彼则将不达。彼若为勤精进，则唯有勤精进者能达，彼则将不达。彼若为有慧，则唯有慧者能达，彼则将不达。王子!汝对其作如何思量耶?彼人于汝处、得学乘象使钩之术耶?’‘世尊!纵有其一支、彼即可于我处得学乘象使钩之术。况有五支耶?’
‘如是，王子!有此等之五种精勤。云何为五?王子!此处比丘有信，信如来之正觉：‘彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝。世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。’彼为无病、无恼有均齐之消化力、不过冷、不过热、为堪中庸之精勤。彼为不奸、不诡之师、或为知者、或为同梵行者、如实示现自己、彼勤精进、断不善法、成就善法、对善法努力、坚固、勇猛、荷负不舍。彼为有慧之圣。善能决择、正导苦灭，成就通达生灭之慧。王子!实际成就此等五种精勤支之比丘，以如来为教主，经七年，善男子正式由在家达于无家生活出家之目的，对彼无上梵行之究竟。于现法住于自知自证之成就。王子!虽不达七年，对此等五精勤支成就之比丘……六年、五年、四年、三年、二年、一年……乃至……住于……之成就。王子!虽不达一年，成就此等五种精勤支之比丘……七月、六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月……乃至……住之。王子!虽不达半月、成就此等五种精勤支之比丘……乃至……七昼夜、六昼夜、五昼夜、四昼夜、三昼夜、二昼夜……乃至……住于……之成就。王子!虽不达一昼夜、成就此等五种精支勤之比丘，以如来为教主，夕受教示，朝得胜进；朝受教示、夕得胜进。’
作如是说时，菩提王子向世尊言：‘实佛哉!实法哉!实法之妙说哉!夕受教示，朝得胜进；朝受教示，夕得胜进。’
作斯语时，桑吉伽布陀青年告菩提王子曰：‘如是，卿王子虽言：‘实佛哉!实法哉!实法之妙说哉!’但不可言：‘我归依彼尊者瞿昙，归依法，归依比丘僧伽。’
‘汝桑吉伽布陀!勿作是言：‘汝桑吉伽布陀!勿作是言，汝桑吉伽布陀!此为我亲闻自我母，由其所授者。汝桑吉伽布陀!一时世尊住憍赏国之瞿师罗园。尔时、我母怀孕，因我至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之我母向世尊言：‘世尊!怀胎无论为男或为女，使彼归依世尊、归依法、归依比丘僧伽。愿世尊!从今日以后，彼将终生归依为优婆塞，愿请摄受。’汝桑吉伽布陀!一时世尊曾住婆伽国鼍山之拜萨伽罗林鹿苑，彼时，我乳母抱我至世尊处。至已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之我乳母向世尊言：‘世尊!此菩提王子归依世尊，归依法，归依比丘僧伽。世尊!彼今日以后，将为终生归依之优婆塞。’惟望摄受。汝桑吉伽布陀!如是我三度归依世尊、归依法、归依比丘僧伽。世尊!我自今日以后，愿终生归依为优婆塞，惟望受持。’
第八十六 鸯掘摩经
北传汉译 佛说鸯掘摩经(大正藏二、五O八页。)别译杂阿含一六、(大正藏二、三七八页。)增一阿含三一、六(大正藏二、七一九页。)
本经乃对凶贼鸯掘摩(指鬘)之所述，鸯掘摩持武器后行欲打世尊，反由世尊之示现神通力，而归依世尊。其次拘萨罗王波斯匿，举兵欲拘捕鸯掘摩时，遇世尊，闻世尊之随从沙门就是鸯掘摩，而赞叹世尊调伏凶贼鸯掘摩。次说鸯掘摩救护难产苦之妇人，而热心精勤成为阿罗汉。有时行乞中之鸯掘摩，因受众人之投土圆、棒、砾而头伤流血，衣破钵坏，世尊告以受现世之业报，要忍耐。最后鸯掘摩自述转心偈。北传汉译之佛说鸯掘鬘经，即最接近巴利文。
本经乃对凶贼鸯掘摩(指鬘)之所述，鸯掘摩持武器后行欲打世尊，反由世尊之示现神通力，而归依世尊。其次拘萨罗王波斯匿，举兵欲拘捕鸯掘摩时，遇世尊，闻世尊之随从沙门就是鸯掘摩，而赞叹世尊调伏凶贼鸯掘摩。次说鸯掘摩救护难产苦之妇人，而热心精勤成为阿罗汉。有时行乞中之鸯掘摩，因受众人之投土圆、棒、砾而头伤流血，衣破钵坏，世尊告以受现世之业报，要忍耐。最后鸯掘摩自述转心偈。北传汉译之佛说鸯掘鬘经，即最接近巴利文。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，拘萨罗国王波斯匿之领土内，有一名为鸯掘摩(指鬘)之凶贼。残忍、血手、以杀戮为事，对生类无怜愍。因彼而使村非村、邑非邑、庄非庄。彼杀人时，以指为鬘而予戴着。时世尊清晨，着衣，轨持衣钵行乞入舍卫城，于舍卫城行乞毕，饮食后，由行乞归来，折床座，持衣钵，向凶贼鸯掘摩处之大道行去。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫等见世尊向凶贼鸯掘摩处之大道行去，近前向世尊言：‘沙门!勿行此道。沙门!此道有一名唤鸯掘摩之凶贼，残忍、血手、事杀戮，对生类无怜愍，因彼而使村非村、邑非邑、庄非庄。彼杀诸人，以指做鬘。沙门!此道即十人、二十人、三十人、四十人一同行者，彼等犹成凶贼鸯掘摩之猎获物。’作是言时，世尊默然仍向前进。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫，再白世尊言：‘沙门、勿行此道……乃至……成为凶贼鸯掘摩之猎获物。’
世尊再默然仍向前进。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫，三度白世尊言：‘沙门、勿行此道……乃至……成为凶贼鸯掘摩之猎获物。’世尊再度默然仍进前进。凶贼鸯掘摩途见世尊前来，见而彼自思惟：‘实稀有哉!实未曾有哉!此道，十人、二十人、三十人、四十人、五十人一同来者、彼等犹自成为我猎获物。然如彼沙门者，独自无侣，威压而来，使我夺此沙门之命如何?’时此凶贼鸯掘摩执剑与楯，佩弓与箭，从世尊之后尾行之。彼时，世尊现神通力，凶贼鸯掘摩对普通步行之世尊、以全力尾随亦不得及。彼时，凶贼鸯掘摩思惟：‘委实稀有，确实未曾有也。我曾追捉疾走之象、追捉疾走之马，追捉疾走之车、追捉疾走之鹿。然我对此普通步行之沙门，虽以全力尾随追行犹不得及。’彼止步对世尊言曰：‘且止!沙门!且止!沙门!’‘我已止。鸯掘摩!汝且止步。’时凶贼鸯掘摩思惟：‘此等沙门为释子，说真实、誓真实、然此沙门犹继为行走，却言：‘我已止。鸯掘摩！汝且止步。’我今将问此沙门。’时鸯掘摩对世尊以偈问言：
‘沙门汝行却言：‘我已止。’
问我却言：‘汝不止。’
沙门，我今对汝问此义，
何为汝止我不止?’
‘常对不害诸生类，
鸯掘摩!故我自言我已止。
汝对生类无自制，
故我为止汝不止。’
‘我久尊敬之大仙，
今此沙门现大林，
闻汝与法相应偈，
长久之恶应舍离。’
如是凶贼弃凶器，
投入沟坑断崖坎，
贼向善逝足稽首，
彼于其处愿出家。
佛实慈悲之大仙，
一切人天之师主，
尔时世尊对彼言：‘比丘!汝来。’
彼为比丘佛弟子。
时世尊以尊者鸯掘摩为随从沙门向舍卫城游方而去、次第游行至舍卫城。于其处。世尊住于舍卫城只陀林给孤独园。
彼时于拘萨罗国王波斯匿之内宫门前集聚广大群众，发出高声、大声言曰：‘大王!卿之领土有名为鸯掘摩之凶贼、残忍、血手、以杀生为事、对生类无怜愍，彼使村非村、邑非邑、庄非庄。彼杀戮诸人，以指做鬘。大王!应将彼拘禁成囚。’
彼时，拘萨罗国王波斯匿率五百骑奔向舍卫城。于日中抵达给孤独园处。驱车至行车之通路，下车步行至世尊处，至已，同世尊敬礼，坐于一面。同坐于一面之拘萨罗国王波斯匿，世尊告之曰：‘大王!卿为往攻摩揭陀王斯尼耶频婆娑罗耶?或往攻毗舍离之离车王耶?或往攻其他敬王耶?’‘世尊!我非往攻摩揭陀国王斯尼耶频婆娑罗，亦非往攻毗舍离之离车王，更非往攻其他敌王。世尊!我领土内有名鸯掘摩凶贼，残忍、血手……乃至……以指做鬘。世尊!我将拘禁于彼。’
‘大王!卿若得见，鸯掘摩剃除须发、着袈裟衣，由在家趋向无家生活而出家，离杀生、离不与取、离妄语、为一食者、梵行者、持戒者、持善法者、卿将如何处置耶?’
‘世尊!我应礼敬，起立相迎，以座招请，并对彼以衣服、饮食、床座、医药资具予供养，对彼如法保护与捧献。然而，世尊!彼原为破戒恶法者，如何能成为如是之戒调御者耶?’彼时，尊者鸯掘摩坐于世尊不远处。时、世尊举右手、指告拘萨罗王波斯匿曰：‘大王!此即鸯掘摩。’
拘萨罗王波斯匿生恐怖，硬直，身毛竖立。时，世尊知拘萨罗王波斯匿生怖畏、身毛竖立，而告拘萨罗王波斯匿言：‘大王!勿惧!大王!勿惧!卿实无可恐惧者。’
当时生恐怖、硬直、身毛竖立之拘萨罗王波斯匿，心归平静。时拘萨王波斯匿到尊者鸯掘摩处，同尊者鸯掘摩言曰：‘尊者，贵师为鸯掘摩耶?’
‘诚然。大王!’
‘尊者!贵师之父为何姓耶?母为何姓耶?’
‘大王!我父为伽伽，母为曼多耶尼。’
‘尊者贵师!伽伽、曼多耶尼子应将满足。我将为贵师伽伽、曼多耶尼子，热诚为衣服、饮食、床座、医药资具之供养。’
时尊者鸯掘摩为阿兰若住者。乞食者、粪扫衣者、为三衣者。尊者鸯掘摩告拘萨罗王波斯匿曰：‘大王!足矣，我三衣已满足。’
彼时，拘萨罗王彼斯匿至世尊处。至已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之拘萨罗王波斯匿白世尊言：‘世尊!稀有哉!世尊!未曾有哉!世尊。世尊为不调伏者之调伏者，不寂止者之能为寂止者，不寂灭者之能为寂灭者。世尊!我等以刀杖、武器、犹不得降伏者，世尊无刀杖、武器而与能以降伏。世尊!我等今将离去，我等为多事、多忙者。’‘大王!请依御意之所为。’时拘萨罗王波斯匿由座起立，敬礼世尊、右绕离去。
尊者鸯掘摩，清晨，着衣，执持衣钵、入舍卫城行乞。鸯掘摩次第行乞至舍卫城时。见一妇人难产，为产所苦。见之彼自思惟：‘噫!确有实情为苦。噫!有情确实为苦也。’时，尊者鸯掘摩于舍卫城行乞食后，由行乞归至世尊处。至已，敬礼世尊坐于一面，坐于一面之尊者鸯掘摩白世尊言：‘世尊!今日清晨，我着衣，执持衣钵入舍卫城行乞。世尊!我次第乞食游方至舍卫城时，见一妇人难产，为产所苦，见之，我自思惟：‘噫！有情确实为苦，噫!有情确实为苦。’
‘鸯掘摩!然汝须即去舍卫城，同彼妇人作是言：‘妇人!我生来不知故意夺生类之命事。由此至言，使汝安之，安产之。’
‘世尊!此莫非我故意为妄语耶?盖我故意夺众多生类之命。’
‘鸯掘摩!然汝即去舍卫城，去向彼妇人如是告知：‘妇人!我得圣生以来，不知故意夺生类之命事，由此至言，汝得安，能得安产。’‘世尊!承知如命’。尊者鸯掘摩应诺世尊，行往舍卫城，行至彼妇人处告曰：‘妇人!我得圣生以来，不知故意夺生类之命事，由此至言，汝得安，能得安产。’时彼妇人即得安然生产。彼时，尊者鸯掘摩独自住于远离、不放逸、热诚、精勤。不久，善男子正式达于由在家向无家之生活而出家之目的。对彼无上梵行之究竟，于现法住于自知、自证之成就。如此生已尽，梵行已成，应作已作，再无至此之状态。尊者鸯掘摩成为阿罗汉之一人。
尊者鸯掘摩，清晨，着衣，执持衣钵，入舍卫城行乞。彼时，有人对尊者鸯掘摩之身体投以上块，有人对尊者鸯掘摩之身体投之以棒。时尊者鸯掘摩，头伤、血流、钵坏、僧伽梨衣破，而至世尊处。世尊遥见鸯掘摩前来，见而告尊者鸯掘摩曰：‘婆罗门!汝宜忍受、婆罗门!汝宜忍受。依汝业之果报，几年，几百年，几千年应于地狱所受之业果，汝今于现法得受。’
时尊者鸯掘摩唯独自、宴坐、受解脱之乐。彼时，唱此优陀那曰：
先放逸后不放逸
照此世如离云月
所作恶业善所覆
照此世如离云月
年轻比丘勤佛教
彼照世如离云月
令我敌闻我说法
令我敌勤于佛教
令我敌受领佛法
与此诸人我相交
我敌闻我说忍辱
人人称赞无怨恨
适时得闻无上法
随喜此法为修行
如是彼必不害我
我复不害他何人
彼得最上之寂静
弱者强者皆守护
灌溉者须引入水
箭匠应须矫箭镞
犹如木匠矫正木
智者应自善调伏
以杖以钩以鞭矫
不用刀杖我调伏
先为杀害今不害
无害今有真实名
先为凶贼鸯掘摩
于大瀑流归依佛
先为大盗手染血
今我归依断有因
多为恶业导恶趣
无负债果享饮食
愚者无知耽放逸
智者守身最胜财
勿耽放逸勿亲欲
入禅定者得大乐
分别诸法达最胜
善达不作恶思量
逮达三明成佛教
善达不作恶思量
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，拘萨罗国王波斯匿之领土内，有一名为鸯掘摩(指鬘)之凶贼。残忍、血手、以杀戮为事，对生类无怜愍。因彼而使村非村、邑非邑、庄非庄。彼杀人时，以指为鬘而予戴着。时世尊清晨，着衣，轨持衣钵行乞入舍卫城，于舍卫城行乞毕，饮食后，由行乞归来，折床座，持衣钵，向凶贼鸯掘摩处之大道行去。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫等见世尊向凶贼鸯掘摩处之大道行去，近前向世尊言：‘沙门!勿行此道。沙门!此道有一名唤鸯掘摩之凶贼，残忍、血手、事杀戮，对生类无怜愍，因彼而使村非村、邑非邑、庄非庄。彼杀诸人，以指做鬘。沙门!此道即十人、二十人、三十人、四十人一同行者，彼等犹成凶贼鸯掘摩之猎获物。’作是言时，世尊默然仍向前进。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫，再白世尊言：‘沙门、勿行此道……乃至……成为凶贼鸯掘摩之猎获物。’
世尊再默然仍向前进。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫，三度白世尊言：‘沙门、勿行此道……乃至……成为凶贼鸯掘摩之猎获物。’世尊再度默然仍进前进。凶贼鸯掘摩途见世尊前来，见而彼自思惟：‘实稀有哉!实未曾有哉!此道，十人、二十人、三十人、四十人、五十人一同来者、彼等犹自成为我猎获物。然如彼沙门者，独自无侣，威压而来，使我夺此沙门之命如何?’时此凶贼鸯掘摩执剑与楯，佩弓与箭，从世尊之后尾行之。彼时，世尊现神通力，凶贼鸯掘摩对普通步行之世尊、以全力尾随亦不得及。彼时，凶贼鸯掘摩思惟：‘委实稀有，确实未曾有也。我曾追捉疾走之象、追捉疾走之马，追捉疾走之车、追捉疾走之鹿。然我对此普通步行之沙门，虽以全力尾随追行犹不得及。’彼止步对世尊言曰：‘且止!沙门!且止!沙门!’‘我已止。鸯掘摩!汝且止步。’时凶贼鸯掘摩思惟：‘此等沙门为释子，说真实、誓真实、然此沙门犹继为行走，却言：‘我已止。鸯掘摩！汝且止步。’我今将问此沙门。’时鸯掘摩对世尊以偈问言：
‘沙门汝行却言：‘我已止。’
问我却言：‘汝不止。’
沙门，我今对汝问此义，
何为汝止我不止?’
‘常对不害诸生类，
鸯掘摩!故我自言我已止。
汝对生类无自制，
故我为止汝不止。’
‘我久尊敬之大仙，
今此沙门现大林，
闻汝与法相应偈，
长久之恶应舍离。’
如是凶贼弃凶器，
投入沟坑断崖坎，
贼向善逝足稽首，
彼于其处愿出家。
佛实慈悲之大仙，
一切人天之师主，
尔时世尊对彼言：‘比丘!汝来。’
彼为比丘佛弟子。
时世尊以尊者鸯掘摩为随从沙门向舍卫城游方而去、次第游行至舍卫城。于其处。世尊住于舍卫城只陀林给孤独园。
彼时于拘萨罗国王波斯匿之内宫门前集聚广大群众，发出高声、大声言曰：‘大王!卿之领土有名为鸯掘摩之凶贼、残忍、血手、以杀生为事、对生类无怜愍，彼使村非村、邑非邑、庄非庄。彼杀戮诸人，以指做鬘。大王!应将彼拘禁成囚。’
彼时，拘萨罗国王波斯匿率五百骑奔向舍卫城。于日中抵达给孤独园处。驱车至行车之通路，下车步行至世尊处，至已，同世尊敬礼，坐于一面。同坐于一面之拘萨罗国王波斯匿，世尊告之曰：‘大王!卿为往攻摩揭陀王斯尼耶频婆娑罗耶?或往攻毗舍离之离车王耶?或往攻其他敬王耶?’‘世尊!我非往攻摩揭陀国王斯尼耶频婆娑罗，亦非往攻毗舍离之离车王，更非往攻其他敌王。世尊!我领土内有名鸯掘摩凶贼，残忍、血手……乃至……以指做鬘。世尊!我将拘禁于彼。’
‘大王!卿若得见，鸯掘摩剃除须发、着袈裟衣，由在家趋向无家生活而出家，离杀生、离不与取、离妄语、为一食者、梵行者、持戒者、持善法者、卿将如何处置耶?’
‘世尊!我应礼敬，起立相迎，以座招请，并对彼以衣服、饮食、床座、医药资具予供养，对彼如法保护与捧献。然而，世尊!彼原为破戒恶法者，如何能成为如是之戒调御者耶?’彼时，尊者鸯掘摩坐于世尊不远处。时、世尊举右手、指告拘萨罗王波斯匿曰：‘大王!此即鸯掘摩。’
拘萨罗王波斯匿生恐怖，硬直，身毛竖立。时，世尊知拘萨罗王波斯匿生怖畏、身毛竖立，而告拘萨罗王波斯匿言：‘大王!勿惧!大王!勿惧!卿实无可恐惧者。’
当时生恐怖、硬直、身毛竖立之拘萨罗王波斯匿，心归平静。时拘萨王波斯匿到尊者鸯掘摩处，同尊者鸯掘摩言曰：‘尊者，贵师为鸯掘摩耶?’
‘诚然。大王!’
‘尊者!贵师之父为何姓耶?母为何姓耶?’
‘大王!我父为伽伽，母为曼多耶尼。’
‘尊者贵师!伽伽、曼多耶尼子应将满足。我将为贵师伽伽、曼多耶尼子，热诚为衣服、饮食、床座、医药资具之供养。’
时尊者鸯掘摩为阿兰若住者。乞食者、粪扫衣者、为三衣者。尊者鸯掘摩告拘萨罗王波斯匿曰：‘大王!足矣，我三衣已满足。’
彼时，拘萨罗王彼斯匿至世尊处。至已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之拘萨罗王波斯匿白世尊言：‘世尊!稀有哉!世尊!未曾有哉!世尊。世尊为不调伏者之调伏者，不寂止者之能为寂止者，不寂灭者之能为寂灭者。世尊!我等以刀杖、武器、犹不得降伏者，世尊无刀杖、武器而与能以降伏。世尊!我等今将离去，我等为多事、多忙者。’‘大王!请依御意之所为。’时拘萨罗王波斯匿由座起立，敬礼世尊、右绕离去。
尊者鸯掘摩，清晨，着衣，执持衣钵、入舍卫城行乞。鸯掘摩次第行乞至舍卫城时。见一妇人难产，为产所苦。见之彼自思惟：‘噫!确有实情为苦。噫!有情确实为苦也。’时，尊者鸯掘摩于舍卫城行乞食后，由行乞归至世尊处。至已，敬礼世尊坐于一面，坐于一面之尊者鸯掘摩白世尊言：‘世尊!今日清晨，我着衣，执持衣钵入舍卫城行乞。世尊!我次第乞食游方至舍卫城时，见一妇人难产，为产所苦，见之，我自思惟：‘噫！有情确实为苦，噫!有情确实为苦。’
‘鸯掘摩!然汝须即去舍卫城，同彼妇人作是言：‘妇人!我生来不知故意夺生类之命事。由此至言，使汝安之，安产之。’
‘世尊!此莫非我故意为妄语耶?盖我故意夺众多生类之命。’
‘鸯掘摩!然汝即去舍卫城，去向彼妇人如是告知：‘妇人!我得圣生以来，不知故意夺生类之命事，由此至言，汝得安，能得安产。’‘世尊!承知如命’。尊者鸯掘摩应诺世尊，行往舍卫城，行至彼妇人处告曰：‘妇人!我得圣生以来，不知故意夺生类之命事，由此至言，汝得安，能得安产。’时彼妇人即得安然生产。彼时，尊者鸯掘摩独自住于远离、不放逸、热诚、精勤。不久，善男子正式达于由在家向无家之生活而出家之目的。对彼无上梵行之究竟，于现法住于自知、自证之成就。如此生已尽，梵行已成，应作已作，再无至此之状态。尊者鸯掘摩成为阿罗汉之一人。
尊者鸯掘摩，清晨，着衣，执持衣钵，入舍卫城行乞。彼时，有人对尊者鸯掘摩之身体投以上块，有人对尊者鸯掘摩之身体投之以棒。时尊者鸯掘摩，头伤、血流、钵坏、僧伽梨衣破，而至世尊处。世尊遥见鸯掘摩前来，见而告尊者鸯掘摩曰：‘婆罗门!汝宜忍受、婆罗门!汝宜忍受。依汝业之果报，几年，几百年，几千年应于地狱所受之业果，汝今于现法得受。’
时尊者鸯掘摩唯独自、宴坐、受解脱之乐。彼时，唱此优陀那曰：
先放逸后不放逸
照此世如离云月
所作恶业善所覆
照此世如离云月
年轻比丘勤佛教
彼照世如离云月
令我敌闻我说法
令我敌勤于佛教
令我敌受领佛法
与此诸人我相交
我敌闻我说忍辱
人人称赞无怨恨
适时得闻无上法
随喜此法为修行
如是彼必不害我
我复不害他何人
彼得最上之寂静
弱者强者皆守护
灌溉者须引入水
箭匠应须矫箭镞
犹如木匠矫正木
智者应自善调伏
以杖以钩以鞭矫
不用刀杖我调伏
先为杀害今不害
无害今有真实名
先为凶贼鸯掘摩
于大瀑流归依佛
先为大盗手染血
今我归依断有因
多为恶业导恶趣
无负债果享饮食
愚者无知耽放逸
智者守身最胜财
勿耽放逸勿亲欲
入禅定者得大乐
分别诸法达最胜
善达不作恶思量
逮达三明成佛教
善达不作恶思量
第八十七 三大爱生经
北传汉译 中阿含二一六、爱生经(大正藏一、八00页。)
本经乃对一居士悲泣其爱子之死，说愁、悲、苦、忧、恼乃由爱而生。拘萨罗王之妃末利，遣那利鸯伽婆罗门，以问世尊，如何诸人，由肉亲之死而悲叹?
本经乃对一居士悲泣其爱子之死，说愁、悲、苦、忧、恼乃由爱而生。拘萨罗王之妃末利，遣那利鸯伽婆罗门，以问世尊，如何诸人，由肉亲之死而悲叹?
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时、一居士之可爱独子死。因子之死，彼不思家业，不思饮食、彼行至墓前悲泣言：‘吾儿!居何处耶?吾儿!居何处耶?’
彼时，彼居士至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之彼居士曰：‘居士!汝自心之诸根无所住，汝之诸根有变异。’
‘世尊!如何我之诸根有变异耶?世尊!我可爱独子死。其死，令我不思家业，不思饮食，我行至其墓前悲泣言：‘吾儿!居何处耶?吾儿!居何处耶?’
‘居士!事既如是，居士!愁悲苦忧恼为由爱生，由爱起。’
‘世尊!何人对其作如是思耶?愁悲苦忧恼系由爱生、由爱起。世尊!由爱生、由爱起乃喜乐事。’彼居士不喜世尊之所说，骂之离座而去。时何众多之赌博者，于离世尊之不远处为博奕戏。时，彼居士去至彼等赌博者处，至已，向彼等赌博者言：‘诸君!我方今至沙门瞿昙处，至已，敬礼沙门瞿昙，坐于一面。沙门瞿昙向坐于一面之我告言：‘居士!汝自心之诸根无所住，汝之诸根有变异。’作是语时，诸君!我告沙门瞿昙曰：‘世尊!如何我诸根有变异耶?世尊!我可爱独子已死。其死、使我不思家业，不思饮食，我行至其墓悲泣言曰：吾儿!居何处耶?吾儿!居何处耶?’‘居士!事既如是，居士!事既如是，居士、愁悲苦忧恼系由爱生、由爱起。’‘世尊!任何人将作如是思：愁悲苦忧恼为由爱生、由爱而起。世尊!由爱生、由爱起为喜乐事。’诸君!我对沙门瞿昙所说不悦，骂之离座而去。’
‘居士!事既如是、居士!其如是、居士!实由爱生、由爱起为喜乐。’时彼居士以：‘赌博者同意于我’而去。时此话题渐次达至王宫。即拘萨罗王波斯匿告末利妃言：‘末利!‘愁悲苦忧恼为由爱生、由爱而起、’此为沙门瞿昙之所说。’
‘大王!若为由世尊所说，则其当甚以为然。’
‘如是，此末利对沙门瞿昙所说之任何事、悉对彼表赞同。‘大王!若为由世尊所说、则当甚以为然。’譬如乃师对弟子所说之任何事，弟子皆谓：‘吾师!诚以为然；吾师!诚以为然。’而对彼皆表赞同。‘末利!汝对沙门瞿昙所说之任何事，皆表赞同。’‘大王!若为由世尊所说，则甚以其为然。’末利!汝往，汝去。’
时未利妃对那利鸯伽婆罗门曰：‘婆罗门！今汝至世尊处，至已，以找之名，顶礼世尊足，问候世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。而谓：‘世尊!末利妃顶礼世尊足，并问候世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。’又作是言：‘世尊!此语为由世尊所说耶?即：‘愁、悲、苦、忧、恼乃由爱生，由爱而起。’如世尊对汝作如是说，则当善加受持，同我复命。如来为不妄语者。’‘王妃!承知如命。’那利鸯伽婆罗门应诺未利妃，去至世尊处。至已，与世尊交谈吉庆铭感之语后坐于一面。坐于一面之那利鸯伽婆罗门白世尊曰：‘尊者瞿昙!末利妃顶礼尊者瞿昙足、问候世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。而作是言：‘世尊!此语为由世尊所说耶?愁、悲、苦、忧、恼乃由爱生、由爱而起也。’
‘婆罗门!诚以为然。婆罗门!诚以为然。愁、悲、苦、忧、恼乃由爱生，由爱而起。婆罗门!如何愁、悲、苦、忧、恼为由爱生、由爱而起耶?依此理由当可得知：婆罗门!往昔于此舍卫城，其妇人之母死。彼女因母之死而发狂，心神错乱，偏行街路、四衢，作如是言：‘我不见我母耶?我不见我母耶?’
婆罗门！为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶?依此理由，当得可知。
婆罗门!往昔于此舍卫城、某妇人之父死……乃至……兄弟死、姊妹死、男儿死、女儿死、丈夫死，彼女由夫之死而发狂，心神错乱，偏行街路、四衢，作如是言：‘我不见我夫耶?我不见我夫耶?’
婆罗门!为何愁、悲、苦、忧、恼为由爱生、由爱而起耶?依此理由当可得知。婆罗门!往昔日于此舍卫城，其男子之母死，彼因母之死而发狂，心神错乱、行偏街路、四衢，作如是言：‘我不见吾母耶?我不见吾母耶。’
婆罗门!为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶?依此理由当得可知。
婆罗门!往昔于此舍卫城，某男子之父死……乃至……兄弟死、姊妹死、男儿死、女儿死、妻子死、彼由妻子之死而发狂、心神错乱，偏行街路、四衢，作如是言：‘我不见吾妻耶?我不见吾妻耶?’
婆罗门!为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶?依此理由当可得知。
婆罗门!往昔于此舍卫城，某妇人往亲戚之家。彼等亲族将彼女从其夫处夺去，欲许配与他者。然彼女不愿。彼时，同在舍卫城之夫告言：‘贤夫!彼等亲戚将我从汝处夺走，欲许配与他者，然我不愿。’时彼之夫云：‘我等死为比翼之鸟。’乃将其妻腰斩为二，而后自戕。婆罗门!为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱起耶?依此理由当得可知。
彼时，那利鸯伽婆罗门对世尊之所说，欢喜、随喜，由座起立、走往末利妃处。至已，将与世尊所语之一切，悉告末利妃，末利妃因至拘萨罗王波斯匿处。至已，告波斯匿王曰：‘大王!卿对其作如何思量耶?卿爱王女婆夷利耶?’
‘末利!诚然，我爱王女婆夷利。’
‘大王!对其作如何思量耶?若王女婆夷利有变易、变异、卿生愁、悲、苦、忧、恼耶?’
‘末利!王女婆夷利若有变易、变异、则我之生活当有变异，怎能我不生愁、悲、苦、忧、恼耶?’
‘大王!依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊，对此所说：‘愁、悲、苦、忧、恼为由爱生、由爱而起。’大王!对其作如何思量耶?卿爱刹帝利女雨日盖耶?’
‘末利!诚然，我爱刹帝利女雨日盖。’
‘大王!对其作如何思量耶?若刹帝利女雨日盖有变易、变异、卿生愁、悲、苦、忧、恼耶?’
‘末利!若刹帝利女雨日盖有变易、变异、我之生活即有变异、为何我不生愁、悲、苦、忧、恼耶?’
‘大王!依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊、对此所说：‘愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起。’大王!对其作如何思量耶?卿爱将军卑留罗耶？……乃至……卿爱我耶?……乃至……卿爱迦尸拘萨罗国耶?’
‘末利!诚然，我爱迦尸、拘萨罗国。未利!依迦尸、拘萨罗国之国威，得受用迦尸白檀，得受用华鬘、涂香、脂粉。’
‘大王!对其作如何思量耶?若迦尸、拘萨罗国有变易、变异，卿生愁、悲、苦、忧、恼耶?’
‘末利!若迦尸、拘萨罗国有变易、变异，我之生活即有变异，我怎能不生愁、悲、苦、忧、恼耶?’
‘大王，依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊。对此所说：‘愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起。’
‘稀有哉!末利!未曾有哉!末利!彼世尊乃依慧所洞察、依慧所观察。末利!应愈加赞叹。’
彼时，拘萨罗王波斯匿由座起立，将上衣偏袒一肩，同世尊合掌，三度唱优陀那：‘奉事归命彼世尊、应供、等正觉者……乃至……奉事归命彼世尊、应供、等正觉者。’
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时、一居士之可爱独子死。因子之死，彼不思家业，不思饮食、彼行至墓前悲泣言：‘吾儿!居何处耶?吾儿!居何处耶?’
彼时，彼居士至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之彼居士曰：‘居士!汝自心之诸根无所住，汝之诸根有变异。’
‘世尊!如何我之诸根有变异耶?世尊!我可爱独子死。其死，令我不思家业，不思饮食，我行至其墓前悲泣言：‘吾儿!居何处耶?吾儿!居何处耶?’
‘居士!事既如是，居士!愁悲苦忧恼为由爱生，由爱起。’
‘世尊!何人对其作如是思耶?愁悲苦忧恼系由爱生、由爱起。世尊!由爱生、由爱起乃喜乐事。’彼居士不喜世尊之所说，骂之离座而去。时何众多之赌博者，于离世尊之不远处为博奕戏。时，彼居士去至彼等赌博者处，至已，向彼等赌博者言：‘诸君!我方今至沙门瞿昙处，至已，敬礼沙门瞿昙，坐于一面。沙门瞿昙向坐于一面之我告言：‘居士!汝自心之诸根无所住，汝之诸根有变异。’作是语时，诸君!我告沙门瞿昙曰：‘世尊!如何我诸根有变异耶?世尊!我可爱独子已死。其死、使我不思家业，不思饮食，我行至其墓悲泣言曰：吾儿!居何处耶?吾儿!居何处耶?’‘居士!事既如是，居士!事既如是，居士、愁悲苦忧恼系由爱生、由爱起。’‘世尊!任何人将作如是思：愁悲苦忧恼为由爱生、由爱而起。世尊!由爱生、由爱起为喜乐事。’诸君!我对沙门瞿昙所说不悦，骂之离座而去。’
‘居士!事既如是、居士!其如是、居士!实由爱生、由爱起为喜乐。’时彼居士以：‘赌博者同意于我’而去。时此话题渐次达至王宫。即拘萨罗王波斯匿告末利妃言：‘末利!‘愁悲苦忧恼为由爱生、由爱而起、’此为沙门瞿昙之所说。’
‘大王!若为由世尊所说，则其当甚以为然。’
‘如是，此末利对沙门瞿昙所说之任何事、悉对彼表赞同。‘大王!若为由世尊所说、则当甚以为然。’譬如乃师对弟子所说之任何事，弟子皆谓：‘吾师!诚以为然；吾师!诚以为然。’而对彼皆表赞同。‘末利!汝对沙门瞿昙所说之任何事，皆表赞同。’‘大王!若为由世尊所说，则甚以其为然。’末利!汝往，汝去。’
时未利妃对那利鸯伽婆罗门曰：‘婆罗门！今汝至世尊处，至已，以找之名，顶礼世尊足，问候世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。而谓：‘世尊!末利妃顶礼世尊足，并问候世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。’又作是言：‘世尊!此语为由世尊所说耶?即：‘愁、悲、苦、忧、恼乃由爱生，由爱而起。’如世尊对汝作如是说，则当善加受持，同我复命。如来为不妄语者。’‘王妃!承知如命。’那利鸯伽婆罗门应诺未利妃，去至世尊处。至已，与世尊交谈吉庆铭感之语后坐于一面。坐于一面之那利鸯伽婆罗门白世尊曰：‘尊者瞿昙!末利妃顶礼尊者瞿昙足、问候世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。而作是言：‘世尊!此语为由世尊所说耶?愁、悲、苦、忧、恼乃由爱生、由爱而起也。’
‘婆罗门!诚以为然。婆罗门!诚以为然。愁、悲、苦、忧、恼乃由爱生，由爱而起。婆罗门!如何愁、悲、苦、忧、恼为由爱生、由爱而起耶?依此理由当可得知：婆罗门!往昔于此舍卫城，其妇人之母死。彼女因母之死而发狂，心神错乱，偏行街路、四衢，作如是言：‘我不见我母耶?我不见我母耶?’
婆罗门！为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶?依此理由，当得可知。
婆罗门!往昔于此舍卫城、某妇人之父死……乃至……兄弟死、姊妹死、男儿死、女儿死、丈夫死，彼女由夫之死而发狂，心神错乱，偏行街路、四衢，作如是言：‘我不见我夫耶?我不见我夫耶?’
婆罗门!为何愁、悲、苦、忧、恼为由爱生、由爱而起耶?依此理由当可得知。婆罗门!往昔日于此舍卫城，其男子之母死，彼因母之死而发狂，心神错乱、行偏街路、四衢，作如是言：‘我不见吾母耶?我不见吾母耶。’
婆罗门!为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶?依此理由当得可知。
婆罗门!往昔于此舍卫城，某男子之父死……乃至……兄弟死、姊妹死、男儿死、女儿死、妻子死、彼由妻子之死而发狂、心神错乱，偏行街路、四衢，作如是言：‘我不见吾妻耶?我不见吾妻耶?’
婆罗门!为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶?依此理由当可得知。
婆罗门!往昔于此舍卫城，某妇人往亲戚之家。彼等亲族将彼女从其夫处夺去，欲许配与他者。然彼女不愿。彼时，同在舍卫城之夫告言：‘贤夫!彼等亲戚将我从汝处夺走，欲许配与他者，然我不愿。’时彼之夫云：‘我等死为比翼之鸟。’乃将其妻腰斩为二，而后自戕。婆罗门!为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱起耶?依此理由当得可知。
彼时，那利鸯伽婆罗门对世尊之所说，欢喜、随喜，由座起立、走往末利妃处。至已，将与世尊所语之一切，悉告末利妃，末利妃因至拘萨罗王波斯匿处。至已，告波斯匿王曰：‘大王!卿对其作如何思量耶?卿爱王女婆夷利耶?’
‘末利!诚然，我爱王女婆夷利。’
‘大王!对其作如何思量耶?若王女婆夷利有变易、变异、卿生愁、悲、苦、忧、恼耶?’
‘末利!王女婆夷利若有变易、变异、则我之生活当有变异，怎能我不生愁、悲、苦、忧、恼耶?’
‘大王!依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊，对此所说：‘愁、悲、苦、忧、恼为由爱生、由爱而起。’大王!对其作如何思量耶?卿爱刹帝利女雨日盖耶?’
‘末利!诚然，我爱刹帝利女雨日盖。’
‘大王!对其作如何思量耶?若刹帝利女雨日盖有变易、变异、卿生愁、悲、苦、忧、恼耶?’
‘末利!若刹帝利女雨日盖有变易、变异、我之生活即有变异、为何我不生愁、悲、苦、忧、恼耶?’
‘大王!依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊、对此所说：‘愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起。’大王!对其作如何思量耶?卿爱将军卑留罗耶？……乃至……卿爱我耶?……乃至……卿爱迦尸拘萨罗国耶?’
‘末利!诚然，我爱迦尸、拘萨罗国。未利!依迦尸、拘萨罗国之国威，得受用迦尸白檀，得受用华鬘、涂香、脂粉。’
‘大王!对其作如何思量耶?若迦尸、拘萨罗国有变易、变异，卿生愁、悲、苦、忧、恼耶?’
‘末利!若迦尸、拘萨罗国有变易、变异，我之生活即有变异，我怎能不生愁、悲、苦、忧、恼耶?’
‘大王，依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊。对此所说：‘愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起。’
‘稀有哉!末利!未曾有哉!末利!彼世尊乃依慧所洞察、依慧所观察。末利!应愈加赞叹。’
彼时，拘萨罗王波斯匿由座起立，将上衣偏袒一肩，同世尊合掌，三度唱优陀那：‘奉事归命彼世尊、应供、等正觉者……乃至……奉事归命彼世尊、应供、等正觉者。’
第八十八 鞞诃提经
北传汉译 中阿含二一四、鞞诃提经(大正藏一、七九七页。)
本经乃阿难为波斯匿王而说。详说如智者所难诘之身、口、意三行，智者所不难诘之身、口、意三行，波斯匿王闻之而喜，遂以鞞提诃衣(外衣)布施阿难。
本经乃阿难为波斯匿王而说。详说如智者所难诘之身、口、意三行，智者所不难诘之身、口、意三行，波斯匿王闻之而喜，遂以鞞提诃衣(外衣)布施阿难。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，尊者阿难清晨，着衣，执持衣钵入舍卫城行乞，于舍卫城行乞已，饮食后，由行乞归，为日中之止住，往东园鹿母讲堂。彼时，拘萨罗王波斯匿乘一分陀利象，日中赴舍卫城。拘萨罗王波斯匿遥见尊者阿难前来，乃告大臣尸利阿荼曰：‘汝尸利阿荼!彼非为尊者阿难耶?’‘大王!诚然，彼为尊者阿难。’时拘萨罗王波斯匿告其他之大臣曰：‘今汝往尊者阿难处，以我之名，同尊者阿难之足顶礼谓：‘尊者!拘萨罗王波斯匿顶礼尊者阿难足。’而作是’言：‘尊者!若尊者阿难无急事，请垂慈愍暂来。’彼大臣对拘萨罗王波斯匿应诺：‘大王!承知如命。’乃去往尊者阿难处，至已，敬礼尊者阿难，坐于一面。坐于一面之彼臣告尊者阿难曰：‘尊者!拘萨罗王波斯匿顶礼尊者阿难足，而作是言：‘尊者!若尊者阿难无急事，请垂慈愍暂来。’尊者阿难默然受允。时拘萨罗王波斯匿乘象往象之通路处，由象下来，步行至阿难处。至已，同尊者阿难敬礼，立于一面。立于一面之拘萨罗王告尊者阿难曰：‘尊者!若尊者阿难无急事，请尊者阿难垂慈愍到阿夷罗婆提河之岸，则为幸甚。’尊者阿难默然受允。时尊者阿难行往阿夷罗婆提河岸。至已，坐于一树下所设之座。拘萨罗王波斯匿乘象至象之通路处，由象下来，步行至尊者阿难处。至已，同尊者阿难敬礼立于一面。复次，拘萨罗王波斯匿告尊者阿难曰：‘尊者!尊者阿难请坐此象罐。’‘大王!不也。卿请坐，我坐已座。’拘萨罗王波斯匿坐于所设之座，同尊者阿难曰：‘尊者阿难!彼世尊之身行。因受沙门、婆罗门、智者之诘难，而为如是之身行耶?吉大王!彼世尊，不因受彼沙门、婆罗门、智者之诘难，而为如是之身行。’
‘尊者阿难!又彼世尊之口行……乃至……意行、因受沙门、婆罗门、智者之诘难，而为如是之意行耶?’‘大王!彼世尊之意行。不因受沙门、婆罗门、智者之诘难，而为如是之意行。’
‘稀有哉!尊者!未曾有哉!尊者!我对质疑因未得满足，乃依尊者阿难对其质疑之解答、而得满足。尊者!彼等愚者、不实者、不查问、不研究、对他称赞或毁谤，我不思其为真实。然而，尊者!若彼等贤者、实明、智者、查问、研究，对他称赞或毁谤，我等思其为真实。尊者阿难!如何为沙门、婆罗门、智者所诘难之身行耶?’‘大王!其为不善之身行。’‘尊者！如何为不善身行耶?’‘大王!其为有罪之身行。’‘尊者!如何为有罪身行耶?’‘大王!其为有嗔害身行。’‘尊者!如何为有嗔害身行耶?’‘大王!其为苦果报1身行。’‘尊者!如何为苦果报身行耶?’‘大王!此身行，害自、害他、害两者者、增长不善法、善法减退。大王!如是之身行为沙门、婆罗门所诘难。’
‘尊者阿难!如何为沙门、婆罗门、智者所诘难之口行……乃至……意行耶?’。
‘大王，其为不善意行。’‘尊者!如何为不善意行耶?’‘大王!其为有罪意行。’‘尊者!如何为有罪意行耶?’‘大王!其为有嗔害意行。’‘尊者!如何为有嗔害意行耶?’‘大王!其为苦果报意行。’尊者!如何为苦果报意行耶?’‘大王。此意行，害自、害他、害两者者、增长不善法，善法减退，大王!如是意行为沙门、婆罗门之所诘难。’
‘尊者阿难!彼世尊对一切不善法之舍离，予以称赞耶?’
‘大王!如来乃舍离一切不善法、成就善法。’
‘尊者阿难！如何为沙门、婆罗门不与诘难之身行耶?’‘大王!其为善身行。’
‘尊者!如何为善身行耶?’‘大王!其为无罪身行。’‘尊者!如何为无罪身行耶?’
‘大王!为无嗔害身行。’‘尊者！如何为无嗔害身行耶?’‘大王！为乐果报身行。’
‘尊者!如何为乐果报身行耶?’‘大王!此身行，不害自、不害他，不害两者者，不善法减退、善法增长。大王!如是之身行，沙门、婆罗门、智者、不与诘难。’
‘尊者阿难!如何为沙门、婆罗门不与诘难之口行……乃至意行耶?’‘大王!其为善意行。’‘尊者!如何为善意行耶?’‘大王!其为无罪意行’。‘尊者!如何为无罪意行耶?’‘大王!其为无嗔害意行。’‘尊者!如何为无嗔害意行耶?’‘大王!其为乐果报意行。’‘尊者!如何为乐果报意行耶?’‘大王!此意行，不害自、不害他、不害两者者、不善法减退、善法增长。大王！如是之意行为沙门、婆罗门所不诘难。’
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，尊者阿难清晨，着衣，执持衣钵入舍卫城行乞，于舍卫城行乞已，饮食后，由行乞归，为日中之止住，往东园鹿母讲堂。彼时，拘萨罗王波斯匿乘一分陀利象，日中赴舍卫城。拘萨罗王波斯匿遥见尊者阿难前来，乃告大臣尸利阿荼曰：‘汝尸利阿荼!彼非为尊者阿难耶?’‘大王!诚然，彼为尊者阿难。’时拘萨罗王波斯匿告其他之大臣曰：‘今汝往尊者阿难处，以我之名，同尊者阿难之足顶礼谓：‘尊者!拘萨罗王波斯匿顶礼尊者阿难足。’而作是’言：‘尊者!若尊者阿难无急事，请垂慈愍暂来。’彼大臣对拘萨罗王波斯匿应诺：‘大王!承知如命。’乃去往尊者阿难处，至已，敬礼尊者阿难，坐于一面。坐于一面之彼臣告尊者阿难曰：‘尊者!拘萨罗王波斯匿顶礼尊者阿难足，而作是言：‘尊者!若尊者阿难无急事，请垂慈愍暂来。’尊者阿难默然受允。时拘萨罗王波斯匿乘象往象之通路处，由象下来，步行至阿难处。至已，同尊者阿难敬礼，立于一面。立于一面之拘萨罗王告尊者阿难曰：‘尊者!若尊者阿难无急事，请尊者阿难垂慈愍到阿夷罗婆提河之岸，则为幸甚。’尊者阿难默然受允。时尊者阿难行往阿夷罗婆提河岸。至已，坐于一树下所设之座。拘萨罗王波斯匿乘象至象之通路处，由象下来，步行至尊者阿难处。至已，同尊者阿难敬礼立于一面。复次，拘萨罗王波斯匿告尊者阿难曰：‘尊者!尊者阿难请坐此象罐。’‘大王!不也。卿请坐，我坐已座。’拘萨罗王波斯匿坐于所设之座，同尊者阿难曰：‘尊者阿难!彼世尊之身行。因受沙门、婆罗门、智者之诘难，而为如是之身行耶?吉大王!彼世尊，不因受彼沙门、婆罗门、智者之诘难，而为如是之身行。’
‘尊者阿难!又彼世尊之口行……乃至……意行、因受沙门、婆罗门、智者之诘难，而为如是之意行耶?’‘大王!彼世尊之意行。不因受沙门、婆罗门、智者之诘难，而为如是之意行。’
‘稀有哉!尊者!未曾有哉!尊者!我对质疑因未得满足，乃依尊者阿难对其质疑之解答、而得满足。尊者!彼等愚者、不实者、不查问、不研究、对他称赞或毁谤，我不思其为真实。然而，尊者!若彼等贤者、实明、智者、查问、研究，对他称赞或毁谤，我等思其为真实。尊者阿难!如何为沙门、婆罗门、智者所诘难之身行耶?’‘大王!其为不善之身行。’‘尊者！如何为不善身行耶?’‘大王!其为有罪之身行。’‘尊者!如何为有罪身行耶?’‘大王!其为有嗔害身行。’‘尊者!如何为有嗔害身行耶?’‘大王!其为苦果报1身行。’‘尊者!如何为苦果报身行耶?’‘大王!此身行，害自、害他、害两者者、增长不善法、善法减退。大王!如是之身行为沙门、婆罗门所诘难。’
‘尊者阿难!如何为沙门、婆罗门、智者所诘难之口行……乃至……意行耶?’。
‘大王，其为不善意行。’‘尊者!如何为不善意行耶?’‘大王!其为有罪意行。’‘尊者!如何为有罪意行耶?’‘大王!其为有嗔害意行。’‘尊者!如何为有嗔害意行耶?’‘大王!其为苦果报意行。’尊者!如何为苦果报意行耶?’‘大王。此意行，害自、害他、害两者者、增长不善法，善法减退，大王!如是意行为沙门、婆罗门之所诘难。’
‘尊者阿难!彼世尊对一切不善法之舍离，予以称赞耶?’
‘大王!如来乃舍离一切不善法、成就善法。’
‘尊者阿难！如何为沙门、婆罗门不与诘难之身行耶?’‘大王!其为善身行。’
‘尊者!如何为善身行耶?’‘大王!其为无罪身行。’‘尊者!如何为无罪身行耶?’
‘大王!为无嗔害身行。’‘尊者！如何为无嗔害身行耶?’‘大王！为乐果报身行。’
‘尊者!如何为乐果报身行耶?’‘大王!此身行，不害自、不害他，不害两者者，不善法减退、善法增长。大王!如是之身行，沙门、婆罗门、智者、不与诘难。’
‘尊者阿难!如何为沙门、婆罗门不与诘难之口行……乃至意行耶?’‘大王!其为善意行。’‘尊者!如何为善意行耶?’‘大王!其为无罪意行’。‘尊者!如何为无罪意行耶?’‘大王!其为无嗔害意行。’‘尊者!如何为无嗔害意行耶?’‘大王!其为乐果报意行。’‘尊者!如何为乐果报意行耶?’‘大王!此意行，不害自、不害他、不害两者者、不善法减退、善法增长。大王！如是之意行为沙门、婆罗门所不诘难。’
‘尊者阿难!彼世尊对一切善法具足，予以称赞耶?’
‘大王!如来舍离一切不善法、成就一切善法。’
‘稀有哉!尊者!未曾有哉!尊者!依尊者阿难为此善说，我等依尊者阿难之此善说，得以欢喜、满足。尊者!我等依尊者阿难之善说，得以如是欢喜、满足。尊者!若尊者阿难思念象实，我等则将象实送与尊者阿难。尊者！若尊者阿难思念马实，我等则将马实送与尊者阿难。尊者!若尊者阿难思念良邑，我等则将良邑送与尊者阿难。然而，尊者!我等亦知尊者阿难并无此之所念。尊者!此2鞞诃提衣为我摩揭陀王韦提希子阿阇世所送，扬于天盖之支柱，长十六肘，宽幅八肘，尊者!尊者阿难，请垂慈愍，将此接受摄纳。’
‘不也，大王!我三衣已具备。’
‘尊者!尊者阿难与我皆如是知此阿夷罗婆提河，若上方之山降大雨时，彼阿夷罗婆提河则两岸氾滥。尊者!如是尊者阿难，以此鞞诃提衣，可作自己之三衣，而将尊者阿难之旧三衣赠送与同梵行者。’我愿为此一布施，尊者!愿尊者阿难受纳此鞞诃提衣。’
‘尊者阿难受纳鞞诃提衣。时拘萨罗王波斯匿告尊者阿难曰：‘尊者阿难!今我实将离去，我多事多务。’‘大王!请随尊意。’时拘萨罗王波斯匿，对尊者阿难之所说予信受、欢喜，即由座起立，同尊者阿难敬礼，右绕离去。尊者阿难于拘萨罗王波斯匿去后不久，往至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难，将与拘萨罗王波斯匿之问答悉奉告于世尊。而将其鞞诃提衣捧献与世尊。时世尊告诸比丘曰：‘汝诸比丘!拘萨罗王波斯匿实为幸运，拘萨罗王波斯匿为真幸运。拘萨罗王波斯匿。得见阿难、得以奉侍。’
世尊作如是说已，彼诸比丘欢喜，信受于世尊之所说。
‘大王!如来舍离一切不善法、成就一切善法。’
‘稀有哉!尊者!未曾有哉!尊者!依尊者阿难为此善说，我等依尊者阿难之此善说，得以欢喜、满足。尊者!我等依尊者阿难之善说，得以如是欢喜、满足。尊者!若尊者阿难思念象实，我等则将象实送与尊者阿难。尊者！若尊者阿难思念马实，我等则将马实送与尊者阿难。尊者!若尊者阿难思念良邑，我等则将良邑送与尊者阿难。然而，尊者!我等亦知尊者阿难并无此之所念。尊者!此2鞞诃提衣为我摩揭陀王韦提希子阿阇世所送，扬于天盖之支柱，长十六肘，宽幅八肘，尊者!尊者阿难，请垂慈愍，将此接受摄纳。’
‘不也，大王!我三衣已具备。’
‘尊者!尊者阿难与我皆如是知此阿夷罗婆提河，若上方之山降大雨时，彼阿夷罗婆提河则两岸氾滥。尊者!如是尊者阿难，以此鞞诃提衣，可作自己之三衣，而将尊者阿难之旧三衣赠送与同梵行者。’我愿为此一布施，尊者!愿尊者阿难受纳此鞞诃提衣。’
‘尊者阿难受纳鞞诃提衣。时拘萨罗王波斯匿告尊者阿难曰：‘尊者阿难!今我实将离去，我多事多务。’‘大王!请随尊意。’时拘萨罗王波斯匿，对尊者阿难之所说予信受、欢喜，即由座起立，同尊者阿难敬礼，右绕离去。尊者阿难于拘萨罗王波斯匿去后不久，往至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难，将与拘萨罗王波斯匿之问答悉奉告于世尊。而将其鞞诃提衣捧献与世尊。时世尊告诸比丘曰：‘汝诸比丘!拘萨罗王波斯匿实为幸运，拘萨罗王波斯匿为真幸运。拘萨罗王波斯匿。得见阿难、得以奉侍。’
世尊作如是说已，彼诸比丘欢喜，信受于世尊之所说。
第八十九 法庄严经
北传汉译 中阿含二一三、法庄严经(大正藏一、七九五页。)
本经是波斯匿王向行最胜之恭敬，为表示亲爱之时，以问其所以，世尊之弟子僧伽，喜悦、和乐肃静，虽有反驳世尊的，听了说法，即成为弟子愿求出家成就梵行。王之雇佣工匠对王所行之恭敬，以恭敬世尊，及自己和世尊同样是刹帝利、拘萨罗人，所以俱有八十岁等说。
本经是波斯匿王向行最胜之恭敬，为表示亲爱之时，以问其所以，世尊之弟子僧伽，喜悦、和乐肃静，虽有反驳世尊的，听了说法，即成为弟子愿求出家成就梵行。王之雇佣工匠对王所行之恭敬，以恭敬世尊，及自己和世尊同样是刹帝利、拘萨罗人，所以俱有八十岁等说。
如是我闻。
一时，世尊住释迦国。有一名弥娄离之释迦国聚落。时拘萨罗王波斯匿因有所事，来至邑名城。拘萨罗王波斯匿告臣长作日：‘汝长作!驾华丽之车，到我宫苑观此美景。’‘大王!承知如命。’长作应诺拘萨罗王波斯匿后，乃驾华丽之车，同拘萨罗王波斯匿报曰：‘大王!华丽之车已驾至，今可为出发之时。’
尔时。拘萨罗王波斯匿乘华丽之一车，与众多之华丽车俱，以王者之大威容，驰离邑名城，同宫苑处前进。车至通路处后，下车徒步入于宫苑。拘萨罗王波斯匿逍遥徘徊于苑中，发现一树下，心神佳美、愉快，清静而无骚音，远离人寰，适于宴坐。见已，念起世尊之事：‘此树下，心神佳美，愉快清静而无骚音，远离人寰，适于宴坐。于彼处，我曾奉侍应供、等正觉者彼世尊。’时拘萨罗王波斯匿告长作曰：‘汝长作!此树下为心神佳美。愉快……乃至……奉侍彼世尊也。汝长作!应供，等正觉者之彼世尊，今住何处耶?’‘大王!有一名弥娄离之释迦国聚落，应供，等正觉者、彼世尊今住于彼处。’‘汝长作!名弥娄离之释迦国聚落，离邑名城有几许之距离耶?’‘大王!距此不远，约三由旬，于日中可达。’‘汝长作!即驾华丽之车，我今欲往见应供、等正觉者彼世尊。’‘大王!承知如命。’长作应诺拘萨罗王波斯匿，驾华丽之车，同波斯匿王报曰：‘大王!华丽之车驾已至，今正出发之时。’
时波斯匿王乘华丽之车，与众多华丽之车俱。离邑名城向释迦国之弥娄离聚落驰驱而去。于其日中，即达释迦国弥娄离聚落，入彼园林中。车行至道路之处，下车徒步入于园林，时众多之比丘于露天经行。波斯匿王至彼等诸比丘处，至已，问彼等诸比丘曰：‘应供、等正觉者彼世尊今在何处耶?我欲见应供、等正觉者彼世尊。’
‘大王!彼精舍之门闭，静往彼处，徐入正门，咳譬敲闩，世尊将为卿开门。’时波斯匿王将实剑与王冠授与长作，长作思念：‘大王今将独行，我应止于此处。’波斯匿王静赴彼闭门之精舍处，徐入正门，作咳謦敲闩。世尊予以开门，彼时，波斯匿王入精舍，顶礼世尊足，接吻世尊足、以手相摸，自报姓名曰：‘世尊!我为拘萨罗王波斯匿。世尊!我为拘萨罗王波斯匿。’
‘大王!卿以何因由，欲来兄我，对我身行最胜之恭敬，行亲爱之表示耶?’
‘世尊!世尊为等正觉者，因世尊为善说法要者，世尊弟子僧伽为善行道者。’此为我对世尊法之类句。世尊!兹我见一沙门、婆罗门于一定期间，十年、二十年、三十年、四十年行梵行，然其后彼等沐浴、涂油、调理须发具足五种之欲，满足而耽溺之。然而世尊!兹我见诸比丘之命终，至息止，行圆满清净之梵行。世尊!我此之外，不知如是之圆满清净之梵行。世尊!‘世尊为等正觉者，世尊之为善说法者。世尊弟子僧伽为善行道者。’此亦我之于世尊法之类句。复次!世尊!王与王诗，刹帝利与刹帝利诤、婆罗门与婆罗门诤、居士与居士诤、母与子诤、子与母诤、父与子诤、子与父诤、兄弟与兄弟诤、兄弟与姊妹诤、姊妹与兄弟诤、朋友与朋友哗。然而世尊！兹我见诸比丘和合同庆无诤，如乳与水之融合，相互以敬爱之眼住视。世尊!我于此之外，不知有如是之和合众。世尊！‘世尊为等正觉者，世尊为善说法，世尊弟子僧伽为善行道。’此亦我之于世尊法之类句。复次，世尊!我由园林至园林，宫苑至宫苑、逍遥徘徊，我于彼处见一沙门、婆罗门，羸瘦、丑恶、黄色，脉管露出，人见而不耐，世尊!对其我生如是思念：‘此尊者等确为不乐行梵行、抑或彼等隐匿任何之恶业。如斯此等之尊者羸瘦、丑恶、黄色，脉管露出，令人不忍见。’我近彼等作如是告曰：‘汝等尊者为羸瘦、丑恶、黄色、脉管露出、令人见而不耐，其为何故耶?’彼等如是答曰：‘大王!我等乃黄疸病。’然而，世尊!兹我见诸比丘住于喜乐、悦乐、满悦、爱乐，诸根悦豫，无求，平静、安稳，如鹿柔和之心。世尊!对彼我生如是念：‘此等之尊者确于彼世尊之教，如最胜殊妙，如斯此尊者等，住于喜乐、悦乐、满悦、爱乐、诸根悦豫，无求、平静、安稳，如鹿柔和之心。’世尊!‘世尊为等正觉者，世尊为善说法者、世尊之弟子僧伽为善行道者。’此亦我之于世尊法之类句。
复次!世尊!我为刹帝利灌顶王，得以应杀者杀，应剥夺者剥夺，应放逐者放逐。世尊!我就裁判之座时，彼等使我之言中断。如是我云：‘诸贤!我就裁判之座时，勿使我言中断。诸贤!勿使我终止我语。’但仍无济于事。世尊!彼等仍使我言中断。然而世尊，于此我见诸比丘，世尊对彼数百之会众说法时，世尊之诸弟子，无喷嚏声，无有咳声。世尊!昔日，世尊尝向数百之会众说法，彼时，世尊之某弟子发咳声，则某同梵行者以膝触之言：‘尊者请肃静，尊者!勿作声。我等之师世尊今正说法。’世尊!就此我生如此念：‘实稀有哉!实未曾有哉!实不用刀杖，会众如是善调御者。’世尊，我于此之外，不知有如是善调御之会众。世尊!‘世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊弟子僧伽为善行道者。’此亦我之于世尊法之类句。
复次、世尊!于此处我见一类刹帝利之贤者、聪明、为事论议，如射毫端。彼等以自己之慧，破折他人之见。彼等得闻：‘沙门瞿昙实则将往某村，某邑。’彼等准备有所请教。谓曰：‘我等至沙门瞿昙处，作此请问，若我等如是问，被如是答，则我等对彼作如是反驳。若复我等如是问，彼如是答，则我等更作如是反驳。’彼等已闻：‘实则沙门瞿昙已来至某村、某邑。’彼等至世尊处，世尊对彼等以法语教示，教导、激励、使令欢喜。彼等为世尊之法话所教示、教导、激励，使令欢喜，未向世尊发出质问，而说为反驳耶?进而成为世尊之弟子。世尊!世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊之弟子僧伽为善行道。’是亦我之于世尊法之类句。
复次、世尊!于此处我儿一类之婆罗门之贤者……乃至……一类之居士之贤者、聪明、为事论议，如射毫端……乃至……而说为反驳耶?进而请求世尊许之由在家成为无家生活而出家。世尊使彼等出家，被等如是出家，皆等同住于远离、不放逸、热诚、精勤，不久之后，善男子达于由在家成为无家生活而出家之目的，对彼无上梵行之究竟，于现法住于自知，自证成就。彼等如是言曰：‘我等实应破灭、我等实应破灭、我等于先前曾思：以非沙门为沙门、以非婆罗门为婆罗门、以非阿罗汉为阿罗汉。今我等已为沙门、今我等已为婆罗门、今我等已为阿罗汉。’世尊!‘世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊之弟子僧伽为善行道者。’此亦我之于世尊法之类句。
复次，世尊！有称为仙余及、宿旧之工匠，我召使之成为我之木工。我与彼等以生计，因我而博得名声。然对我不如对世尊之恭敬。世尊!昔日、我于进军之际，此等工匠仙余及、宿旧住于狭小之陋屋。世尊!彼时，此等工匠仙余及、宿旧于夜中过半、以法语过后，闻佛之所在以头向之，对我之方向以足向而卧。世尊!就此我思惟：‘实稀有哉!实未曾有哉!此等之工匠仙余及、宿旧为我所召使，为我之木工。我与彼等以生计，使令获得名声。然对我不如对世尊之恭敬。确为此等之尊崇者，确对彼世贫之教得知最胜殊妙。’世尊!‘世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊之弟子僧伽为善行道。’此亦我之于世尊法之类句。
复次!‘世尊!世尊刹帝利，我亦刹帝利。世尊拘萨罗人，我亦拘萨罗人。世尊八十岁，我亦八十岁。世尊!若世尊为刹帝利、我亦为刹帝利，世尊为拘萨罗人，我亦为拘萨罗人，世尊八十岁，我亦八十岁，我对世尊致最胜之恭敬，作亲爱之表示，世尊!我实多事多务，我今将欲离去。’
‘大王!请随尊意。’
彼时，拘萨罗王波斯匿由座起立，敬礼世尊离去。
时世尊于拘萨罗王波斯匿离去后，不久告诸比丘曰：‘汝等比丘!拘萨罗王波斯匿于说法庄严终了，已离座而去。汝等比丘!宜受得法庄严。汝等比丘!宜通达法庄严。汝等比丘!宜受持法庄严。，汝等比丘!此法庄严为有利益之根本梵行也上世尊作如是说已，彼等欢喜、信受于世尊之所说。
一时，世尊住释迦国。有一名弥娄离之释迦国聚落。时拘萨罗王波斯匿因有所事，来至邑名城。拘萨罗王波斯匿告臣长作日：‘汝长作!驾华丽之车，到我宫苑观此美景。’‘大王!承知如命。’长作应诺拘萨罗王波斯匿后，乃驾华丽之车，同拘萨罗王波斯匿报曰：‘大王!华丽之车已驾至，今可为出发之时。’
尔时。拘萨罗王波斯匿乘华丽之一车，与众多之华丽车俱，以王者之大威容，驰离邑名城，同宫苑处前进。车至通路处后，下车徒步入于宫苑。拘萨罗王波斯匿逍遥徘徊于苑中，发现一树下，心神佳美、愉快，清静而无骚音，远离人寰，适于宴坐。见已，念起世尊之事：‘此树下，心神佳美，愉快清静而无骚音，远离人寰，适于宴坐。于彼处，我曾奉侍应供、等正觉者彼世尊。’时拘萨罗王波斯匿告长作曰：‘汝长作!此树下为心神佳美。愉快……乃至……奉侍彼世尊也。汝长作!应供，等正觉者之彼世尊，今住何处耶?’‘大王!有一名弥娄离之释迦国聚落，应供，等正觉者、彼世尊今住于彼处。’‘汝长作!名弥娄离之释迦国聚落，离邑名城有几许之距离耶?’‘大王!距此不远，约三由旬，于日中可达。’‘汝长作!即驾华丽之车，我今欲往见应供、等正觉者彼世尊。’‘大王!承知如命。’长作应诺拘萨罗王波斯匿，驾华丽之车，同波斯匿王报曰：‘大王!华丽之车驾已至，今正出发之时。’
时波斯匿王乘华丽之车，与众多华丽之车俱。离邑名城向释迦国之弥娄离聚落驰驱而去。于其日中，即达释迦国弥娄离聚落，入彼园林中。车行至道路之处，下车徒步入于园林，时众多之比丘于露天经行。波斯匿王至彼等诸比丘处，至已，问彼等诸比丘曰：‘应供、等正觉者彼世尊今在何处耶?我欲见应供、等正觉者彼世尊。’
‘大王!彼精舍之门闭，静往彼处，徐入正门，咳譬敲闩，世尊将为卿开门。’时波斯匿王将实剑与王冠授与长作，长作思念：‘大王今将独行，我应止于此处。’波斯匿王静赴彼闭门之精舍处，徐入正门，作咳謦敲闩。世尊予以开门，彼时，波斯匿王入精舍，顶礼世尊足，接吻世尊足、以手相摸，自报姓名曰：‘世尊!我为拘萨罗王波斯匿。世尊!我为拘萨罗王波斯匿。’
‘大王!卿以何因由，欲来兄我，对我身行最胜之恭敬，行亲爱之表示耶?’
‘世尊!世尊为等正觉者，因世尊为善说法要者，世尊弟子僧伽为善行道者。’此为我对世尊法之类句。世尊!兹我见一沙门、婆罗门于一定期间，十年、二十年、三十年、四十年行梵行，然其后彼等沐浴、涂油、调理须发具足五种之欲，满足而耽溺之。然而世尊!兹我见诸比丘之命终，至息止，行圆满清净之梵行。世尊!我此之外，不知如是之圆满清净之梵行。世尊!‘世尊为等正觉者，世尊之为善说法者。世尊弟子僧伽为善行道者。’此亦我之于世尊法之类句。复次!世尊!王与王诗，刹帝利与刹帝利诤、婆罗门与婆罗门诤、居士与居士诤、母与子诤、子与母诤、父与子诤、子与父诤、兄弟与兄弟诤、兄弟与姊妹诤、姊妹与兄弟诤、朋友与朋友哗。然而世尊！兹我见诸比丘和合同庆无诤，如乳与水之融合，相互以敬爱之眼住视。世尊!我于此之外，不知有如是之和合众。世尊！‘世尊为等正觉者，世尊为善说法，世尊弟子僧伽为善行道。’此亦我之于世尊法之类句。复次，世尊!我由园林至园林，宫苑至宫苑、逍遥徘徊，我于彼处见一沙门、婆罗门，羸瘦、丑恶、黄色，脉管露出，人见而不耐，世尊!对其我生如是思念：‘此尊者等确为不乐行梵行、抑或彼等隐匿任何之恶业。如斯此等之尊者羸瘦、丑恶、黄色，脉管露出，令人不忍见。’我近彼等作如是告曰：‘汝等尊者为羸瘦、丑恶、黄色、脉管露出、令人见而不耐，其为何故耶?’彼等如是答曰：‘大王!我等乃黄疸病。’然而，世尊!兹我见诸比丘住于喜乐、悦乐、满悦、爱乐，诸根悦豫，无求，平静、安稳，如鹿柔和之心。世尊!对彼我生如是念：‘此等之尊者确于彼世尊之教，如最胜殊妙，如斯此尊者等，住于喜乐、悦乐、满悦、爱乐、诸根悦豫，无求、平静、安稳，如鹿柔和之心。’世尊!‘世尊为等正觉者，世尊为善说法者、世尊之弟子僧伽为善行道者。’此亦我之于世尊法之类句。
复次!世尊!我为刹帝利灌顶王，得以应杀者杀，应剥夺者剥夺，应放逐者放逐。世尊!我就裁判之座时，彼等使我之言中断。如是我云：‘诸贤!我就裁判之座时，勿使我言中断。诸贤!勿使我终止我语。’但仍无济于事。世尊!彼等仍使我言中断。然而世尊，于此我见诸比丘，世尊对彼数百之会众说法时，世尊之诸弟子，无喷嚏声，无有咳声。世尊!昔日，世尊尝向数百之会众说法，彼时，世尊之某弟子发咳声，则某同梵行者以膝触之言：‘尊者请肃静，尊者!勿作声。我等之师世尊今正说法。’世尊!就此我生如此念：‘实稀有哉!实未曾有哉!实不用刀杖，会众如是善调御者。’世尊，我于此之外，不知有如是善调御之会众。世尊!‘世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊弟子僧伽为善行道者。’此亦我之于世尊法之类句。
复次、世尊!于此处我见一类刹帝利之贤者、聪明、为事论议，如射毫端。彼等以自己之慧，破折他人之见。彼等得闻：‘沙门瞿昙实则将往某村，某邑。’彼等准备有所请教。谓曰：‘我等至沙门瞿昙处，作此请问，若我等如是问，被如是答，则我等对彼作如是反驳。若复我等如是问，彼如是答，则我等更作如是反驳。’彼等已闻：‘实则沙门瞿昙已来至某村、某邑。’彼等至世尊处，世尊对彼等以法语教示，教导、激励、使令欢喜。彼等为世尊之法话所教示、教导、激励，使令欢喜，未向世尊发出质问，而说为反驳耶?进而成为世尊之弟子。世尊!世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊之弟子僧伽为善行道。’是亦我之于世尊法之类句。
复次、世尊!于此处我儿一类之婆罗门之贤者……乃至……一类之居士之贤者、聪明、为事论议，如射毫端……乃至……而说为反驳耶?进而请求世尊许之由在家成为无家生活而出家。世尊使彼等出家，被等如是出家，皆等同住于远离、不放逸、热诚、精勤，不久之后，善男子达于由在家成为无家生活而出家之目的，对彼无上梵行之究竟，于现法住于自知，自证成就。彼等如是言曰：‘我等实应破灭、我等实应破灭、我等于先前曾思：以非沙门为沙门、以非婆罗门为婆罗门、以非阿罗汉为阿罗汉。今我等已为沙门、今我等已为婆罗门、今我等已为阿罗汉。’世尊!‘世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊之弟子僧伽为善行道者。’此亦我之于世尊法之类句。
复次，世尊！有称为仙余及、宿旧之工匠，我召使之成为我之木工。我与彼等以生计，因我而博得名声。然对我不如对世尊之恭敬。世尊!昔日、我于进军之际，此等工匠仙余及、宿旧住于狭小之陋屋。世尊!彼时，此等工匠仙余及、宿旧于夜中过半、以法语过后，闻佛之所在以头向之，对我之方向以足向而卧。世尊!就此我思惟：‘实稀有哉!实未曾有哉!此等之工匠仙余及、宿旧为我所召使，为我之木工。我与彼等以生计，使令获得名声。然对我不如对世尊之恭敬。确为此等之尊崇者，确对彼世贫之教得知最胜殊妙。’世尊!‘世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊之弟子僧伽为善行道。’此亦我之于世尊法之类句。
复次!‘世尊!世尊刹帝利，我亦刹帝利。世尊拘萨罗人，我亦拘萨罗人。世尊八十岁，我亦八十岁。世尊!若世尊为刹帝利、我亦为刹帝利，世尊为拘萨罗人，我亦为拘萨罗人，世尊八十岁，我亦八十岁，我对世尊致最胜之恭敬，作亲爱之表示，世尊!我实多事多务，我今将欲离去。’
‘大王!请随尊意。’
彼时，拘萨罗王波斯匿由座起立，敬礼世尊离去。
时世尊于拘萨罗王波斯匿离去后，不久告诸比丘曰：‘汝等比丘!拘萨罗王波斯匿于说法庄严终了，已离座而去。汝等比丘!宜受得法庄严。汝等比丘!宜通达法庄严。汝等比丘!宜受持法庄严。，汝等比丘!此法庄严为有利益之根本梵行也上世尊作如是说已，彼等欢喜、信受于世尊之所说。
第九十 普棘刺林经
北传汉译 中阿含二一二、一切智经(大正藏一、七九二页。)
本经是波斯匿王向世尊问有关一切智、四姓差别、诸天、梵天，对此，世尊所述其解答。于中有阿难与将军鞞留罗之问答。
本经是波斯匿王向世尊问有关一切智、四姓差别、诸天、梵天，对此，世尊所述其解答。于中有阿难与将军鞞留罗之问答。
如是我闻--。
一时，世尊住郁头随若之普棘刺林。尔时，拘萨罗王波斯匿因某事要务，来至
郁头随若，时拘萨罗王波斯匿令一家臣曰：‘汝今至世尊处，以找之名向世尊之足顶礼，并致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。并谓：‘世尊!拘萨罗王波斯匿向世尊足顶礼，贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。’并作是言：‘世尊!今日拘萨罗王波斯匿于朝食后，欲来谒见世尊。’’‘大王!承知如命。’彼家臣应诺拘萨罗王波斯匿后，即来世尊处，至已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之彼家臣白世尊言：‘世尊!拘萨罗王波斯匿向世尊之足顶礼，致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。世尊!今日，拘萨罗王波斯匿于朝食后，欲来谒见世尊。’月贤姊妹得闻今日拘萨罗王波斯匿于朝食后欲来谒见世尊。同贤姊妹向拘萨王奉侍饮食告曰：‘大王!愿以我等之名向世尊足顶礼，致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳而作如是言：‘月贤姊妹向世尊足顶礼，并致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳也。’
时，拘萨罗王波斯匿朝食后。至世尊处，至已，敬礼世尊坐于一方。坐于一方之拘萨罗王波斯匿向世尊言：‘世尊!月贤姊妹向世尊之足顶礼，并致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。’
‘大王!月贤姊妹何故不男遣其他使者耶?’
‘世尊!月贤姊妹闻得：‘今日拘萨罗王波斯匿于朝食后欲往见世尊。’时，世尊!月贤姊妹向我奉侍饮食告言：大王!请以我等之名向世尊之足顶礼，致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。’
‘大王!月贤姊妹为幸运。’
时，拘萨罗王波斯匿白世尊言：‘世尊!我闻得沙门瞿昙作如是言：‘无知一切、见一切、自认完全知见之沙门、婆罗门，所谓无此事。’世尊!沙门瞿昙作如是言：‘无知一切、见一切、自认完全知见之沙门、婆罗门，所谓无此事也。’作是言者，世尊!彼等对世尊之语为真实者耶?抑或并非对世尊为不实之诬谤耶?
又，有关对法为适宜于法而语者耶?抑或为正当之说，并非加以非难者耶?’
‘大王!沙门瞿昙作如是言：‘并无知一切、见一切、自认完全知见之沙门、婆罗门，当谓无此事。’如是言者，被等对我为非真实语者，为以虚妄、不实、对我而诬谤者。’
彼时，拘萨罗王波斯匿告鞞留罗将军言：‘将军!宫廷中何人生起此话题耶?’
‘大王!恕是年少吉祥子婆罗门。’
时，拘萨罗王波斯匿命一家臣言：‘汝今以找名往告年少吉祥子婆罗门谓：‘尊者!拘萨罗王波斯匿唤汝。’彼家臣应诺拘萨罗王波斯匿曰：‘大王!承知遵命’即至年少吉祥子婆罗门处，至已，遂告年少吉祥子婆罗门曰：‘尊者!拘萨罗王波斯匿唤汝。’
时，拘萨罗王波斯匿问世尊曰：‘世尊！依世尊之所说，或与之相关之事有人对之作不同解释时，世尊应如何辨认为世尊所说之言耶?’
‘大王!我如是认定我所说之言：‘即并无同时知一切、见一切之沙门、婆罗门，当谓无此之事。’
‘世尊!世尊请调示因事，请说示有因事。‘即并无同时知一切、见一切之沙门、婆罗门，当谓无此之事。’世尊!有此等之四姓：刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀。
世尊!此等之四姓有差别耶?有区别耶?’。
‘大王!此等之四姓：刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀。大王!此等之四姓中，二姓即刹帝利与婆罗门为最上。即彼具有被称为敬礼、起迎、合掌、敬业之价值。’
‘世尊!我非向世尊问现法之事，我乃请问未来之事。世尊!此等四姓：刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀，世尊!此等四姓有差别耶?有区别耶?’
‘大王!有此等之五精勤支：云何为五?大王!此处比丘有信，信如来之正觉：
‘如是彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。’彼无病、无恼、有均齐之消化力、不过冷、不过热、堪为中庸之精勤。彼为不奸、不诡之师，或对智者，或对梵行者，将自己如实示彼。彼勤精进，断不善法，成就善法，对善法努力、坚固、勇猛、不舍负荷。彼为有慧之圣，能决择，正导苦之灭，成就通达生灭之慧。大王!此等为五精勤支。大王!此等之四姓：刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀，彼等若成就此等五精勤支，则其对彼等能得长夜之利益与安乐。’
‘世尊!此等四姓：刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀。彼等若成就此等五精勤支。世尊!彼等对其尚有何差别耶?有何区别耶?’
‘大王!我于此处说此精勤差别。大王!譬如此有二头善调善御之应调象、应调马、应调牛：又百二头不调不御之应调象、应调马、应调牛。大王!对其作如何思量耶?彼等二头善调善御之应调象、应调马、应调牛，欲赴调御所行调御耶?’‘世尊，诚然。’
‘又彼等二头不调不御之应调象、应调马、应调牛，如同彼等二头善调善御之应调象、应调马、应调牛，欲赴调御所行调御耶?’‘世尊、不然。’
‘如是，大王!对有信、无病、不奸、不诡、勤精进、依有慧可得者、得谓其是不信、多病、奸诈、诡诈、懈怠、无慧者，无此之事。’
‘世尊!请世尊说示因事，请世尊说示有因事。世尊!此等四姓、刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀。彼等若成就此等五精勤支、且达于正精勤。世尊!对此彼等尚有何差别耶?有何区别耶?’
‘大王!对此，彼等并无何等之差别，即我曾说：解脱与解脱无何等之差别。
大王!譬如有人，取干之娑罗薪生生火，火即现；又他人取干娑罗薪令生火，火即现；又他人取干之巷罗薪令生火，火即现；又他人取干之优昙婆罗薪令生火，火即现。大王!对其作如何思量耶?由不同之钻木所生此等之火，其火焰与火焰，色光与色光，光明与光明，有差别耶?’‘世尊！不然。’
‘大王!恰如依精进所激发之精勤所钻出之火，其无何等之差别、即我曾说：解脱与解脱无何等之差别。’
‘世尊!请世尊说示因事，请世尊说示有因事。世尊!若然，诸天存在耶?’
‘大王!卿何出斯言耶?而谓：‘世尊!若然，诸天存在耶?’
‘世尊!诸天来生此世耶?或不生此世耶?’
‘大王!诸天有害心者来生此世，诸天无害心者，则不来生此世。’
如是说时，鞞留罗将军问世尊曰：‘世尊!诸天有害心来生此世者。可得将诸天无害心不来生此世者、由其住所使之撤退加以追放耶?’
彼时，尊者阿难思惟：‘此鞞留罗大将乃拘萨罗王波斯匿之子。我为世尊之子。是为子与子对话之时。’尊者阿难告鞞留罗将军曰：‘若然，我今反问卿，卿可随意作答。将军!对其作如何思量耶?于拘萨罗王波斯匿之征伐范围内，又于拘萨罗王波斯匿之领土范围内，于拘萨罗王波斯匿之统治地方，拘萨罗王波斯匿得对沙门、婆罗门、有德者、不德者、梵行者、非梵行者，由其住所，使之撤退，加以追放耶?’
‘尊者!于拘萨罗王波斯匿之领土范围内，于拘萨罗王波斯匿之统治地方，拘萨罗王波斯匿对沙门、婆罗门、有德者、不德者、梵行者、非梵行者、得使之由其住所撤退、追放。’
‘将军、对其作如何思量耶?于非拘萨罗王波斯匿之领土范围内，于非拘萨罗王波斯匿统治之地方，拘萨罗王波斯匿对沙门、婆罗门……乃至……得使之追放耶?’
‘尊者!非拘萨罗王波斯匿之范围内，非拘萨罗王波斯匿统治之地方，沙门、婆罗门……乃至……不得予以追放。’
‘将军!其作如何思量之耶?卿闻三十三天之事耶?’
‘尊者!诚然。我曾闻三十三天之事，于此亦由拘萨罗王波斯匿处，得闻此三十三天之事。’
‘将军!其作如何思量耶?拘萨罗王波斯匿得令三十三天，由其住所撤退、追放耶?’
‘尊者!拘萨罗王波斯匿现未曾得见三十三天，如何可使由其住所撤退。追放耶?’
‘将军!如是，诸天有害心来生此世者，不能得见诸天无害心不来生此世者。如何可由其所住使之撤退、追放耶?’
彼时，拘萨罗王向世尊言：‘世尊!此比丘为如何名耶?’
‘大王!彼名阿难者是。’
‘实阿难为欢喜哉!实阿难具欢喜之相哉!世尊!请尊者阿难说因事，请尊者
阿难说有因事。世尊!然梵天存在耶?’
‘大王!卿何作斯言耶?而谓：‘世尊!若然，梵天存在耶?’
‘世尊!梵天来生此世耶?或不来生此世耶?’
‘大王!梵天有害心则来生此世，梵天无害心则不来生此世。’
彼时，一家臣来告拘萨罗王波斯匿曰：‘大王!年少吉祥子婆罗门至矣。’时，拘萨罗王波斯匿问年少吉祥子婆罗门曰：‘婆罗门!是何人于宫廷中令生起此话题?’
‘大王!是鞞留罗将军。’
‘鞞留罗将军如是言：‘大王!其为年少吉祥子婆罗门。’
彼时一家臣告拘萨罗王波斯匿曰：‘大王!乘车归还之时至矣。’时大王告世尊曰：‘世尊!我问世尊一切知，世尊予以解答一切知。我等对之欣喜、满足，因此而欢喜。世尊!我等问世尊四姓之清净，世尊为之解答四姓之清净。我等对之欣喜、满足，因此而欢喜也。世尊!我等问世尊诸天，世尊对诸天予以解答……乃至……
世尊!我等向世贫问梵天，世尊就梵天予以解答……乃至……世尊。我等向世尊所问者，世尊对此皆予以解答。我等对之欣喜、满足，由此而生欢喜。世尊!于今我等将去，我等为多事多务。’
‘大王!今正其时矣。’
时，拘萨罗王波斯匿欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。
一时，世尊住郁头随若之普棘刺林。尔时，拘萨罗王波斯匿因某事要务，来至
郁头随若，时拘萨罗王波斯匿令一家臣曰：‘汝今至世尊处，以找之名向世尊之足顶礼，并致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。并谓：‘世尊!拘萨罗王波斯匿向世尊足顶礼，贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。’并作是言：‘世尊!今日拘萨罗王波斯匿于朝食后，欲来谒见世尊。’’‘大王!承知如命。’彼家臣应诺拘萨罗王波斯匿后，即来世尊处，至已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之彼家臣白世尊言：‘世尊!拘萨罗王波斯匿向世尊之足顶礼，致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。世尊!今日，拘萨罗王波斯匿于朝食后，欲来谒见世尊。’月贤姊妹得闻今日拘萨罗王波斯匿于朝食后欲来谒见世尊。同贤姊妹向拘萨王奉侍饮食告曰：‘大王!愿以我等之名向世尊足顶礼，致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳而作如是言：‘月贤姊妹向世尊足顶礼，并致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳也。’
时，拘萨罗王波斯匿朝食后。至世尊处，至已，敬礼世尊坐于一方。坐于一方之拘萨罗王波斯匿向世尊言：‘世尊!月贤姊妹向世尊之足顶礼，并致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。’
‘大王!月贤姊妹何故不男遣其他使者耶?’
‘世尊!月贤姊妹闻得：‘今日拘萨罗王波斯匿于朝食后欲往见世尊。’时，世尊!月贤姊妹向我奉侍饮食告言：大王!请以我等之名向世尊之足顶礼，致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。’
‘大王!月贤姊妹为幸运。’
时，拘萨罗王波斯匿白世尊言：‘世尊!我闻得沙门瞿昙作如是言：‘无知一切、见一切、自认完全知见之沙门、婆罗门，所谓无此事。’世尊!沙门瞿昙作如是言：‘无知一切、见一切、自认完全知见之沙门、婆罗门，所谓无此事也。’作是言者，世尊!彼等对世尊之语为真实者耶?抑或并非对世尊为不实之诬谤耶?
又，有关对法为适宜于法而语者耶?抑或为正当之说，并非加以非难者耶?’
‘大王!沙门瞿昙作如是言：‘并无知一切、见一切、自认完全知见之沙门、婆罗门，当谓无此事。’如是言者，被等对我为非真实语者，为以虚妄、不实、对我而诬谤者。’
彼时，拘萨罗王波斯匿告鞞留罗将军言：‘将军!宫廷中何人生起此话题耶?’
‘大王!恕是年少吉祥子婆罗门。’
时，拘萨罗王波斯匿命一家臣言：‘汝今以找名往告年少吉祥子婆罗门谓：‘尊者!拘萨罗王波斯匿唤汝。’彼家臣应诺拘萨罗王波斯匿曰：‘大王!承知遵命’即至年少吉祥子婆罗门处，至已，遂告年少吉祥子婆罗门曰：‘尊者!拘萨罗王波斯匿唤汝。’
时，拘萨罗王波斯匿问世尊曰：‘世尊！依世尊之所说，或与之相关之事有人对之作不同解释时，世尊应如何辨认为世尊所说之言耶?’
‘大王!我如是认定我所说之言：‘即并无同时知一切、见一切之沙门、婆罗门，当谓无此之事。’
‘世尊!世尊请调示因事，请说示有因事。‘即并无同时知一切、见一切之沙门、婆罗门，当谓无此之事。’世尊!有此等之四姓：刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀。
世尊!此等之四姓有差别耶?有区别耶?’。
‘大王!此等之四姓：刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀。大王!此等之四姓中，二姓即刹帝利与婆罗门为最上。即彼具有被称为敬礼、起迎、合掌、敬业之价值。’
‘世尊!我非向世尊问现法之事，我乃请问未来之事。世尊!此等四姓：刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀，世尊!此等四姓有差别耶?有区别耶?’
‘大王!有此等之五精勤支：云何为五?大王!此处比丘有信，信如来之正觉：
‘如是彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。’彼无病、无恼、有均齐之消化力、不过冷、不过热、堪为中庸之精勤。彼为不奸、不诡之师，或对智者，或对梵行者，将自己如实示彼。彼勤精进，断不善法，成就善法，对善法努力、坚固、勇猛、不舍负荷。彼为有慧之圣，能决择，正导苦之灭，成就通达生灭之慧。大王!此等为五精勤支。大王!此等之四姓：刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀，彼等若成就此等五精勤支，则其对彼等能得长夜之利益与安乐。’
‘世尊!此等四姓：刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀。彼等若成就此等五精勤支。世尊!彼等对其尚有何差别耶?有何区别耶?’
‘大王!我于此处说此精勤差别。大王!譬如此有二头善调善御之应调象、应调马、应调牛：又百二头不调不御之应调象、应调马、应调牛。大王!对其作如何思量耶?彼等二头善调善御之应调象、应调马、应调牛，欲赴调御所行调御耶?’‘世尊，诚然。’
‘又彼等二头不调不御之应调象、应调马、应调牛，如同彼等二头善调善御之应调象、应调马、应调牛，欲赴调御所行调御耶?’‘世尊、不然。’
‘如是，大王!对有信、无病、不奸、不诡、勤精进、依有慧可得者、得谓其是不信、多病、奸诈、诡诈、懈怠、无慧者，无此之事。’
‘世尊!请世尊说示因事，请世尊说示有因事。世尊!此等四姓、刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀。彼等若成就此等五精勤支、且达于正精勤。世尊!对此彼等尚有何差别耶?有何区别耶?’
‘大王!对此，彼等并无何等之差别，即我曾说：解脱与解脱无何等之差别。
大王!譬如有人，取干之娑罗薪生生火，火即现；又他人取干娑罗薪令生火，火即现；又他人取干之巷罗薪令生火，火即现；又他人取干之优昙婆罗薪令生火，火即现。大王!对其作如何思量耶?由不同之钻木所生此等之火，其火焰与火焰，色光与色光，光明与光明，有差别耶?’‘世尊！不然。’
‘大王!恰如依精进所激发之精勤所钻出之火，其无何等之差别、即我曾说：解脱与解脱无何等之差别。’
‘世尊!请世尊说示因事，请世尊说示有因事。世尊!若然，诸天存在耶?’
‘大王!卿何出斯言耶?而谓：‘世尊!若然，诸天存在耶?’
‘世尊!诸天来生此世耶?或不生此世耶?’
‘大王!诸天有害心者来生此世，诸天无害心者，则不来生此世。’
如是说时，鞞留罗将军问世尊曰：‘世尊!诸天有害心来生此世者。可得将诸天无害心不来生此世者、由其住所使之撤退加以追放耶?’
彼时，尊者阿难思惟：‘此鞞留罗大将乃拘萨罗王波斯匿之子。我为世尊之子。是为子与子对话之时。’尊者阿难告鞞留罗将军曰：‘若然，我今反问卿，卿可随意作答。将军!对其作如何思量耶?于拘萨罗王波斯匿之征伐范围内，又于拘萨罗王波斯匿之领土范围内，于拘萨罗王波斯匿之统治地方，拘萨罗王波斯匿得对沙门、婆罗门、有德者、不德者、梵行者、非梵行者，由其住所，使之撤退，加以追放耶?’
‘尊者!于拘萨罗王波斯匿之领土范围内，于拘萨罗王波斯匿之统治地方，拘萨罗王波斯匿对沙门、婆罗门、有德者、不德者、梵行者、非梵行者、得使之由其住所撤退、追放。’
‘将军、对其作如何思量耶?于非拘萨罗王波斯匿之领土范围内，于非拘萨罗王波斯匿统治之地方，拘萨罗王波斯匿对沙门、婆罗门……乃至……得使之追放耶?’
‘尊者!非拘萨罗王波斯匿之范围内，非拘萨罗王波斯匿统治之地方，沙门、婆罗门……乃至……不得予以追放。’
‘将军!其作如何思量之耶?卿闻三十三天之事耶?’
‘尊者!诚然。我曾闻三十三天之事，于此亦由拘萨罗王波斯匿处，得闻此三十三天之事。’
‘将军!其作如何思量耶?拘萨罗王波斯匿得令三十三天，由其住所撤退、追放耶?’
‘尊者!拘萨罗王波斯匿现未曾得见三十三天，如何可使由其住所撤退。追放耶?’
‘将军!如是，诸天有害心来生此世者，不能得见诸天无害心不来生此世者。如何可由其所住使之撤退、追放耶?’
彼时，拘萨罗王向世尊言：‘世尊!此比丘为如何名耶?’
‘大王!彼名阿难者是。’
‘实阿难为欢喜哉!实阿难具欢喜之相哉!世尊!请尊者阿难说因事，请尊者
阿难说有因事。世尊!然梵天存在耶?’
‘大王!卿何作斯言耶?而谓：‘世尊!若然，梵天存在耶?’
‘世尊!梵天来生此世耶?或不来生此世耶?’
‘大王!梵天有害心则来生此世，梵天无害心则不来生此世。’
彼时，一家臣来告拘萨罗王波斯匿曰：‘大王!年少吉祥子婆罗门至矣。’时，拘萨罗王波斯匿问年少吉祥子婆罗门曰：‘婆罗门!是何人于宫廷中令生起此话题?’
‘大王!是鞞留罗将军。’
‘鞞留罗将军如是言：‘大王!其为年少吉祥子婆罗门。’
彼时一家臣告拘萨罗王波斯匿曰：‘大王!乘车归还之时至矣。’时大王告世尊曰：‘世尊!我问世尊一切知，世尊予以解答一切知。我等对之欣喜、满足，因此而欢喜。世尊!我等问世尊四姓之清净，世尊为之解答四姓之清净。我等对之欣喜、满足，因此而欢喜也。世尊!我等问世尊诸天，世尊对诸天予以解答……乃至……
世尊!我等向世贫问梵天，世尊就梵天予以解答……乃至……世尊。我等向世尊所问者，世尊对此皆予以解答。我等对之欣喜、满足，由此而生欢喜。世尊!于今我等将去，我等为多事多务。’
‘大王!今正其时矣。’
时，拘萨罗王波斯匿欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。
注第八十一
1 原本读为Pavibhattani Pativibhattani(Neumann)。
1 原本读为Pavibhattani Pativibhattani(Neumann)。
第八十二
1 于律藏，经分别之文中，为一日乃至七日不取食之谓(参照南传大藏经，第一卷，律藏一、二O页)。
2 原本有‘汝赖吒恕罗!汝为父母既爱且怜之独子……宜享受爱欲，乐行福德’之文句，在文意上则无 为宜，经分别中无此句。
3 经分别中有‘二重造，一为金币，一为黄金之大蓄积云云’之句。
4 依异本读为abyositatta。
1 于律藏，经分别之文中，为一日乃至七日不取食之谓(参照南传大藏经，第一卷，律藏一、二O页)。
2 原本有‘汝赖吒恕罗!汝为父母既爱且怜之独子……宜享受爱欲，乐行福德’之文句，在文意上则无 为宜，经分别中无此句。
3 经分别中有‘二重造，一为金币，一为黄金之大蓄积云云’之句。
4 依异本读为abyositatta。
第八十八
1 原本遗漏，参照下文补充之。
2 毗诃提(bahitika)外衣之义
1 原本遗漏，参照下文补充之。
2 毗诃提(bahitika)外衣之义
第八十九
1 原本为Bandhukarogo读为Pandu roga。
1 原本为Bandhukarogo读为Pandu roga。
第九十一 梵摩经
北传汉译 中阿含一六一、梵摩经(大正藏一、六八五页。)
本经乃婆罗门梵摩，通过其弟子优多罗学童，知世尊之三十二相和行、住、坐、食等之威仪，而至归依世尊。自访世尊于大天捺林，以探三十二相，由世尊之示现神通而见不到，得见二相后，问牟尼、佛陀之意义，而解答之。以行最胜供敬，更说施、戒、生天、欲之灾患、出离之功德、四谛法时，而愿归依三宝为优婆塞。世尊答诸比丘之问：其死去之时，成为不还者。
本经乃婆罗门梵摩，通过其弟子优多罗学童，知世尊之三十二相和行、住、坐、食等之威仪，而至归依世尊。自访世尊于大天捺林，以探三十二相，由世尊之示现神通而见不到，得见二相后，问牟尼、佛陀之意义，而解答之。以行最胜供敬，更说施、戒、生天、欲之灾患、出离之功德、四谛法时，而愿归依三宝为优婆塞。世尊答诸比丘之问：其死去之时，成为不还者。
第五品 婆罗门品
如是我闻。
一时，世尊于毗提诃国与大比丘众五百人俱游方。尔时，于弥萨罗住有梵摩婆罗门，已年老、长寿、高龄、经多岁月，已至颓龄，年纪百二十岁。通达三吠陀、语汇、法式、语分别及第五之古传说，能语，通文法，得达于世间论及大人相。梵摩婆罗门闻得：“释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙与大比丘众五百人俱，游方于毗提诃国。彼尊者瞿昙扬有如是之善名声：“斯彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。”彼有天、魔、梵天、沙门、婆罗门与俱之此世界，教示人天大众自知、自证。彼说初善、中善、终善，说有义有文之法，说示完全圆满清净之梵行，得见如是之应供，实为幸运。”
时，梵摩婆罗门有一名优多罗之青年弟子。得达于三吠陀、语汇、法式……乃至……时梵摩婆罗门告优多罗青年曰：“汝优多罗!释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙……乃至……见如是之应供为幸运。如今，汝往沙门瞿昙处见彼尊者瞿昙，可知其是否如所传扬之名声，彼沙门瞿昙是否为如是之人，依此，我等可得知彼沙门瞿昙。”“然而，尊者!我应如何得知彼尊者瞿昙是否如所传扬之名声耶?又彼尊者瞿昙是否为如是人耶?”“汝优多罗!于我等之经典中相传有三十二大人之相。成就此等之诸相之大人，唯有二趣而无他：若为在家，则为转轮王，如法之法王也。征伏四方，使国土安泰，成就七宝，彼有如次之七宝，即：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、兵臣宝等。又彼有千名以上之子，勇猛、豪迈、能伏敌军。彼对至大海际之土地不用杖、不用剑、以正法征服而住。如彼由在家出家为无家之生活，则将为应供、等正觉者。于此世除却诸覆。汝优多罗!我为圣典之授与者，汝为圣典之执持者。”
“诚然。”优多罗青年应答梵摩婆罗门，由座起立，右绕梵摩婆罗门，向毗提诃世尊处游方而去。次第游方至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆铭感之语后坐于一面。坐于一面之优多罗青年对世尊之身，探视三十二大人相。时优多罗青年于世尊之身、得见大多数之三十二大人相，唯除二相。对彼二大人相怀疑、疑惧、心不能定、不能得信。其二相即马阴相与广长舌是。时世尊思惟：“此优多罗青年对三十二大人相中之大多数已得见，唯除二相、其怀疑、疑惧、心不能定、不能得信。其二相即马阴相与广长舌足。”彼时，世尊为使优多罗青年得见世尊之马阴相乃以神通力示现。又世尊将舌伸出、能达两耳窍处，能达两鼻孔处、以舌悉将前额覆盖。彼时优多罗青年思惟：“沙门瞿昙已成就三十二大人之相。我今随从沙门瞿昙，视察其威仪。”彼优多罗青年七个月间，随从世尊如影不离。经过七个月后，优多罗青年游方赴毗提诃之弥萨罗，次第游方至弥萨罗梵摩婆罗门处。至已，向梵摩婆罗门敬礼坐于一面。梵摩婆罗门向坐于一面之优多罗青年问曰：“汝优多罗!彼尊者瞿昙所传扬之名声为事实否?又彼尊者瞿昙为如是之人否?”
“尊者!彼世尊瞿昙所传扬之名声确为事实，无他。又彼世尊瞿昙确为如是之人，无他。尊者!彼世尊瞿昙成就三十二大人之相。彼尊者瞿昙足安立，此为彼世尊瞿昙之大人相。足蹠生二轮，有千辐，有辋，有毂，一切之形相圆满。彼尊者瞿昙为脚跟广长。彼尊者瞿昙指长。彼尊者瞿昙手足柔软。彼尊者瞿昙平定有缦网。彼尊者瞿昙踝高。彼尊者瞿昙胁如伊泥延鹿。彼尊者瞿昙直立不弯两掌能触膝。彼尊者瞿昙为得马阴藏。彼尊者瞿昙为金色。彼尊者瞿昙有拟似黄色之皮肤，肌理甚细。肌理细则尘埃不着身。彼尊者瞿昙毛路分明、毛孔生一一之毛。彼尊者瞿昙身毛上靡，上靡生之身毛为绀青安缮那色，弯曲右旋如耳环。彼尊者瞿昙身端如梵天。彼尊者瞿昙有七处隆满。彼尊者瞿昙上躯如狮子。彼尊者瞿昙两肩之间充满。彼尊者瞿昙身围如尼拘律树、身长为两手扩展之长(一寻)。两手扩展之长(一寻)，为身之长。彼尊者瞿昙颔如狮子。彼尊者瞿昙有四十齿。彼尊者瞿昙各齿平齐。彼尊者瞿昙齿无间疏、彼尊者瞿昙牙齿白净。彼尊者瞿昙为广长舌。彼尊者瞿昙具梵音如迦罗毗伽之音色。彼尊者瞿昙眼为绀青。彼尊者瞿昙眼睫如牛。眉间生毫、白色、如柔软之脱罗绵。彼尊者瞿昙顶上有肉髻。是等为彼尊者瞿昙大人之大人相。彼尊者瞿昙具足此等之三十二大人相。又彼尊者瞿昙步行时，右足先行。其步幅不过长，不过短，行不过速，不过迟，腓2与腓不相打，踝与踝不相打。步行时，股不反、不屈、不缩、不捩。又彼尊者瞿昙步行时，身3确立不摇、不以身力行。又彼尊者瞿昙观察时，以全身观之，不见上、不见下、不回见、前见一寻。依此，彼生最上、无盖之知见。彼入家中时，不反身、不屈身、不缩身、不捩身、彼身就座不过远、不过近、又不以手支身就座、不授身就坐。彼坐于家中时，手不乱，足不乱，不置腓于腓上而坐。不置踝于踝上而坐。不用手支颐而坐。彼坐于家中时，不惊惧、不战栗、不动摇、不焦躁，彼尊者瞿昙不惊惧、不战栗、不动摇、不焦躁、则身毛不竖立，心向远离坐于家中。彼钵受水时、钵不反、不屈、不缩、不振。彼钵受水不过少、不过多。彼洗钵不发灌水咕噜之音，不回转钵，不置钵于地上洗手，洗手时洗钵，洗钵时洗手。彼弃钵之水不过远、不过近、不淋落。彼受食时，钵不反、不屈、不缩、不捩。彼受饭不过少，不过多。又彼尊者瞿昙只食助味，不将抟食与助味俱含入口。又彼尊者瞿昙于口中二三次嚼之后咽下，任何饭粒不碎则不吞下，任何饭粒不留口中，然后再取抟食。彼尊者瞿昙食味觉，然不贪味觉。又彼尊者瞿昙取成就八支之食--不戏作、不骄作、不饰作、不庄饰作、唯此身保持之作、保养之作、除去伤害之作、助成梵行之作。“如是断我故痛、不起新痛、我得延命、无罪、安稳。”彼食已，钵受水时，钵不反、不屈、不缩、不捩。彼钵受水时不过少、不过多。彼洗钵时，不发灌水咕噜之音，不回转钵、不置钵地上洗手、洗手时洗钵、洗钵时洗手。彼弃钵之水、不过远、不过近、无淋漏。彼食已，将钵置于地上、不过远、不过近、彼对钵无不关心、但不过分长看守钵。彼食已，暂默然而坐，但不忘应致谢辞之时。彼食已，致谢辞、不毁呰其食、不欲求他食。必以法语，对其会众教示、教导、激励、使令欢喜。彼以法语对其会众教示、教导、激励、欢喜已，离座而去。彼行不过速、不过迟、不思遁行。又彼尊者瞿昙身着衣不过高、不过低、衣不密着于身，亦不疏剥，风过彼尊者瞿昙之身不能夺其衣。尘埃不能污彼尊者瞿昙之身。彼入僧园，坐于所设之座。坐已，拭足。彼尊者瞿昙不专念于足之庄饰。彼拭足已，结跏趺坐。身端正，面前起念。彼不思自害、不思害他、不思自他两害。彼尊者瞿昙，常以自利、利他、自他两利、利一切世界之念心而坐。彼入园，对会众说法，彼不令会众追从，不使骂詈。必以法语对彼会众教示、教尊、激励、使令欢喜。又彼尊者瞿昙口出成就八支之声音--玲珑、明了、美妙、和雅、充满、分明、甚深、广博。又彼尊者瞿昙向会众发声说法时，音声不泄于会众以外。彼等为彼尊者瞿昙之法语所教示、教导、激励、使得欢喜。由座起立，不断回视，以难舍之风情离去。尊者!我等见彼尊者瞿昙之行、见彼之立、见彼入4家中、见彼于家中默坐、见彼于家中食事、见彼食已默坐、见彼食已致谢辞、见彼入园、见彼入园默坐、见彼入园对会众说法、彼尊者瞿昙实为如是，且较此为更甚。”
作如是言时，梵摩婆罗门由座起立，上衣偏袒一肩，合掌向世尊处，三唱优陀那言：“对彼世尊、应供、等正觉者归命、对彼世尊、应供、等正觉者归命、对彼世尊、应供、等正觉者归命。我等愿时时会彼尊者瞿昙、得俱谈一切事。”
彼时，世尊次第游方于毗提诃国，行至弥萨罗。于其地方世尊住于弥萨罗之大天捺林。弥萨罗之婆罗门、居士众闻得：“释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙与大比丘众五百人俱，游方行于毗提诃国，今来至弥萨罗，住于弥萨罗之大天捺林。又彼尊者瞿昙抟扬有如是善名声……乃至……见如是之应供为幸运。”彼时，弥萨罗之婆罗门、居士众，来至世尊处。至已，或向世尊敬礼坐于一面，或向世尊问候，交谈吉庆、铭感之语坐于一面。或向世尊合掌坐于一面。或于世尊之前，报出姓名坐于一面。或默然而坐。
梵摩婆罗门闻得：“释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙来至弥萨罗、住于弥萨罗之大天捺林。”时梵摩婆罗门与众多青年俱，赴大天捺林。时去捺林不远处，梵摩婆罗门思惟：“我未豫告往见沙门瞿昙，于我为不适。”时，梵摩婆罗门告一青年曰：“青年!今汝往沙门瞿昙处，至已，以我名向沙门瞿昙问候：无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。”即：“尊者瞿昙!梵摩婆罗门向尊者瞿昙问候：无病、无疾、轻快、气力、安稳。”并作是言：“尊者瞿昙!梵摩婆罗门为老年、长寿、高龄、经多岁月、颓龄、年纪百二十岁、通达于三吠陀、语汇、法式、语分别、及于第五古传说通达、能语、通文法、得达世间论及大人相。尊者!住于弥萨罗之婆罗门、居士中，于财力、于知圣典、于年寿、于名声，梵摩婆罗门均为第一。彼欲见尊者瞿昙。”
“尊者!承知遵命”、彼青年应诺梵摩婆罗门，即往世尊处。至已，向世尊问候，致吉庆、铭感之语，立于一方。立于一方之彼青年向世尊告曰：“尊者瞿昙!梵摩婆罗门问候尊者瞿昙：无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。尊者瞿昙!梵摩婆罗门为老年、长寿……乃至……均为第一。彼欲见尊者瞿昙。”
“青年!梵摩婆罗门可随时来见。”时彼青年归至梵摩婆罗门处。归已，告梵摩婆罗门曰：“沙门瞿昙已许诺尊者，尊者可随时往见。”
梵摩婆罗门来至世尊处。彼会众遥见梵摩婆罗门到来，为此为世所知有名声之入于内侧备席。时梵摩婆罗门告彼会众曰：“诸贤!甚佳!请汝等坐于自席，我今愿坐于沙门瞿昙之前。”于是梵摩婆罗门近至世尊处，至已，问候世尊，交谈吉庆铭感之语，坐于一面。坐于一面之梵摩婆罗门于世尊之身，探察三十二大人相。梵摩婆罗门于世尊之身、对三十二大人相，见大多数，唯除二相。对此二大人相怀疑，疑惧，心中不定、不得确信。二大人相即马阴藏与广长舌相是。梵摩婆罗门以偈问世尊曰：
瞿昙!我闻尊者身，三十二相具，
唯不见二相 马阴广长舌
尊者具马阴 人中最上者
应与女性同 尊舌为短耶
或为广长舌 欲得如实知
请示现一端 以除我等疑，大仙!
现法为得益 未来得安乐
我望得许诺 解我问与愿
彼时世尊思惟：“此梵摩婆罗门已见我具三十二大人相之大多数，唯除二相。彼对此二大人相怀疑、疑惧之、心不能定，不得确信。二相即马阴藏与广长舌。”时，世尊为梵摩婆罗门得见世尊之马阴藏与广长舌相，以神通力示现。又世尊将舌伸出触两耳之窍、触两鼻之孔、前额悉以舌覆。
彼时，世尊以偈答梵摩婆罗门曰：
汝闻三十二相具
婆罗门!我身悉有、汝勿疑。
应证知者我证知
应修习者我修习
应断之者我皆断，婆罗门!
故我现世为佛陀
现法利益未来乐
汝问所愿我许诺
彼时，梵摩婆罗门思惟：“我已得沙门瞿昙许诺，我今向沙门瞿昙问现法与未来之利如何?”时梵摩婆罗门自忖，我通现法之利，他人亦向我问现法之利。我今唯向沙门瞿昙当问未来之利。”时梵摩婆罗门以偈白世尊曰：
如何始为婆罗门 如何得为吠陀通
如何得为三明通 如何被称吉祥者
如何成为阿罗汉 如何成为完全者
如何始得为牟尼 如何被称为佛陀
彼时，世尊以偈答梵摩婆罗门曰：
明达宿住见天界
生之断尽得神通
解脱贪欲心清净
断尽生死成梵行
通达一切诸法者
如是被称为佛陀
作是说时，梵摩婆罗门由座起立偏袒上衣露一肩，向世尊之足顶礼，接吻世尊之足，以手摩之，报出自己姓名曰：“尊者瞿昙!我名梵摩婆罗门。”彼时，彼会众皆生惊异之念思惟：“稀有哉!未曾有哉!沙门有大威力，有大威德、彼实为有知于世、有名声之婆罗门，竟对之作如是抭茪妙扑。”时，世尊告梵摩婆罗门曰：“善哉!婆罗门!请起就坐汝自席，汝心对我生欢喜。”梵摩婆罗门!请起坐于自席。时，世尊对梵摩婆罗门说示随顺说，是耶：施说、戒说、生天说、及欲之灾患、罪恶、污染与出离之功德等说。世尊知梵摩婆罗门之从顺心、柔软心、无盖心、欣喜心、欢喜心，说示诸佛所称扬之说法，即苦集灭道者是。譬如清净无垢之布，易于染色。梵摩婆罗门于自座生起离尘离垢之法眼。即“任何之集法、皆是灭法。”当时，梵摩婆罗门见法、得法、知法、入法、度惑、除疑、得无畏、不依他、住师之教而白世尊言：“伟哉!尊者瞿昙!伟哉!尊者瞿昙!尊者瞿昙譬如将倒者扶起，覆者复现、对迷者教之以道，于有眼者使得见色，如于暗中齍来之明灯。如是尊者瞿昙以种种方便说法，我此归依尊者瞿昙、与法、与比丘僧伽。尊者瞿昙请允我自今以后为终生归依之优婆塞，请尊者瞿昙明日与比丘僧伽俱，受我食事之供养。”
佛默然受允。彼时，梵摩婆罗门知世尊已予诺受，由座起立，敬礼世尊而离去。梵摩婆罗门翌晨于自己之住居，准备殊妙之嚼食、啖食，向世尊报时曰：“尊者瞿昙!时至矣，食事已调备。”彼时，世尊清晨朝着衣，持钵，向梵摩婆罗门住居行去，至已，与大比丘众俱坐于所设之座。彼时，梵摩婆罗门七日间以佛为上首之比丘众，将殊妙之嚼食、啖食，亲手以为供养，并充分劝进。时，世尊过七日便向毗提诃游方而去。
梵摩婆罗门于世尊离去之后，不久死去。彼时，多数之比丘来至世尊处。至已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之彼等向世尊言：“世尊!梵摩婆罗门死矣，彼赴如何之趣耶?彼得如何之生耶?”
汝比丘众!梵摩婆罗门为贤者。得达法、随法。汝等比丘!梵摩婆罗门因断尽五下分结，为化生者，于彼处般涅槃，不由彼处还来者。”世尊为是说已，彼诸比丘欢喜、信受于世尊之所说。
一时，世尊于毗提诃国与大比丘众五百人俱游方。尔时，于弥萨罗住有梵摩婆罗门，已年老、长寿、高龄、经多岁月，已至颓龄，年纪百二十岁。通达三吠陀、语汇、法式、语分别及第五之古传说，能语，通文法，得达于世间论及大人相。梵摩婆罗门闻得：“释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙与大比丘众五百人俱，游方于毗提诃国。彼尊者瞿昙扬有如是之善名声：“斯彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。”彼有天、魔、梵天、沙门、婆罗门与俱之此世界，教示人天大众自知、自证。彼说初善、中善、终善，说有义有文之法，说示完全圆满清净之梵行，得见如是之应供，实为幸运。”
时，梵摩婆罗门有一名优多罗之青年弟子。得达于三吠陀、语汇、法式……乃至……时梵摩婆罗门告优多罗青年曰：“汝优多罗!释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙……乃至……见如是之应供为幸运。如今，汝往沙门瞿昙处见彼尊者瞿昙，可知其是否如所传扬之名声，彼沙门瞿昙是否为如是之人，依此，我等可得知彼沙门瞿昙。”“然而，尊者!我应如何得知彼尊者瞿昙是否如所传扬之名声耶?又彼尊者瞿昙是否为如是人耶?”“汝优多罗!于我等之经典中相传有三十二大人之相。成就此等之诸相之大人，唯有二趣而无他：若为在家，则为转轮王，如法之法王也。征伏四方，使国土安泰，成就七宝，彼有如次之七宝，即：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、兵臣宝等。又彼有千名以上之子，勇猛、豪迈、能伏敌军。彼对至大海际之土地不用杖、不用剑、以正法征服而住。如彼由在家出家为无家之生活，则将为应供、等正觉者。于此世除却诸覆。汝优多罗!我为圣典之授与者，汝为圣典之执持者。”
“诚然。”优多罗青年应答梵摩婆罗门，由座起立，右绕梵摩婆罗门，向毗提诃世尊处游方而去。次第游方至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆铭感之语后坐于一面。坐于一面之优多罗青年对世尊之身，探视三十二大人相。时优多罗青年于世尊之身、得见大多数之三十二大人相，唯除二相。对彼二大人相怀疑、疑惧、心不能定、不能得信。其二相即马阴相与广长舌是。时世尊思惟：“此优多罗青年对三十二大人相中之大多数已得见，唯除二相、其怀疑、疑惧、心不能定、不能得信。其二相即马阴相与广长舌足。”彼时，世尊为使优多罗青年得见世尊之马阴相乃以神通力示现。又世尊将舌伸出、能达两耳窍处，能达两鼻孔处、以舌悉将前额覆盖。彼时优多罗青年思惟：“沙门瞿昙已成就三十二大人之相。我今随从沙门瞿昙，视察其威仪。”彼优多罗青年七个月间，随从世尊如影不离。经过七个月后，优多罗青年游方赴毗提诃之弥萨罗，次第游方至弥萨罗梵摩婆罗门处。至已，向梵摩婆罗门敬礼坐于一面。梵摩婆罗门向坐于一面之优多罗青年问曰：“汝优多罗!彼尊者瞿昙所传扬之名声为事实否?又彼尊者瞿昙为如是之人否?”
“尊者!彼世尊瞿昙所传扬之名声确为事实，无他。又彼世尊瞿昙确为如是之人，无他。尊者!彼世尊瞿昙成就三十二大人之相。彼尊者瞿昙足安立，此为彼世尊瞿昙之大人相。足蹠生二轮，有千辐，有辋，有毂，一切之形相圆满。彼尊者瞿昙为脚跟广长。彼尊者瞿昙指长。彼尊者瞿昙手足柔软。彼尊者瞿昙平定有缦网。彼尊者瞿昙踝高。彼尊者瞿昙胁如伊泥延鹿。彼尊者瞿昙直立不弯两掌能触膝。彼尊者瞿昙为得马阴藏。彼尊者瞿昙为金色。彼尊者瞿昙有拟似黄色之皮肤，肌理甚细。肌理细则尘埃不着身。彼尊者瞿昙毛路分明、毛孔生一一之毛。彼尊者瞿昙身毛上靡，上靡生之身毛为绀青安缮那色，弯曲右旋如耳环。彼尊者瞿昙身端如梵天。彼尊者瞿昙有七处隆满。彼尊者瞿昙上躯如狮子。彼尊者瞿昙两肩之间充满。彼尊者瞿昙身围如尼拘律树、身长为两手扩展之长(一寻)。两手扩展之长(一寻)，为身之长。彼尊者瞿昙颔如狮子。彼尊者瞿昙有四十齿。彼尊者瞿昙各齿平齐。彼尊者瞿昙齿无间疏、彼尊者瞿昙牙齿白净。彼尊者瞿昙为广长舌。彼尊者瞿昙具梵音如迦罗毗伽之音色。彼尊者瞿昙眼为绀青。彼尊者瞿昙眼睫如牛。眉间生毫、白色、如柔软之脱罗绵。彼尊者瞿昙顶上有肉髻。是等为彼尊者瞿昙大人之大人相。彼尊者瞿昙具足此等之三十二大人相。又彼尊者瞿昙步行时，右足先行。其步幅不过长，不过短，行不过速，不过迟，腓2与腓不相打，踝与踝不相打。步行时，股不反、不屈、不缩、不捩。又彼尊者瞿昙步行时，身3确立不摇、不以身力行。又彼尊者瞿昙观察时，以全身观之，不见上、不见下、不回见、前见一寻。依此，彼生最上、无盖之知见。彼入家中时，不反身、不屈身、不缩身、不捩身、彼身就座不过远、不过近、又不以手支身就座、不授身就坐。彼坐于家中时，手不乱，足不乱，不置腓于腓上而坐。不置踝于踝上而坐。不用手支颐而坐。彼坐于家中时，不惊惧、不战栗、不动摇、不焦躁，彼尊者瞿昙不惊惧、不战栗、不动摇、不焦躁、则身毛不竖立，心向远离坐于家中。彼钵受水时、钵不反、不屈、不缩、不振。彼钵受水不过少、不过多。彼洗钵不发灌水咕噜之音，不回转钵，不置钵于地上洗手，洗手时洗钵，洗钵时洗手。彼弃钵之水不过远、不过近、不淋落。彼受食时，钵不反、不屈、不缩、不捩。彼受饭不过少，不过多。又彼尊者瞿昙只食助味，不将抟食与助味俱含入口。又彼尊者瞿昙于口中二三次嚼之后咽下，任何饭粒不碎则不吞下，任何饭粒不留口中，然后再取抟食。彼尊者瞿昙食味觉，然不贪味觉。又彼尊者瞿昙取成就八支之食--不戏作、不骄作、不饰作、不庄饰作、唯此身保持之作、保养之作、除去伤害之作、助成梵行之作。“如是断我故痛、不起新痛、我得延命、无罪、安稳。”彼食已，钵受水时，钵不反、不屈、不缩、不捩。彼钵受水时不过少、不过多。彼洗钵时，不发灌水咕噜之音，不回转钵、不置钵地上洗手、洗手时洗钵、洗钵时洗手。彼弃钵之水、不过远、不过近、无淋漏。彼食已，将钵置于地上、不过远、不过近、彼对钵无不关心、但不过分长看守钵。彼食已，暂默然而坐，但不忘应致谢辞之时。彼食已，致谢辞、不毁呰其食、不欲求他食。必以法语，对其会众教示、教导、激励、使令欢喜。彼以法语对其会众教示、教导、激励、欢喜已，离座而去。彼行不过速、不过迟、不思遁行。又彼尊者瞿昙身着衣不过高、不过低、衣不密着于身，亦不疏剥，风过彼尊者瞿昙之身不能夺其衣。尘埃不能污彼尊者瞿昙之身。彼入僧园，坐于所设之座。坐已，拭足。彼尊者瞿昙不专念于足之庄饰。彼拭足已，结跏趺坐。身端正，面前起念。彼不思自害、不思害他、不思自他两害。彼尊者瞿昙，常以自利、利他、自他两利、利一切世界之念心而坐。彼入园，对会众说法，彼不令会众追从，不使骂詈。必以法语对彼会众教示、教尊、激励、使令欢喜。又彼尊者瞿昙口出成就八支之声音--玲珑、明了、美妙、和雅、充满、分明、甚深、广博。又彼尊者瞿昙向会众发声说法时，音声不泄于会众以外。彼等为彼尊者瞿昙之法语所教示、教导、激励、使得欢喜。由座起立，不断回视，以难舍之风情离去。尊者!我等见彼尊者瞿昙之行、见彼之立、见彼入4家中、见彼于家中默坐、见彼于家中食事、见彼食已默坐、见彼食已致谢辞、见彼入园、见彼入园默坐、见彼入园对会众说法、彼尊者瞿昙实为如是，且较此为更甚。”
作如是言时，梵摩婆罗门由座起立，上衣偏袒一肩，合掌向世尊处，三唱优陀那言：“对彼世尊、应供、等正觉者归命、对彼世尊、应供、等正觉者归命、对彼世尊、应供、等正觉者归命。我等愿时时会彼尊者瞿昙、得俱谈一切事。”
彼时，世尊次第游方于毗提诃国，行至弥萨罗。于其地方世尊住于弥萨罗之大天捺林。弥萨罗之婆罗门、居士众闻得：“释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙与大比丘众五百人俱，游方行于毗提诃国，今来至弥萨罗，住于弥萨罗之大天捺林。又彼尊者瞿昙抟扬有如是善名声……乃至……见如是之应供为幸运。”彼时，弥萨罗之婆罗门、居士众，来至世尊处。至已，或向世尊敬礼坐于一面，或向世尊问候，交谈吉庆、铭感之语坐于一面。或向世尊合掌坐于一面。或于世尊之前，报出姓名坐于一面。或默然而坐。
梵摩婆罗门闻得：“释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙来至弥萨罗、住于弥萨罗之大天捺林。”时梵摩婆罗门与众多青年俱，赴大天捺林。时去捺林不远处，梵摩婆罗门思惟：“我未豫告往见沙门瞿昙，于我为不适。”时，梵摩婆罗门告一青年曰：“青年!今汝往沙门瞿昙处，至已，以我名向沙门瞿昙问候：无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。”即：“尊者瞿昙!梵摩婆罗门向尊者瞿昙问候：无病、无疾、轻快、气力、安稳。”并作是言：“尊者瞿昙!梵摩婆罗门为老年、长寿、高龄、经多岁月、颓龄、年纪百二十岁、通达于三吠陀、语汇、法式、语分别、及于第五古传说通达、能语、通文法、得达世间论及大人相。尊者!住于弥萨罗之婆罗门、居士中，于财力、于知圣典、于年寿、于名声，梵摩婆罗门均为第一。彼欲见尊者瞿昙。”
“尊者!承知遵命”、彼青年应诺梵摩婆罗门，即往世尊处。至已，向世尊问候，致吉庆、铭感之语，立于一方。立于一方之彼青年向世尊告曰：“尊者瞿昙!梵摩婆罗门问候尊者瞿昙：无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。尊者瞿昙!梵摩婆罗门为老年、长寿……乃至……均为第一。彼欲见尊者瞿昙。”
“青年!梵摩婆罗门可随时来见。”时彼青年归至梵摩婆罗门处。归已，告梵摩婆罗门曰：“沙门瞿昙已许诺尊者，尊者可随时往见。”
梵摩婆罗门来至世尊处。彼会众遥见梵摩婆罗门到来，为此为世所知有名声之入于内侧备席。时梵摩婆罗门告彼会众曰：“诸贤!甚佳!请汝等坐于自席，我今愿坐于沙门瞿昙之前。”于是梵摩婆罗门近至世尊处，至已，问候世尊，交谈吉庆铭感之语，坐于一面。坐于一面之梵摩婆罗门于世尊之身，探察三十二大人相。梵摩婆罗门于世尊之身、对三十二大人相，见大多数，唯除二相。对此二大人相怀疑，疑惧，心中不定、不得确信。二大人相即马阴藏与广长舌相是。梵摩婆罗门以偈问世尊曰：
瞿昙!我闻尊者身，三十二相具，
唯不见二相 马阴广长舌
尊者具马阴 人中最上者
应与女性同 尊舌为短耶
或为广长舌 欲得如实知
请示现一端 以除我等疑，大仙!
现法为得益 未来得安乐
我望得许诺 解我问与愿
彼时世尊思惟：“此梵摩婆罗门已见我具三十二大人相之大多数，唯除二相。彼对此二大人相怀疑、疑惧之、心不能定，不得确信。二相即马阴藏与广长舌。”时，世尊为梵摩婆罗门得见世尊之马阴藏与广长舌相，以神通力示现。又世尊将舌伸出触两耳之窍、触两鼻之孔、前额悉以舌覆。
彼时，世尊以偈答梵摩婆罗门曰：
汝闻三十二相具
婆罗门!我身悉有、汝勿疑。
应证知者我证知
应修习者我修习
应断之者我皆断，婆罗门!
故我现世为佛陀
现法利益未来乐
汝问所愿我许诺
彼时，梵摩婆罗门思惟：“我已得沙门瞿昙许诺，我今向沙门瞿昙问现法与未来之利如何?”时梵摩婆罗门自忖，我通现法之利，他人亦向我问现法之利。我今唯向沙门瞿昙当问未来之利。”时梵摩婆罗门以偈白世尊曰：
如何始为婆罗门 如何得为吠陀通
如何得为三明通 如何被称吉祥者
如何成为阿罗汉 如何成为完全者
如何始得为牟尼 如何被称为佛陀
彼时，世尊以偈答梵摩婆罗门曰：
明达宿住见天界
生之断尽得神通
解脱贪欲心清净
断尽生死成梵行
通达一切诸法者
如是被称为佛陀
作是说时，梵摩婆罗门由座起立偏袒上衣露一肩，向世尊之足顶礼，接吻世尊之足，以手摩之，报出自己姓名曰：“尊者瞿昙!我名梵摩婆罗门。”彼时，彼会众皆生惊异之念思惟：“稀有哉!未曾有哉!沙门有大威力，有大威德、彼实为有知于世、有名声之婆罗门，竟对之作如是抭茪妙扑。”时，世尊告梵摩婆罗门曰：“善哉!婆罗门!请起就坐汝自席，汝心对我生欢喜。”梵摩婆罗门!请起坐于自席。时，世尊对梵摩婆罗门说示随顺说，是耶：施说、戒说、生天说、及欲之灾患、罪恶、污染与出离之功德等说。世尊知梵摩婆罗门之从顺心、柔软心、无盖心、欣喜心、欢喜心，说示诸佛所称扬之说法，即苦集灭道者是。譬如清净无垢之布，易于染色。梵摩婆罗门于自座生起离尘离垢之法眼。即“任何之集法、皆是灭法。”当时，梵摩婆罗门见法、得法、知法、入法、度惑、除疑、得无畏、不依他、住师之教而白世尊言：“伟哉!尊者瞿昙!伟哉!尊者瞿昙!尊者瞿昙譬如将倒者扶起，覆者复现、对迷者教之以道，于有眼者使得见色，如于暗中齍来之明灯。如是尊者瞿昙以种种方便说法，我此归依尊者瞿昙、与法、与比丘僧伽。尊者瞿昙请允我自今以后为终生归依之优婆塞，请尊者瞿昙明日与比丘僧伽俱，受我食事之供养。”
佛默然受允。彼时，梵摩婆罗门知世尊已予诺受，由座起立，敬礼世尊而离去。梵摩婆罗门翌晨于自己之住居，准备殊妙之嚼食、啖食，向世尊报时曰：“尊者瞿昙!时至矣，食事已调备。”彼时，世尊清晨朝着衣，持钵，向梵摩婆罗门住居行去，至已，与大比丘众俱坐于所设之座。彼时，梵摩婆罗门七日间以佛为上首之比丘众，将殊妙之嚼食、啖食，亲手以为供养，并充分劝进。时，世尊过七日便向毗提诃游方而去。
梵摩婆罗门于世尊离去之后，不久死去。彼时，多数之比丘来至世尊处。至已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之彼等向世尊言：“世尊!梵摩婆罗门死矣，彼赴如何之趣耶?彼得如何之生耶?”
汝比丘众!梵摩婆罗门为贤者。得达法、随法。汝等比丘!梵摩婆罗门因断尽五下分结，为化生者，于彼处般涅槃，不由彼处还来者。”世尊为是说已，彼诸比丘欢喜、信受于世尊之所说。
第九十二 施罗经
本经于经集(Suttanipata)之同一经，原本省略，故此亦省略之。
于经集(南传藏第二十四卷)有同一经，底本省略，在此不予译出。
于经集(南传藏第二十四卷)有同一经，底本省略，在此不予译出。
第九十三 阿摄恕经[阿摄罗耶那]
北传汉译 中阿含一五一、阿摄恕经(大正藏一、六六三页。)
本经乃婆罗门主张四姓差别，对此检讨，说四姓无差别。其次以引阿罗提鞞逻仙对古昔之七仙，检讨说婆罗门最高种姓是无理的。
本经乃婆罗门主张四姓差别，对此检讨，说四姓无差别。其次以引阿罗提鞞逻仙对古昔之七仙，检讨说婆罗门最高种姓是无理的。
如是我闻。
一时世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，诸种异国婆罗门五百人或为事来住舍卫城，时、彼等婆罗门思惟：“彼沙门瞿昙说四姓清净，谁可与此沙门瞿昙就此事得为对论耶?”彼时复有一名曰阿摄恕之青年住舍卫城。彼年轻、剃发、龄方十六岁，通达三吠陀、语汇、法式、语分别、及通达第五古传说，能语、通文法、得达世间论及大人相。时彼等婆罗门思惟：“此阿摄恕青年住舍卫城，彼年轻、剃发、龄方十六岁，通达三吠陀、语汇、法式、语分别及通达第五古传说，能语、通文法、得达世间论及大人相。唯彼得与沙门瞿昙就此事为对论。”时，彼等婆罗门去至阿摄恕青年处。至已，告阿摄恕青年曰：“卿阿摄恕!彼沙门瞿昙说四姓清净，卿阿摄恕!当往与沙门瞿昙就此事为对论。”为是言时，阿摄恕青年告彼等婆罗门曰：“尊者沙门瞿昙为法说者，对法说者不可为对论，我不得与沙门瞿昙就此事为对论。”
彼等婆罗门再度告阿摄恕青年曰：“彼沙门瞿昙说四姓清净，卿阿摄恕当往与沙门瞿昙就此事为对论，卿阿摄恕为普行。”阿摄恕青年再度告彼等婆罗门曰：“尊者沙门瞿昙为法说者，对法说者不可为对论，我不得与沙门瞿昙就此事为对论。”彼等婆罗门三度告阿摄恕青年曰：“卿阿摄恕!彼沙门瞿昙说四姓清净，卿阿摄恕当往与沙门瞿昙就此事为对论。卿阿摄恕为普行，卿阿摄恕尚未战败，不可败北。”
为是言时，阿摄恕青年告彼等婆罗门曰：“诸贤!我真实不能作为，沙门瞿昙实为法说者，不可向法说者为对论。我不得与沙门瞿昙就此事为讨论。然我从诸贤之劝说愿前往。”
彼时，阿摄恕青年与众多婆罗门俱去至世尊处。至已，向世尊问候，交谈吉庆铭感之语，坐于一面。坐于一面之阿摄恕青年向世尊言：“尊者瞿昙!婆罗门作如是言：“唯婆罗门是最高种姓，其他种姓为卑劣，唯婆罗门为白色，他为黑色。唯婆罗门清净，非婆罗门为不然。婆罗门为梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，为梵天之嗣子。”今尊者瞿昙认为如何?请为说示。”
“阿摄恕!婆罗门之妻女亦有经水、怀妊、生产、哺乳。彼等婆罗门亦统为由母胎所产，何作是言：“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。”
“尊者瞿昙虽如是言，然婆罗门仍作如是思惟：“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。”
“阿摄恕!对其作如何思量耶?汝未闻之耶?余尼与剑波及其他边国有二种种姓，即贵族与奴隶是。贵族成为奴隶、奴隶成为贵族。”
“尊者，我如是闻知：余尼、剑波及其他之边国有二种种姓，即贵族与奴隶。贵族成为奴隶，奴隶成为贵族。”
“阿摄恕!今婆罗门有如何之力，有如何之确信，作如是之思量耶?“婆罗门始为最高之种姓，他之种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。”
“尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如是思惟：“唯婆罗门为最高种姓、其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。”
“阿摄恕!对其作如何思量耶?唯刹帝利，行杀生，不与取，于爱欲行邪行、妄语、两舌、粗恶语、戏语、有贪欲、有嗔恚心、畜邪见，其身坏命终之后，将生为恶生、恶趣、堕处、地狱。婆罗门则不然耶?毗舍、首陀行杀生、不与取……乃至……身坏命终之后，将生于恶生、恶趣、堕处、地狱，婆罗门则不然耶?”
“尊者瞿昙！并非如是。尊者瞿昙!刹帝利行杀生、不与取、于爱欲行邪行、妄语、两舌、粗恶语、戏语、有贪欲、有嗔恚心、言邪见，其身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。婆罗门、毗舍、首陀等四姓，行杀生、不与取……乃至……身坏命终之后、皆生于恶生、恶趣、堕处、地狱。”
“阿摄恕!婆罗门今有如何之力、有如何之确信而作是言：“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。”
尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作是思惟：“唯婆罗门为最高种姓、其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。”
“阿摄恕!对其作如何思量耶?唯婆罗门离杀生、离不与取、于爱欲离邪行，离妄语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，其身坏命终后，生于善趣天界；刹帝利、毗舍、首陀为不然耶?”
“尊者瞿昙!并非如是。刹帝利离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，其身坏命终后，生于善趣天界。婆罗门、毗舍、首陀等四姓，皆离杀生，离不与取……乃至……身坏命终后、将生于善趣天界。”
“阿摄恕!婆罗门今有如何之力，有如何确信作是言耶?“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”
“尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如斯思：“唯婆罗门为最高种姓、其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”
“阿摄恕！对其如何思量耶?唯婆罗门于此国得修无怨、无嗔、慈心。刹帝利、毗舍、首陀则不然耶?”
“尊者瞿昙!并非如是，刹帝利于此国可得修习无怨、无嗔、慈心。婆罗门、毗舍、首陀等四姓亦皆可于此国修习无怨、无嗔、慈心。”
“阿摄恕！婆罗门今有如何之力、有如何之确信作是言耶?“唯婆罗门为最高种姓也，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”
“尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如是思惟：“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”
“阿摄恕!对其作如何思量耶?唯婆罗门得持盥洗具与洗粉至河中除去尘垢，刹帝利、毗舍、首陀等则不然耶?”
“尊者瞿昙!并非如是。刹帝利得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢，婆罗门、毗舍、首陀等四姓皆得持盥洗具与洗粉至河中洗去尘垢。”
“阿摄恕!婆罗门今有如何之力、确信而作是言耶?“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”
“尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如是思惟：“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。”
“阿摄恕!对其作如何思量耶?于兹，刹帝利灌顶王集种种出生之百人，对之言曰：“诸贤者!于此众人之中，刹帝利族、婆罗门族、王族出生者来取婆罗树下婆罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火而使生火光。又，诸贤者!于此众人中，旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，来取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之钻木取火，使生出火光。”阿摄恕!对其作如何思量耶?唯彼刹帝利族、婆罗门族、王族出生者取婆罗树、婆罗罗树、栴檀树下钵昙摩之善钻木取火而使之生火光，唯其火光有光焰、光色、光耀，依其火得为火之用途。而彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之钻木取火，使之生火光。其火为无光焰、无光色、无光耀、其火不能为火之用耶?”
“尊者瞿昙!并非若是。彼刹帝利族、婆罗门族、王族出生者，取婆罗树、婆罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火，使生火光，其火有光焰、光色、光耀，其火得为火之用途。但彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火亦可得为火之用途。尊者瞿昙!一切之火皆有光焰、光色、光耀;一切之火亦皆可得为火之用途。”
“阿摄恕!婆罗门今有如何之力，确信而作是言耶?“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”
“尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门则作如是思惟：“婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。”
“阿摄恕!对其作如何思量耶?此处有一刹帝利男子，与婆罗门女同栖，彼等同栖结果生有一子。彼乃由刹帝利之男子与婆罗门之女所生之子，彼与母等同，与父亦等同，可称之为刹帝利，亦可称之为婆罗门耶?”
“尊者瞿昙!彼依刹帝利之男子与婆罗门女所生之子，彼亦与母等同，亦与父等同，可称之为刹帝利、亦可称之为婆罗门。”
“阿摄恕!对其作如何思量耶?此处有婆罗门男子，与刹帝利之女同栖，彼等同栖结果生下一子，彼为依婆罗门之男子与刹帝利之女所生之子。彼与母等同，彼亦与父等同，可称之为刹帝利，亦可称之为婆罗门耶?”
“尊者瞿昙!彼依婆罗门男子与刹帝利女所生之子，彼与母等同，亦与父等同，可称之为刹帝利、亦可称之为婆罗门。”
“阿摄恕!对其作如何思量耶?此处以牝马配驴马，其配合之结果生出一驹。彼依驴马、牝马所生之驹，与母等同、亦与父等同，可称之为马，方可称之驴马耶?”
“尊者瞿昙!由异种交配而成为骡，尊者瞿昙!我就此见之而有差别，然于其他则不见有任何差别。”
“阿摄恕!对其作如何思量耶?此处有二人同母异父之婆罗门青年兄弟，一人读诵圣典，能熟通达；另一人不读诵圣典，则未能熟达。婆罗门令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物，宾客之飨应物耶?”
“尊者瞿昙!彼读诵圣典并熟达之婆罗门青年，婆罗门可令先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物、宾客之飨应物。尊者瞿昙!不读诵圣典，未熟达者，岂可赐与大果耶?”
“阿摄恕!对其作如何思量耶?此处有二人同母异父之婆罗门青年兄弟，一人读诵圣典而熟达，然无戒，为恶法;另一人不读诵圣典，未熟达，然持戒、为善法。婆罗门可令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物、宾客之飨应物耶?”
“尊者瞿昙!彼未读诵圣典，未熟达，而为持戒，为善法者，婆罗门可令先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物、宾客之飨应物。尊者瞿昙!无戒为恶法者岂可给与大果耶?”
“阿摄恕!汝最初生而行，生而行之后，行圣典，行圣典后，能归向我所说彼四姓之清净。”
作是言时，阿摄恕青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思，无还答而坐。彼时，世尊知彼阿摄恕青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思、无还答，乃对彼告曰：“阿摄恕!往昔，有七婆罗门仙人，于阿兰若处茅屋协议时，生如是之恶见：“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”阿摄恕!阿私罗提鞞逻仙人闻得，七位婆罗门仙人，于阿兰若处之茅屋协议时、生如是之恶见：“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”阿摄恕!时，阿私逻提鞞逻仙人整须发，着淡红色衣，穿坚固之草鞋，持黄金杖出现于七婆罗门仙人之庵所。阿摄恕!此阿私罗提鞞逻仙人徘徊于七婆罗门仙人庵所作是言曰：“今此等贤者婆罗门仙人往何处耶?今此等贤者婆罗门仙人往何处耶?”彼时，阿摄恕!七婆罗门仙人思惟：“如牧牛者之追牛，继续徘徊于七婆罗门仙人之庵所，而作是言：“今此等贤者婆罗门仙人往何处耶?今此等贤者婆罗门仙人往何处耶?”此为何人耶?我今实应对彼咀咒。”阿摄恕!彼时，七婆罗门仙人对阿私罗提鞞逻仙人咀咒曰：“汝奴!化为灰，汝奴!化为灰。”阿摄恕!阿私罗提鞞逻仙人由于七婆逻门仙人之咀咒，阿私罗提鞞逻仙人益形美丽、悦目、豫悦。时七婆罗门仙人思惟：“实我等之苦行为无益，梵行为无济于事。”我等曾咀咒：“汝奴，化为灰，则应成人灰。然由我等对彼之咀咒，益使彼美丽、悦目、豫悦。”“诸贤者之苦行并非无益、梵行亦非无济于事。诸贤者!今汝等应对我舍去嗔意。”“我等悉愿舍嗔意，然贤者为何人耶?”“诸贤者!有闻阿私罗提鞞逻仙人之名耶?”“诚然，贤者。”“诸贤者!彼实即我。”
阿摄恕!彼时，七婆罗门仙人向阿私逻提鞞逻仙人敬礼亲近。时阿私罗提鞞逻仙人告七婆罗门仙人曰：“诸贤者!我如是闻得，七婆罗门仙人于阿兰若处之茅屋协议时，生如是之恶见：“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”“贤者!诚然，如是。”
“然而，诸贤者!卿等所生之母为与婆罗门交会，或与非婆罗门交会，汝等知之耶?”“贤者!于此则不知。”
“诸贤者!然而所生母之母，乃至七代之祖母为止，与婆罗门交会，或与非婆罗门交会，汝等知之耶?”“贤者!于对此则不知。”
“诸贤!然而所生之父为与婆罗门女交会，或非婆罗门女交会，汝等知之耶?”
“贤者!于此则不知。”
“诸贤者!然所生父之父，乃至七代之祖父为止，为与婆罗门女交会，或与非婆罗门女交会，汝等知之耶?”“贤者!于此则不知。”
“诸贤!然而如何入胎汝等知之耶?”“贤者!我等于如何入胎知晓。今父母交会。母有经水，令香阴现在，如是之事和合而入胎。”
“诸贤者!然其香阴为刹帝利耶?婆罗门耶?毗舍耶?首陀耶?汝等知之耶?”
“贤者!我等对其香阴为刹帝利耶?婆罗门耶?毗舍耶?首陀耶?则不得知。”
“如是，贤者!汝等为谁，汝等知之耶?”“如是，贤者！我等为谁，我等不知。”
阿摄恕!此等七婆罗门由于阿私罗提鞞逻仙人就自己之种族说，与以检讨、究明、反问、得到应答。今汝亦依我就自己之种族说、检讨、究明、反问，作如何之应答耶?汝或汝师，犹不及彼等祭祀之持杓者之喷那。”
如是说时，阿摄恕青年婆罗门白世尊言：“伟哉!尊者瞿昙!伟哉!尊者瞿昙！请摄受我为优婆塞，自今以后，愿终生归依。”
一时世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，诸种异国婆罗门五百人或为事来住舍卫城，时、彼等婆罗门思惟：“彼沙门瞿昙说四姓清净，谁可与此沙门瞿昙就此事得为对论耶?”彼时复有一名曰阿摄恕之青年住舍卫城。彼年轻、剃发、龄方十六岁，通达三吠陀、语汇、法式、语分别、及通达第五古传说，能语、通文法、得达世间论及大人相。时彼等婆罗门思惟：“此阿摄恕青年住舍卫城，彼年轻、剃发、龄方十六岁，通达三吠陀、语汇、法式、语分别及通达第五古传说，能语、通文法、得达世间论及大人相。唯彼得与沙门瞿昙就此事为对论。”时，彼等婆罗门去至阿摄恕青年处。至已，告阿摄恕青年曰：“卿阿摄恕!彼沙门瞿昙说四姓清净，卿阿摄恕!当往与沙门瞿昙就此事为对论。”为是言时，阿摄恕青年告彼等婆罗门曰：“尊者沙门瞿昙为法说者，对法说者不可为对论，我不得与沙门瞿昙就此事为对论。”
彼等婆罗门再度告阿摄恕青年曰：“彼沙门瞿昙说四姓清净，卿阿摄恕当往与沙门瞿昙就此事为对论，卿阿摄恕为普行。”阿摄恕青年再度告彼等婆罗门曰：“尊者沙门瞿昙为法说者，对法说者不可为对论，我不得与沙门瞿昙就此事为对论。”彼等婆罗门三度告阿摄恕青年曰：“卿阿摄恕!彼沙门瞿昙说四姓清净，卿阿摄恕当往与沙门瞿昙就此事为对论。卿阿摄恕为普行，卿阿摄恕尚未战败，不可败北。”
为是言时，阿摄恕青年告彼等婆罗门曰：“诸贤!我真实不能作为，沙门瞿昙实为法说者，不可向法说者为对论。我不得与沙门瞿昙就此事为讨论。然我从诸贤之劝说愿前往。”
彼时，阿摄恕青年与众多婆罗门俱去至世尊处。至已，向世尊问候，交谈吉庆铭感之语，坐于一面。坐于一面之阿摄恕青年向世尊言：“尊者瞿昙!婆罗门作如是言：“唯婆罗门是最高种姓，其他种姓为卑劣，唯婆罗门为白色，他为黑色。唯婆罗门清净，非婆罗门为不然。婆罗门为梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，为梵天之嗣子。”今尊者瞿昙认为如何?请为说示。”
“阿摄恕!婆罗门之妻女亦有经水、怀妊、生产、哺乳。彼等婆罗门亦统为由母胎所产，何作是言：“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。”
“尊者瞿昙虽如是言，然婆罗门仍作如是思惟：“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。”
“阿摄恕!对其作如何思量耶?汝未闻之耶?余尼与剑波及其他边国有二种种姓，即贵族与奴隶是。贵族成为奴隶、奴隶成为贵族。”
“尊者，我如是闻知：余尼、剑波及其他之边国有二种种姓，即贵族与奴隶。贵族成为奴隶，奴隶成为贵族。”
“阿摄恕!今婆罗门有如何之力，有如何之确信，作如是之思量耶?“婆罗门始为最高之种姓，他之种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。”
“尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如是思惟：“唯婆罗门为最高种姓、其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。”
“阿摄恕!对其作如何思量耶?唯刹帝利，行杀生，不与取，于爱欲行邪行、妄语、两舌、粗恶语、戏语、有贪欲、有嗔恚心、畜邪见，其身坏命终之后，将生为恶生、恶趣、堕处、地狱。婆罗门则不然耶?毗舍、首陀行杀生、不与取……乃至……身坏命终之后，将生于恶生、恶趣、堕处、地狱，婆罗门则不然耶?”
“尊者瞿昙！并非如是。尊者瞿昙!刹帝利行杀生、不与取、于爱欲行邪行、妄语、两舌、粗恶语、戏语、有贪欲、有嗔恚心、言邪见，其身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。婆罗门、毗舍、首陀等四姓，行杀生、不与取……乃至……身坏命终之后、皆生于恶生、恶趣、堕处、地狱。”
“阿摄恕!婆罗门今有如何之力、有如何之确信而作是言：“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。”
尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作是思惟：“唯婆罗门为最高种姓、其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。”
“阿摄恕!对其作如何思量耶?唯婆罗门离杀生、离不与取、于爱欲离邪行，离妄语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，其身坏命终后，生于善趣天界；刹帝利、毗舍、首陀为不然耶?”
“尊者瞿昙!并非如是。刹帝利离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，其身坏命终后，生于善趣天界。婆罗门、毗舍、首陀等四姓，皆离杀生，离不与取……乃至……身坏命终后、将生于善趣天界。”
“阿摄恕!婆罗门今有如何之力，有如何确信作是言耶?“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”
“尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如斯思：“唯婆罗门为最高种姓、其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”
“阿摄恕！对其如何思量耶?唯婆罗门于此国得修无怨、无嗔、慈心。刹帝利、毗舍、首陀则不然耶?”
“尊者瞿昙!并非如是，刹帝利于此国可得修习无怨、无嗔、慈心。婆罗门、毗舍、首陀等四姓亦皆可于此国修习无怨、无嗔、慈心。”
“阿摄恕！婆罗门今有如何之力、有如何之确信作是言耶?“唯婆罗门为最高种姓也，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”
“尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如是思惟：“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”
“阿摄恕!对其作如何思量耶?唯婆罗门得持盥洗具与洗粉至河中除去尘垢，刹帝利、毗舍、首陀等则不然耶?”
“尊者瞿昙!并非如是。刹帝利得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢，婆罗门、毗舍、首陀等四姓皆得持盥洗具与洗粉至河中洗去尘垢。”
“阿摄恕!婆罗门今有如何之力、确信而作是言耶?“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”
“尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如是思惟：“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。”
“阿摄恕!对其作如何思量耶?于兹，刹帝利灌顶王集种种出生之百人，对之言曰：“诸贤者!于此众人之中，刹帝利族、婆罗门族、王族出生者来取婆罗树下婆罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火而使生火光。又，诸贤者!于此众人中，旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，来取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之钻木取火，使生出火光。”阿摄恕!对其作如何思量耶?唯彼刹帝利族、婆罗门族、王族出生者取婆罗树、婆罗罗树、栴檀树下钵昙摩之善钻木取火而使之生火光，唯其火光有光焰、光色、光耀，依其火得为火之用途。而彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之钻木取火，使之生火光。其火为无光焰、无光色、无光耀、其火不能为火之用耶?”
“尊者瞿昙!并非若是。彼刹帝利族、婆罗门族、王族出生者，取婆罗树、婆罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火，使生火光，其火有光焰、光色、光耀，其火得为火之用途。但彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火亦可得为火之用途。尊者瞿昙!一切之火皆有光焰、光色、光耀;一切之火亦皆可得为火之用途。”
“阿摄恕!婆罗门今有如何之力，确信而作是言耶?“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”
“尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门则作如是思惟：“婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。”
“阿摄恕!对其作如何思量耶?此处有一刹帝利男子，与婆罗门女同栖，彼等同栖结果生有一子。彼乃由刹帝利之男子与婆罗门之女所生之子，彼与母等同，与父亦等同，可称之为刹帝利，亦可称之为婆罗门耶?”
“尊者瞿昙!彼依刹帝利之男子与婆罗门女所生之子，彼亦与母等同，亦与父等同，可称之为刹帝利、亦可称之为婆罗门。”
“阿摄恕!对其作如何思量耶?此处有婆罗门男子，与刹帝利之女同栖，彼等同栖结果生下一子，彼为依婆罗门之男子与刹帝利之女所生之子。彼与母等同，彼亦与父等同，可称之为刹帝利，亦可称之为婆罗门耶?”
“尊者瞿昙!彼依婆罗门男子与刹帝利女所生之子，彼与母等同，亦与父等同，可称之为刹帝利、亦可称之为婆罗门。”
“阿摄恕!对其作如何思量耶?此处以牝马配驴马，其配合之结果生出一驹。彼依驴马、牝马所生之驹，与母等同、亦与父等同，可称之为马，方可称之驴马耶?”
“尊者瞿昙!由异种交配而成为骡，尊者瞿昙!我就此见之而有差别，然于其他则不见有任何差别。”
“阿摄恕!对其作如何思量耶?此处有二人同母异父之婆罗门青年兄弟，一人读诵圣典，能熟通达；另一人不读诵圣典，则未能熟达。婆罗门令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物，宾客之飨应物耶?”
“尊者瞿昙!彼读诵圣典并熟达之婆罗门青年，婆罗门可令先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物、宾客之飨应物。尊者瞿昙!不读诵圣典，未熟达者，岂可赐与大果耶?”
“阿摄恕!对其作如何思量耶?此处有二人同母异父之婆罗门青年兄弟，一人读诵圣典而熟达，然无戒，为恶法;另一人不读诵圣典，未熟达，然持戒、为善法。婆罗门可令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物、宾客之飨应物耶?”
“尊者瞿昙!彼未读诵圣典，未熟达，而为持戒，为善法者，婆罗门可令先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物、宾客之飨应物。尊者瞿昙!无戒为恶法者岂可给与大果耶?”
“阿摄恕!汝最初生而行，生而行之后，行圣典，行圣典后，能归向我所说彼四姓之清净。”
作是言时，阿摄恕青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思，无还答而坐。彼时，世尊知彼阿摄恕青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思、无还答，乃对彼告曰：“阿摄恕!往昔，有七婆罗门仙人，于阿兰若处茅屋协议时，生如是之恶见：“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”阿摄恕!阿私罗提鞞逻仙人闻得，七位婆罗门仙人，于阿兰若处之茅屋协议时、生如是之恶见：“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”阿摄恕!时，阿私逻提鞞逻仙人整须发，着淡红色衣，穿坚固之草鞋，持黄金杖出现于七婆罗门仙人之庵所。阿摄恕!此阿私罗提鞞逻仙人徘徊于七婆罗门仙人庵所作是言曰：“今此等贤者婆罗门仙人往何处耶?今此等贤者婆罗门仙人往何处耶?”彼时，阿摄恕!七婆罗门仙人思惟：“如牧牛者之追牛，继续徘徊于七婆罗门仙人之庵所，而作是言：“今此等贤者婆罗门仙人往何处耶?今此等贤者婆罗门仙人往何处耶?”此为何人耶?我今实应对彼咀咒。”阿摄恕!彼时，七婆罗门仙人对阿私罗提鞞逻仙人咀咒曰：“汝奴!化为灰，汝奴!化为灰。”阿摄恕!阿私罗提鞞逻仙人由于七婆逻门仙人之咀咒，阿私罗提鞞逻仙人益形美丽、悦目、豫悦。时七婆罗门仙人思惟：“实我等之苦行为无益，梵行为无济于事。”我等曾咀咒：“汝奴，化为灰，则应成人灰。然由我等对彼之咀咒，益使彼美丽、悦目、豫悦。”“诸贤者之苦行并非无益、梵行亦非无济于事。诸贤者!今汝等应对我舍去嗔意。”“我等悉愿舍嗔意，然贤者为何人耶?”“诸贤者!有闻阿私罗提鞞逻仙人之名耶?”“诚然，贤者。”“诸贤者!彼实即我。”
阿摄恕!彼时，七婆罗门仙人向阿私逻提鞞逻仙人敬礼亲近。时阿私罗提鞞逻仙人告七婆罗门仙人曰：“诸贤者!我如是闻得，七婆罗门仙人于阿兰若处之茅屋协议时，生如是之恶见：“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”“贤者!诚然，如是。”
“然而，诸贤者!卿等所生之母为与婆罗门交会，或与非婆罗门交会，汝等知之耶?”“贤者!于此则不知。”
“诸贤者!然而所生母之母，乃至七代之祖母为止，与婆罗门交会，或与非婆罗门交会，汝等知之耶?”“贤者!于对此则不知。”
“诸贤!然而所生之父为与婆罗门女交会，或非婆罗门女交会，汝等知之耶?”
“贤者!于此则不知。”
“诸贤者!然所生父之父，乃至七代之祖父为止，为与婆罗门女交会，或与非婆罗门女交会，汝等知之耶?”“贤者!于此则不知。”
“诸贤!然而如何入胎汝等知之耶?”“贤者!我等于如何入胎知晓。今父母交会。母有经水，令香阴现在，如是之事和合而入胎。”
“诸贤者!然其香阴为刹帝利耶?婆罗门耶?毗舍耶?首陀耶?汝等知之耶?”
“贤者!我等对其香阴为刹帝利耶?婆罗门耶?毗舍耶?首陀耶?则不得知。”
“如是，贤者!汝等为谁，汝等知之耶?”“如是，贤者！我等为谁，我等不知。”
阿摄恕!此等七婆罗门由于阿私罗提鞞逻仙人就自己之种族说，与以检讨、究明、反问、得到应答。今汝亦依我就自己之种族说、检讨、究明、反问，作如何之应答耶?汝或汝师，犹不及彼等祭祀之持杓者之喷那。”
如是说时，阿摄恕青年婆罗门白世尊言：“伟哉!尊者瞿昙!伟哉!尊者瞿昙！请摄受我为优婆塞，自今以后，愿终生归依。”
第九十四 瞿哆牟伽经
本经是述瞿哆牟伽婆罗门和优陀那尊者之问答，分别说四种人、三种人、二种人。对此行苦行主义、残酷者(屠杀者、猎夫、渔夫等，)及行供牺者，以举戒、诸根之防护、念、知、四禅、忆宿命智、有情生死智、漏尽智(和中部第五十一经同文)之得达者，翟哆牟伽婆罗门归依优陀那，依优多那之言而至归依世尊。于华子城为僧伽建讲堂。
如是我闻。
一时，尊者优陀那住波罗捺之克米亚庵婆园。尔时，瞿哆牟伽婆罗门或为要务亦来至波罗捺。时，瞿哆牟伽婆罗门逍遥、徘回至克米亚庵婆园。时，尊者优陀那于露天经行。彼瞿哆牟伽婆罗门来至尊者优陀那处。至已，向尊者优陀那问候，交谈吉庆铭感之语后，向一方经行之尊者优陀那告言：“沙门为正法而出家，我作如是思惟。因我尚未见有如是持正法之人。”
为是言时，尊者优陀那止经行，归返精舍就所设之座。瞿哆牟伽婆罗门亦止经行入精舍立于一面。尊者优陀那告立于一面之瞿哆牟伽婆罗门曰：“婆罗门!此有座席、请随意坐。”“我等于尊者优陀那未请之前不坐，因我等于未请之前思不宜坐。”
时，瞿哆牟伽婆罗门取一卑座，坐于一面。坐于一面之瞿哆牟伽婆罗门告尊者优陀那言：“沙门为正法之出家，我如是思惟，因我尚未曾见如是持正法之人。”
“婆罗门!汝对我若有赞同者，则予赞同。有非难者，则应予非难。若对我所说之义不解，则向我质问，即：“尊者优陀那!此为如何耶?彼之义为如何耶?”如是我等之间便将有问答。”
“我对尊者优陀那应赞同者赞同，应非难者非难。若尊者优陀那所说义我不解时，则更向尊者优陀那请益。“尊者优陀那!此义为如何耶?彼之义为如何耶?”如是我等之间便有所问答。”
“婆罗门!世间有此等之四种人。如何为四种?婆罗门!此有一种人使自苦，行自苦之行。婆罗门!又有一种人使他苦，行使他苦之行。婆罗门!又有一种人，使自苦，行使自苦之行；且使他苦，行使他苦之行。婆罗门！又有一种人，不使自苦，不行使自苦之行；且不使他苦，不行使他苦之行。彼不使自舌，不使他苦，于现法住于无欲、达于涅槃、清凉、感受安乐、躬勤梵行。婆罗门!此等四种人中，如何之人适立于汝心耶?”
“尊者优陀那!彼之使自苦，行使自苦之行者，彼不适应于我心。彼使他苦，行使他苦之行者，彼亦不适应于我心。彼使自苦，行使自苦之行，且使他苦，行使他苦之行者，彼亦不适应于我心。彼不使自苦，不行使自苦之行，且不使他苦，不行使他苦之行，彼不使自苦，不使他苦，于现法住于无欲、达于涅槃、清凉、感受安乐、躬勤梵行者，唯彼适应于我心。”
“婆罗门!何故此等之三种人不能适应于汝心耶?”
“尊者优陀那!彼使自苦，行自苦之行者，彼为望乐嫌苦而使自苦虐。依是彼对我心不能适应。尊者优陀那!彼使他苦，行使他苦之行者，彼为望乐嫌苦而使他苦虐。依是彼对我心不能适应。尊者优陀那!彼使自苦，行使自苦之行，且使他苦，行使他苦之行，彼为望乐嫌苦，使自他皆苦之虐，依是彼对我心不能适应。尊者优陀那!彼不使自苦，不行使自苦之行，且不使他苦，不行使他苦之行，彼不使自苦，不使他苦，于现法住于无欲、达于涅槃、清凉、感受安乐、躬勤梵行者，彼望喜乐嫌苦，不使自他皆苦，不为虐。依是，彼适应于我心。”
“婆罗门!有此等之二种人，如何为二种?婆罗门!此处有某等诸人，热爱宝珠庄严、求妻子、求奴婢、求田地、求金银。又此处有某等诸人，不热爱宝珠庄严、弃妻子、弃奴婢、弃田地、弃金银，由在家向无家之生活而出家。婆罗门!彼人不使自苦，不行使自苦之行。且不使他苦，不行使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦，于现法住于无欲、达于涅槃、清凉，感受安乐、躬勤梵行。婆罗门!汝对此种人于任何之人众中多见耶?””彼热爱宝珠庄严……乃至……求金银之人等耶?或彼不热爱宝珠庄严……乃至……出家者耶?”
“尊者优陀那!彼不使自苦……乃至……躬勤梵行，此人不热爱彼之宝珠庄严……乃至……于出家之人众中多见。”
“婆罗门!汝为是言：“我等如是知，沙门，为正法而出家，如是我思惟，是故未曾得见如是持正法之人。”
“尊者优陀那!实则说示是言对我为有益，乃为正法而出家，我作如是思惟；又如是，尊者优陀那!请摄受我，依尊者优陀那对此等四种人仅为略说，未予广说，愿尊者优陀那垂示哀愍，广说此四种人则为幸事。”
“婆罗门!若然，谛听且善思之，我为汝说。”
“尊者，诚然。”瞿哆牟伽婆罗门答尊者优陀那。
一时，尊者优陀那住波罗捺之克米亚庵婆园。尔时，瞿哆牟伽婆罗门或为要务亦来至波罗捺。时，瞿哆牟伽婆罗门逍遥、徘回至克米亚庵婆园。时，尊者优陀那于露天经行。彼瞿哆牟伽婆罗门来至尊者优陀那处。至已，向尊者优陀那问候，交谈吉庆铭感之语后，向一方经行之尊者优陀那告言：“沙门为正法而出家，我作如是思惟。因我尚未见有如是持正法之人。”
为是言时，尊者优陀那止经行，归返精舍就所设之座。瞿哆牟伽婆罗门亦止经行入精舍立于一面。尊者优陀那告立于一面之瞿哆牟伽婆罗门曰：“婆罗门!此有座席、请随意坐。”“我等于尊者优陀那未请之前不坐，因我等于未请之前思不宜坐。”
时，瞿哆牟伽婆罗门取一卑座，坐于一面。坐于一面之瞿哆牟伽婆罗门告尊者优陀那言：“沙门为正法之出家，我如是思惟，因我尚未曾见如是持正法之人。”
“婆罗门!汝对我若有赞同者，则予赞同。有非难者，则应予非难。若对我所说之义不解，则向我质问，即：“尊者优陀那!此为如何耶?彼之义为如何耶?”如是我等之间便将有问答。”
“我对尊者优陀那应赞同者赞同，应非难者非难。若尊者优陀那所说义我不解时，则更向尊者优陀那请益。“尊者优陀那!此义为如何耶?彼之义为如何耶?”如是我等之间便有所问答。”
“婆罗门!世间有此等之四种人。如何为四种?婆罗门!此有一种人使自苦，行自苦之行。婆罗门!又有一种人使他苦，行使他苦之行。婆罗门!又有一种人，使自苦，行使自苦之行；且使他苦，行使他苦之行。婆罗门！又有一种人，不使自苦，不行使自苦之行；且不使他苦，不行使他苦之行。彼不使自舌，不使他苦，于现法住于无欲、达于涅槃、清凉、感受安乐、躬勤梵行。婆罗门!此等四种人中，如何之人适立于汝心耶?”
“尊者优陀那!彼之使自苦，行使自苦之行者，彼不适应于我心。彼使他苦，行使他苦之行者，彼亦不适应于我心。彼使自苦，行使自苦之行，且使他苦，行使他苦之行者，彼亦不适应于我心。彼不使自苦，不行使自苦之行，且不使他苦，不行使他苦之行，彼不使自苦，不使他苦，于现法住于无欲、达于涅槃、清凉、感受安乐、躬勤梵行者，唯彼适应于我心。”
“婆罗门!何故此等之三种人不能适应于汝心耶?”
“尊者优陀那!彼使自苦，行自苦之行者，彼为望乐嫌苦而使自苦虐。依是彼对我心不能适应。尊者优陀那!彼使他苦，行使他苦之行者，彼为望乐嫌苦而使他苦虐。依是彼对我心不能适应。尊者优陀那!彼使自苦，行使自苦之行，且使他苦，行使他苦之行，彼为望乐嫌苦，使自他皆苦之虐，依是彼对我心不能适应。尊者优陀那!彼不使自苦，不行使自苦之行，且不使他苦，不行使他苦之行，彼不使自苦，不使他苦，于现法住于无欲、达于涅槃、清凉、感受安乐、躬勤梵行者，彼望喜乐嫌苦，不使自他皆苦，不为虐。依是，彼适应于我心。”
“婆罗门!有此等之二种人，如何为二种?婆罗门!此处有某等诸人，热爱宝珠庄严、求妻子、求奴婢、求田地、求金银。又此处有某等诸人，不热爱宝珠庄严、弃妻子、弃奴婢、弃田地、弃金银，由在家向无家之生活而出家。婆罗门!彼人不使自苦，不行使自苦之行。且不使他苦，不行使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦，于现法住于无欲、达于涅槃、清凉，感受安乐、躬勤梵行。婆罗门!汝对此种人于任何之人众中多见耶?””彼热爱宝珠庄严……乃至……求金银之人等耶?或彼不热爱宝珠庄严……乃至……出家者耶?”
“尊者优陀那!彼不使自苦……乃至……躬勤梵行，此人不热爱彼之宝珠庄严……乃至……于出家之人众中多见。”
“婆罗门!汝为是言：“我等如是知，沙门，为正法而出家，如是我思惟，是故未曾得见如是持正法之人。”
“尊者优陀那!实则说示是言对我为有益，乃为正法而出家，我作如是思惟；又如是，尊者优陀那!请摄受我，依尊者优陀那对此等四种人仅为略说，未予广说，愿尊者优陀那垂示哀愍，广说此四种人则为幸事。”
“婆罗门!若然，谛听且善思之，我为汝说。”
“尊者，诚然。”瞿哆牟伽婆罗门答尊者优陀那。
尊者优陀那言曰：“婆罗门!如何为使自苦，行使自苦之行耶?婆罗门!此处有人，彼裸形、粗卤、舐手、呼之不来，待之不止，不受持来，特作不受，不受招待，彼由瓶口不受，由锅口不受，隔阈不受，隔杖不受，隔杵不受，二人食时由一人供养者不受，由妊妇供养者不受，由哺乳之妇人供养者不受，由与男人戏乐之妇人供养者不受、集施者不受，立于近狗处者不受，于蝇群处者不受，鱼类不受、谷酒、木酒、酸粥等不饮，彼受一家、为一抟食者。受二家、为二抟食者也……乃至：受七家、为七抟食者也。以一碗保身、以二碗保身……乃至……以七碗保身。彼于一日摄一食、于二日摄一食……乃至……于七日摄一食。……[中部经典二、九一页””一百页]住于……躬勤梵行。”
为是说时，瞿哆牟伽婆罗门告尊者优陀那曰：“伟哉!尊者优陀那!伟哉!尊者优陀那!譬如将倒者扶起，使覆者重现，对迷者教示以道，使有眼者见色，如于闇中持来之明灯，如是尊者优陀那以诸种方便说法。我归依此尊者优陀那、归依法、归依比丘僧伽。愿尊者优陀那摄受我为优婆塞，自今以后终生予归依。”
“婆罗门!勿归依于我，汝应归依我所归依之彼世尊。”
“尊者优陀那!然应供、等正觉者、彼世尊今住何处耶?”
“婆罗门!应供、等正觉者彼世尊，今已涅槃。”
“尊者优陀那!我等若于十由旬内得闻彼尊者瞿昙之所说，则我等行十由旬以见应供、第正觉者、尊者瞿昙。尊者优陀那!我等若于二十由旬，三十由旬、四十由旬、五十由旬……乃至……百由旬内得闻彼尊者瞿昙之所说，我等愿行百由旬以见应供、等正觉者，彼尊者瞿昙。尊者优陀那!彼尊者瞿昙已般涅槃，我等归依彼般涅槃之尊者瞿昙、归依法、归依比丘僧伽。愿尊者优陀那摄受我为优婆塞，自今以后愿终生归依。尊者优陀耶!鸯伽王对我日日供养常施之物，尔后，我对尊者优陀那，亦同样供养常施之物。”
“婆罗门!然鸯伽王如何日日供养常施之物耶?”
“尊者优陀那!此为五百钱。”
“婆罗门!我等不得接受金银。”
“若尊者优陀那不得接纳，我愿为尊者建立精舍。”
“婆罗门!若汝欲为我建立寺院，可于华子城造立僧伽之讲堂。”
“若尊者优陀那，让僧伽受我之供养，尊者优陀那!此乃更使我喜悦满足者。尊者优陀那!我依此常施之物其与他常施之物，于华子城建立僧伽之讲堂。”
时，瞿哆牟伽婆罗门依此常施之物与其他常施之物，于华子城造立僧伽之讲堂。
此即今日所称之瞿哆牟伽讲堂者是。
为是说时，瞿哆牟伽婆罗门告尊者优陀那曰：“伟哉!尊者优陀那!伟哉!尊者优陀那!譬如将倒者扶起，使覆者重现，对迷者教示以道，使有眼者见色，如于闇中持来之明灯，如是尊者优陀那以诸种方便说法。我归依此尊者优陀那、归依法、归依比丘僧伽。愿尊者优陀那摄受我为优婆塞，自今以后终生予归依。”
“婆罗门!勿归依于我，汝应归依我所归依之彼世尊。”
“尊者优陀那!然应供、等正觉者、彼世尊今住何处耶?”
“婆罗门!应供、等正觉者彼世尊，今已涅槃。”
“尊者优陀那!我等若于十由旬内得闻彼尊者瞿昙之所说，则我等行十由旬以见应供、第正觉者、尊者瞿昙。尊者优陀那!我等若于二十由旬，三十由旬、四十由旬、五十由旬……乃至……百由旬内得闻彼尊者瞿昙之所说，我等愿行百由旬以见应供、等正觉者，彼尊者瞿昙。尊者优陀那!彼尊者瞿昙已般涅槃，我等归依彼般涅槃之尊者瞿昙、归依法、归依比丘僧伽。愿尊者优陀那摄受我为优婆塞，自今以后愿终生归依。尊者优陀耶!鸯伽王对我日日供养常施之物，尔后，我对尊者优陀那，亦同样供养常施之物。”
“婆罗门!然鸯伽王如何日日供养常施之物耶?”
“尊者优陀那!此为五百钱。”
“婆罗门!我等不得接受金银。”
“若尊者优陀那不得接纳，我愿为尊者建立精舍。”
“婆罗门!若汝欲为我建立寺院，可于华子城造立僧伽之讲堂。”
“若尊者优陀那，让僧伽受我之供养，尊者优陀那!此乃更使我喜悦满足者。尊者优陀那!我依此常施之物其与他常施之物，于华子城建立僧伽之讲堂。”
时，瞿哆牟伽婆罗门依此常施之物与其他常施之物，于华子城造立僧伽之讲堂。
此即今日所称之瞿哆牟伽讲堂者是。
第九十五 商伽经
本经乃商伽婆罗门，自往世尊之处，以闻世尊解答迦婆提伽青年婆罗门所问之处，其所
说之内容，婆罗门之传承，说非达到绝对唯一真理的结论。对此，说有益于真理之护持、真理之觉证、真理之得达法。 如是我闻。
一时，世尊与大比丘众俱游方于拘萨罗国，来至一名欧巴萨陀之拘萨罗国婆罗门村。时，世尊住于称为欧巴萨陀村北方之天林沙罗树园。尔时，有一称商伽之婆罗门，住于欧巴萨陀。此村人畜众多，有草木池水，谷物丰富，为王领地拘萨罗王波斯匿所赐予之净施地。欧巴萨陀之婆罗门居士大家如次闻得：“实有释迦族子，由释迦族出家之沙门瞿昙……[与七十二页同文，喻芦吒可代欧巴萨陀]……得见如是应供者为幸。时，欧巴萨陀之婆罗门居士大家集成一团，出欧巴萨陀村向北方行去，至天林沙罗树园，尔时，商伽婆罗门在楼上午睡。商伽婆罗门见欧巴萨陀之婆罗门居士大家集成一团，出欧巴萨陀村而北方行去，到此天林沙罗树园。告守卫言：
“汝守卫者!何故欧巴萨陀之婆罗门居士家集成一团，走出欧巴萨陀村而向北方到达天林沙罗树园耶?”
“贤者商伽!释迦族子，即由释迦族出家之沙门瞿昙是……“乃至……觉者、世尊也。”于是彼等去往彼尊者瞿昙处。”
“汝守卫者!若然，汝往欧巴萨陀村之婆罗门居士大家处，至已，向欧巴萨陀村之婆罗门居士等作如次告知：诸贤者!商伽婆罗门为是言：“诸贤者且待，商伽婆罗门亦为见沙门瞿昙愿前往拜见。”
“贤者!诚然”彼守卫应诺商伽婆罗门后，往欧巴萨陀村之婆罗门居士大家之处，告彼等曰：“诸贤者!商伽婆罗门为是言：“诸贤者!且待，商伽婆罗门亦为见沙门瞿昙，而前往见。”彼时，诸国之婆罗门五百人于欧巴萨陀或为有事而止。彼等婆罗门闻得商伽婆罗门为欲见沙门瞿昙而前往，彼等婆罗门来至商伽婆罗门处，至已，问彼曰：“贤者商伽!欲见沙门瞿昙为真实耶?”
“贤者!诚然，我亦为见沙门瞿昙而前往。”
“贤者商伽，请勿为见沙门瞿昙而往。实者商伽欲往见沙门瞿昙为不相应。沙门瞿昙来见实者商伽始为相应。贤者商伽俱为父母正生，血统清净，七世之父祖不受排斥、不为出生论所谤。贤者商伽父母俱正生……乃至……不为出生论所谤故!依此点，贤者商伽往见沙门瞿昙为不相应。唯沙门瞿昙来见贤者商伽是多相应。贤者商伽实为富有，有大财、大资。贤者商伽通达三吠陀、语汇、法式、语分别、及通达第五古传说、能语、通文法、得达世间论及大人相。贤者商伽、实为优美、悦目、豫悦、具足极美妙之姿色、容貌优、威严优，无卑下之风情。贤者商伽务实持戒、修戒、修戒具足。贤者商伽实为语善、所言善、优雅、流畅、无过失、具足使人善知意义之语。贤者商伽实则为多人之师、为师之师，向三百青年婆罗门教授圣典。贤者商伽实则被拘萨罗王波斯匿所尊重、崇敬、崇拜、尊敬。贤者商伽实则为婆罗门沸伽罗婆罗所恭敬、尊重、崇敬、崇拜、尊敬。贤者商伽人畜多住于有草木池水，为谷物丰富之王领地，住于拘萨罗王波斯匿所授与之净施地欧巴萨达。坚者商伽人畜多住于有草木池水……乃至……住于欧巴萨陀故，依于此，贤者商伽往见沙门瞿昙为不相应，唯沙门瞿昙来见贤者商伽为相应。”
为是言时，婆罗门商伽告彼等婆罗门曰：“诸贤者!然我往见彼尊者瞿昙实为相应，彼尊者瞿昙来见我为不相应。请听我语其故：诸贤者!沙门瞿昙为父母俱正生，血统纯净，至七世父祖止，不受排斥，不为出生论所谤。诸贤者!沙门瞿昙为父母俱正生……乃至……不为出生论所谤。以故，依于此，彼世尊来见我为不相应，唯我往见彼世尊瞿昙为相应。诸贤者!沙门瞿昙实为将地中所埋藏者、上层所积置者、多数之金块舍去而出家。沙门瞿昙实年少、年轻之青年、黑发、多幸之青春、人生之初期、由在家出家而为无家之生活。沙门瞿昙虽父母不喜其出家，泪颜涕泣，然仍剃除须发，着袈裟衣，由在家出家而为无家之生活。沙门瞿昙实具优美、悦目、豫悦、具足极美妙之容色。容貌优雅，威严优尚而无卑下风情。沙门瞿昙持戒、修戒、具足修戒。沙门瞿昙实为语善、所言亦善、优雅、流畅、无过失、具足使善人知意义之语。沙门瞿昙实为多人之师，亦为师之师。沙门瞿昙实断贪欲，离轻薄。沙门瞿昙说业、说所应作、对婆罗门家使随从无恶者。沙门瞿昙实高贵之族，由刹帝利之宗家出家者。沙门瞿昙实为富族，由大富大资之家出家者。实有由异国、异境来向沙门瞿昙请问者。实有数千之诸天一生归依于沙门瞿昙者。诸贤者！沙门瞿昙扬如是之善名声：“彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。”诸贤者!沙门瞿昙实具足三十二大人相。摩揭陀国王斯尼耶频婆婆罗与妻俱终生之间归依于沙门瞿昙。沙门瞿昙实已到达欧巴萨陀村、住于欧巴萨陀村北方之天林沙罗树园。凡沙门婆罗门来我等之村者，则彼等即为我等之宾客。对宾客应予恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸贤者!沙门瞿昙到达欧巴萨陀村，住于欧巴萨陀村北方之天林婆罗树园，沙门瞿昙为我等之宾客，对宾客应恭敬、尊重、崇敬、崇拜者故。依于此，彼沙门瞿昙来见我为不相应，唯我往见彼尊者瞿昙为相应。诸贤者!我仅知此多种对彼尊者瞿昙之所赞，然彼尊者瞿昙非仅此之所赞而已，彼尊者瞿昙有无数之所应赞者。诸贤者!于此一一，皆足证彼尊者瞿昙来见我为不相应，唯我往见彼尊者瞿昙为相应。诚然，诸贤者!我等皆为欲见沙门瞿昙而前往。”
尔时，商伽婆罗门与婆罗门大众俱，来至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆铭感之语，坐于一面。尔时世尊与耆宿之婆罗门俱，相互交谈铭感之语后就坐。尔时有一名伽巴提迦之青年，年轻、剃发、方十六岁，通达三吠陀、语汇、法式、语分别及第五古传说、能语、通文法、得达世间论、大人相。彼参加于彼之会众中，彼于耆宿婆罗门与世尊对话时、时而容或置啄，时世尊对彼伽巴提迦青年婆罗门叱责曰：“贤者跋罗陀皤阇!耆宿婆罗门于对话时，勿容置啄。”为是言时，商伽婆罗门白世尊言：“尊者瞿昙!勿叱责伽巴提迦青年婆罗门。伽巴提迦青年乃良家子、多闻、所言皆良之贤者，尊者瞿昙得就此事与之对论。”时世尊谓曰：“今伽巴提迦青年为通三吠陀之语，是故婆罗门众对彼随从者。”时伽巴提迦青年婆罗门思惟：“沙门瞿昙以眼注视我时，我将对沙门瞿昙请问。”时世尊以心知伽巴提迦青年婆罗门之心中所念，乃向伽巴提迦青年以眼注视，时伽巴提迦青年婆罗门思惟：“沙门瞿昙对我注视时，我将向沙门瞿昙请问之如何?”于是伽巴提迦青年婆罗门问世尊曰：“尊者瞿昙!依古婆罗门圣典之句相传，基于圣藏所解，于此场合婆罗门必达之结论为：
“只此为真，他为伪。”尊者瞿昙对此点持如何说耶?”
“跋罗陀皤阇!诸婆罗门中、有任何一婆罗门谓：“我知此，我见此，共此为真，他为伪”，有谁能说之否?”“尊者瞿昙!否也。”
“跋罗陀皤阇!若然，诸婆罗门中，或有一师，或师之师，溯至七世之师谓：“我知此，我见此，只此为真，他为伪。”有谁说之否?”“尊者瞿昙!否也。”
“跋罗陀皤阇!若然，诸婆罗门中，古之仙人作圣典、传圣典，今之婆罗门将其圣典句中之歌语汇集，从而以歌以说，从所说而说之，从所教而教之。如是古之仙人，例如：夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢密哆罗、夜婆提犍尼、应疑罗婆、跋罗陀皤阇、婆私吒、迦叶、婆恕等亦谓：“我等知此、我等见此、只此为真、他为伪，”彼等有说之否?”“尊者瞿昙!否也。”
“跋罗陀皤阇!如是诸婆罗门中、一婆罗门谓：“我知此、我见此、只此为真、他为伪”者，并无一人。诸婆罗门中，或有一师或师之师，或溯至七世之师，谓：
“我知此、我见此、只此为真、他为伪”者，并无一人。诸婆罗门中、古之仙人作圣典，传圣典……乃至……彼等未说：“我等知此、我等见此、只此为真、他为伪。”跋罗陀皤阇!譬如盲者排列、不见前者、不见中者、不见后者。如此，跋罗陀皤阇!诸婆罗门之所说宛如盲者排列、不见前者、不见中者、不见后者。跋罗陀皤阇!作如何思量耶?果然如是，则对婆罗门之信非不为无根耶?”
“尊者瞿昙!于此不仅以信不往诣婆罗门，为随闻亦不往诣婆罗门。”
“跋罗陀皤阇!汝初往信、今言随闻。跋罗陀皤阇!此等五法于现法有两种果报。如何为五?即：信、喜、随闻、相省虑、见欢受是。跋罗陀皤阇!此等五法于现法有两种果报。跋罗陀皤阇!虽善信之、其为空虚、虚妄、虚伪者。又虽不善信，其为真实、不虚、不伪是。跋罗陀皤阇!虽善喜……乃至……虽善随闻……乃至……虽善省虑……乃至……虽善欢受，其为空虚、虚妄、虚伪、又虽不欢爱、其为真实、不虚、不伪。跋罗陀皤阇!依护持真理之贤者，乃不能达于：“只此为真，他为伪”之结论。
“尊者瞿昙!若然，如何护持真理耶?如何护持真理耶?我问尊者瞿昙真理之护持。”
“跋罗陀皤阇!若对人有信，如是则对我有信，如是之言即护持真理者。然必不至达于：“只此为真，他为伪”之结论。跋罗陀皤阇!如是为真理之护持。如是为真理之护持，我说如是之真理护持。然如是达于真理之觉证则不能至。跋罗陀皤阇!若对人生喜、有随闻、有相省虑、有见欢受，如是对我则有见欢受、如是之言即护持真理者。然必不至达于：“只此为真、他为伪”之结论。跋罗陀皤阇!如是为真之护持，如是为护持真理我说如是之真理护持。然达真理之觉证则不能至。”
“尊者瞿昙!如是为真理之护持、如是为护持真理、而认知如是为真理之护持。尊者瞿昙!然如何为真理之觉证耶?如何觉证真理耶?我问尊者瞿昙真理之觉证。”
“跋罗陀皤阇!此处有比丘，或于村邑，或于聚落附近住之。居士或居士子至彼处所，就三法即：所贪之法、所嗔之法、所痴之法，对彼与以检讨，“此尊者心为所贪之法所制、对不知、言我知：对不见、言我见。又如赍长夜不利之苦事，使他人产生，如是为所贪之法耶?”对彼检讨之后得知如是：“此尊者心为所贪之法所制，对不知言我知，对不见言我见，又如赍长夜不利之苦事，使他人生活，如是为所贪之法。”“又此尊者之身所行、口所行、为无贪者，又，此尊者之说法，其法为甚深、难见、难证、寂静、殊妙、绝虑、微妙、唯依贤者始能得知。其法不应依贪者之所说示。”由对彼检讨所贪之法，如清净故，更就所嗔之法对彼检讨曰：“此尊者心为所嗔之法所制，对不知言我知……乃至……有所嗔之法耶?”对彼检讨如是得知：“此尊者为心所嗔之法所制，对不知言我知……乃至……有所嗔之法。”
“又，此尊者之身所行、口所行为无嗔者。又，此尊者之说法、其法为甚深、难见……乃至……其法不可依嗔者之所说示。”由对彼检讨所嗔之法、知清净故、更就173 所痴之法对彼检讨曰：“此尊者心为所痴之法所制，对不知言我知、对不见言我见……乃至……有所痴之法耶?”对彼检讨后如是知之：“此尊者心为所痴之法所制、对不知言我知……乃至……有所痴之法也。”“又此尊者之身所行、口所行为无痴者、又，此尊者之说法，其法为甚深、难见……乃至……其法不可依痴者之所说示。”由对彼检讨所痴之法、知清净故、即对彼生信。生信则1往诣。往诣则恭敬，恭敬则倾耳、倾耳则闻法，闻法受持之，受持法则究法之意义。究意义则法欢受。法欢受时，志欲生，志欲生则勇猛，勇猛终则思量，思量终则精勤，不断精勤，则身证最上真实。又，以慧对其精细观察。跋罗陀皤阇!如是为真理之觉证，如是为觉证真理，我说如是之真理觉证。然其终非真理得达。”
“尊者瞿昙!如是为真理之觉证，如是为觉证真理，认知如是为真理之觉证。尊者瞿昙!然如何为真理之得达耶?如何得达真理耶?我以真理之得达请问尊者瞿昙。”
“跋罗陀皤阇!由彼等法之练习、修习、复习、为真理之得达。跋罗陀皤阇，如是为真理之得达，如是为得达真理，如是为我说真理之得达。”
“尊者瞿昙!如是者为真理之得达，如是者为得达真理，我认知如是者为真理之得达。尊者瞿昙!若然，如何之法，对真理得达为有用耶?我向尊者瞿昙问对真理之得达为有用之法。”
“跋罗陀皤阇!精勤为对真理之得达为有用。若彼不能精勤，则不能得达真理。以精勤故得达真理。是故精勤为真理得达之最力者。”
“尊者瞿昙!然而如何之法，为有用于精勤耶?我向尊者瞿昙请问对精勤为有用之法。”
“跋罗陀皤阇!思量为有用于精勤。若彼不思量，则彼不能精勤。以思量故彼精勤。是故思量有用于精勤。”
“尊者瞿昙!然而如何之法，对思量为有用耶?我向尊者瞿昙请问对思量为有用之法。”
“跋罗陀皤阇!勇猛为有用于思量，若彼不能勇猛，则无思量。以勇猛故彼为思量。是故勇猛为有用于思量。”
“尊者瞿昙!然而如何之法，为对勇猛有用耶?……乃至…K”
“跋罗陀皤阇!志欲为有用于勇猛……乃至……”。
“尊者瞿昙!然而如何之法，为对志欲有用耶?……乃至……”
“跋罗陀皤阇!法之欢受，为有用于志欲……乃至……”
“尊者瞿昙!然而如何之法，为对法之欢受有用耶?……乃至……”
“跋罗陀皤阇!意义之究明，为有用于法之欢受……乃至……”
“尊者瞿昙!然而如何之法，为对意义之究明有用耶?……乃至……”
“跋罗陀皤阇!法之受持，为有用于意义之究明……乃至…三
“尊者瞿昙!如何之法，为对法之受持有用耶?……乃至……”
“跋罗陀皤阇!闻法，为有用于法之受持……乃至……”
“尊者瞿昙!如何之法，为对闻法有用耶言乃至……”
“跋罗陀皤阇!倾耳，为对闻法有用……乃至……”
“尊者瞿昙!如何之法，为对倾耳有用耶?……乃至……”
“跋罗陀皤阇!恭敬，为对倾耳有用……乃至……”
“尊者瞿昙!如何之法，为对恭敬有用耶?……乃至……”
“跋罗陀皤阇!往诣，为有用于恭敬……乃至……”
“尊者瞿昙，如何之法，为对往诣有用耶?……乃至……”
“跋罗陀皤阇!信，为有用于往诣，若不能生信，则不能往诣。生信故而往诣。是故信为有用于往诣。”
“我向尊者瞿昙，问真理之护持。尊者瞿昙解答真理之护持。而彼使我庆喜、欢受，我依彼得欢喜。我向尊者瞿昙问真理之觉证，尊者瞿昙解答真理之觉证。彼使我庆喜，欢受，我依彼得欢喜。我向世尊问真理之得达……乃至……对真理得达为有用之法……乃至……我以如何之事问尊者瞿昙，尊者瞿昙对彼皆予解答。彼使我庆喜、欢受；我依彼得欢喜。尊者瞿昙!我等于先前实作如是思惟：“秃沙门、贱奴、黑奴，由梵天之趾所生者为何物耶?法之智者为何者?”然而尊者瞿昙实则令我等对沙门生恭敬、对沙门生净信、对沙门生尊敬。伟哉!尊者瞿昙!伟哉!尊者瞿昙……乃至……尊者瞿昙请摄受我为优婆塞，自今以后，愿终生归依。”
说之内容，婆罗门之传承，说非达到绝对唯一真理的结论。对此，说有益于真理之护持、真理之觉证、真理之得达法。 如是我闻。
一时，世尊与大比丘众俱游方于拘萨罗国，来至一名欧巴萨陀之拘萨罗国婆罗门村。时，世尊住于称为欧巴萨陀村北方之天林沙罗树园。尔时，有一称商伽之婆罗门，住于欧巴萨陀。此村人畜众多，有草木池水，谷物丰富，为王领地拘萨罗王波斯匿所赐予之净施地。欧巴萨陀之婆罗门居士大家如次闻得：“实有释迦族子，由释迦族出家之沙门瞿昙……[与七十二页同文，喻芦吒可代欧巴萨陀]……得见如是应供者为幸。时，欧巴萨陀之婆罗门居士大家集成一团，出欧巴萨陀村向北方行去，至天林沙罗树园，尔时，商伽婆罗门在楼上午睡。商伽婆罗门见欧巴萨陀之婆罗门居士大家集成一团，出欧巴萨陀村而北方行去，到此天林沙罗树园。告守卫言：
“汝守卫者!何故欧巴萨陀之婆罗门居士家集成一团，走出欧巴萨陀村而向北方到达天林沙罗树园耶?”
“贤者商伽!释迦族子，即由释迦族出家之沙门瞿昙是……“乃至……觉者、世尊也。”于是彼等去往彼尊者瞿昙处。”
“汝守卫者!若然，汝往欧巴萨陀村之婆罗门居士大家处，至已，向欧巴萨陀村之婆罗门居士等作如次告知：诸贤者!商伽婆罗门为是言：“诸贤者且待，商伽婆罗门亦为见沙门瞿昙愿前往拜见。”
“贤者!诚然”彼守卫应诺商伽婆罗门后，往欧巴萨陀村之婆罗门居士大家之处，告彼等曰：“诸贤者!商伽婆罗门为是言：“诸贤者!且待，商伽婆罗门亦为见沙门瞿昙，而前往见。”彼时，诸国之婆罗门五百人于欧巴萨陀或为有事而止。彼等婆罗门闻得商伽婆罗门为欲见沙门瞿昙而前往，彼等婆罗门来至商伽婆罗门处，至已，问彼曰：“贤者商伽!欲见沙门瞿昙为真实耶?”
“贤者!诚然，我亦为见沙门瞿昙而前往。”
“贤者商伽，请勿为见沙门瞿昙而往。实者商伽欲往见沙门瞿昙为不相应。沙门瞿昙来见实者商伽始为相应。贤者商伽俱为父母正生，血统清净，七世之父祖不受排斥、不为出生论所谤。贤者商伽父母俱正生……乃至……不为出生论所谤故!依此点，贤者商伽往见沙门瞿昙为不相应。唯沙门瞿昙来见贤者商伽是多相应。贤者商伽实为富有，有大财、大资。贤者商伽通达三吠陀、语汇、法式、语分别、及通达第五古传说、能语、通文法、得达世间论及大人相。贤者商伽、实为优美、悦目、豫悦、具足极美妙之姿色、容貌优、威严优，无卑下之风情。贤者商伽务实持戒、修戒、修戒具足。贤者商伽实为语善、所言善、优雅、流畅、无过失、具足使人善知意义之语。贤者商伽实则为多人之师、为师之师，向三百青年婆罗门教授圣典。贤者商伽实则被拘萨罗王波斯匿所尊重、崇敬、崇拜、尊敬。贤者商伽实则为婆罗门沸伽罗婆罗所恭敬、尊重、崇敬、崇拜、尊敬。贤者商伽人畜多住于有草木池水，为谷物丰富之王领地，住于拘萨罗王波斯匿所授与之净施地欧巴萨达。坚者商伽人畜多住于有草木池水……乃至……住于欧巴萨陀故，依于此，贤者商伽往见沙门瞿昙为不相应，唯沙门瞿昙来见贤者商伽为相应。”
为是言时，婆罗门商伽告彼等婆罗门曰：“诸贤者!然我往见彼尊者瞿昙实为相应，彼尊者瞿昙来见我为不相应。请听我语其故：诸贤者!沙门瞿昙为父母俱正生，血统纯净，至七世父祖止，不受排斥，不为出生论所谤。诸贤者!沙门瞿昙为父母俱正生……乃至……不为出生论所谤。以故，依于此，彼世尊来见我为不相应，唯我往见彼世尊瞿昙为相应。诸贤者!沙门瞿昙实为将地中所埋藏者、上层所积置者、多数之金块舍去而出家。沙门瞿昙实年少、年轻之青年、黑发、多幸之青春、人生之初期、由在家出家而为无家之生活。沙门瞿昙虽父母不喜其出家，泪颜涕泣，然仍剃除须发，着袈裟衣，由在家出家而为无家之生活。沙门瞿昙实具优美、悦目、豫悦、具足极美妙之容色。容貌优雅，威严优尚而无卑下风情。沙门瞿昙持戒、修戒、具足修戒。沙门瞿昙实为语善、所言亦善、优雅、流畅、无过失、具足使善人知意义之语。沙门瞿昙实为多人之师，亦为师之师。沙门瞿昙实断贪欲，离轻薄。沙门瞿昙说业、说所应作、对婆罗门家使随从无恶者。沙门瞿昙实高贵之族，由刹帝利之宗家出家者。沙门瞿昙实为富族，由大富大资之家出家者。实有由异国、异境来向沙门瞿昙请问者。实有数千之诸天一生归依于沙门瞿昙者。诸贤者！沙门瞿昙扬如是之善名声：“彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。”诸贤者!沙门瞿昙实具足三十二大人相。摩揭陀国王斯尼耶频婆婆罗与妻俱终生之间归依于沙门瞿昙。沙门瞿昙实已到达欧巴萨陀村、住于欧巴萨陀村北方之天林沙罗树园。凡沙门婆罗门来我等之村者，则彼等即为我等之宾客。对宾客应予恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸贤者!沙门瞿昙到达欧巴萨陀村，住于欧巴萨陀村北方之天林婆罗树园，沙门瞿昙为我等之宾客，对宾客应恭敬、尊重、崇敬、崇拜者故。依于此，彼沙门瞿昙来见我为不相应，唯我往见彼尊者瞿昙为相应。诸贤者!我仅知此多种对彼尊者瞿昙之所赞，然彼尊者瞿昙非仅此之所赞而已，彼尊者瞿昙有无数之所应赞者。诸贤者!于此一一，皆足证彼尊者瞿昙来见我为不相应，唯我往见彼尊者瞿昙为相应。诚然，诸贤者!我等皆为欲见沙门瞿昙而前往。”
尔时，商伽婆罗门与婆罗门大众俱，来至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆铭感之语，坐于一面。尔时世尊与耆宿之婆罗门俱，相互交谈铭感之语后就坐。尔时有一名伽巴提迦之青年，年轻、剃发、方十六岁，通达三吠陀、语汇、法式、语分别及第五古传说、能语、通文法、得达世间论、大人相。彼参加于彼之会众中，彼于耆宿婆罗门与世尊对话时、时而容或置啄，时世尊对彼伽巴提迦青年婆罗门叱责曰：“贤者跋罗陀皤阇!耆宿婆罗门于对话时，勿容置啄。”为是言时，商伽婆罗门白世尊言：“尊者瞿昙!勿叱责伽巴提迦青年婆罗门。伽巴提迦青年乃良家子、多闻、所言皆良之贤者，尊者瞿昙得就此事与之对论。”时世尊谓曰：“今伽巴提迦青年为通三吠陀之语，是故婆罗门众对彼随从者。”时伽巴提迦青年婆罗门思惟：“沙门瞿昙以眼注视我时，我将对沙门瞿昙请问。”时世尊以心知伽巴提迦青年婆罗门之心中所念，乃向伽巴提迦青年以眼注视，时伽巴提迦青年婆罗门思惟：“沙门瞿昙对我注视时，我将向沙门瞿昙请问之如何?”于是伽巴提迦青年婆罗门问世尊曰：“尊者瞿昙!依古婆罗门圣典之句相传，基于圣藏所解，于此场合婆罗门必达之结论为：
“只此为真，他为伪。”尊者瞿昙对此点持如何说耶?”
“跋罗陀皤阇!诸婆罗门中、有任何一婆罗门谓：“我知此，我见此，共此为真，他为伪”，有谁能说之否?”“尊者瞿昙!否也。”
“跋罗陀皤阇!若然，诸婆罗门中，或有一师，或师之师，溯至七世之师谓：“我知此，我见此，只此为真，他为伪。”有谁说之否?”“尊者瞿昙!否也。”
“跋罗陀皤阇!若然，诸婆罗门中，古之仙人作圣典、传圣典，今之婆罗门将其圣典句中之歌语汇集，从而以歌以说，从所说而说之，从所教而教之。如是古之仙人，例如：夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢密哆罗、夜婆提犍尼、应疑罗婆、跋罗陀皤阇、婆私吒、迦叶、婆恕等亦谓：“我等知此、我等见此、只此为真、他为伪，”彼等有说之否?”“尊者瞿昙!否也。”
“跋罗陀皤阇!如是诸婆罗门中、一婆罗门谓：“我知此、我见此、只此为真、他为伪”者，并无一人。诸婆罗门中，或有一师或师之师，或溯至七世之师，谓：
“我知此、我见此、只此为真、他为伪”者，并无一人。诸婆罗门中、古之仙人作圣典，传圣典……乃至……彼等未说：“我等知此、我等见此、只此为真、他为伪。”跋罗陀皤阇!譬如盲者排列、不见前者、不见中者、不见后者。如此，跋罗陀皤阇!诸婆罗门之所说宛如盲者排列、不见前者、不见中者、不见后者。跋罗陀皤阇!作如何思量耶?果然如是，则对婆罗门之信非不为无根耶?”
“尊者瞿昙!于此不仅以信不往诣婆罗门，为随闻亦不往诣婆罗门。”
“跋罗陀皤阇!汝初往信、今言随闻。跋罗陀皤阇!此等五法于现法有两种果报。如何为五?即：信、喜、随闻、相省虑、见欢受是。跋罗陀皤阇!此等五法于现法有两种果报。跋罗陀皤阇!虽善信之、其为空虚、虚妄、虚伪者。又虽不善信，其为真实、不虚、不伪是。跋罗陀皤阇!虽善喜……乃至……虽善随闻……乃至……虽善省虑……乃至……虽善欢受，其为空虚、虚妄、虚伪、又虽不欢爱、其为真实、不虚、不伪。跋罗陀皤阇!依护持真理之贤者，乃不能达于：“只此为真，他为伪”之结论。
“尊者瞿昙!若然，如何护持真理耶?如何护持真理耶?我问尊者瞿昙真理之护持。”
“跋罗陀皤阇!若对人有信，如是则对我有信，如是之言即护持真理者。然必不至达于：“只此为真，他为伪”之结论。跋罗陀皤阇!如是为真理之护持。如是为真理之护持，我说如是之真理护持。然如是达于真理之觉证则不能至。跋罗陀皤阇!若对人生喜、有随闻、有相省虑、有见欢受，如是对我则有见欢受、如是之言即护持真理者。然必不至达于：“只此为真、他为伪”之结论。跋罗陀皤阇!如是为真之护持，如是为护持真理我说如是之真理护持。然达真理之觉证则不能至。”
“尊者瞿昙!如是为真理之护持、如是为护持真理、而认知如是为真理之护持。尊者瞿昙!然如何为真理之觉证耶?如何觉证真理耶?我问尊者瞿昙真理之觉证。”
“跋罗陀皤阇!此处有比丘，或于村邑，或于聚落附近住之。居士或居士子至彼处所，就三法即：所贪之法、所嗔之法、所痴之法，对彼与以检讨，“此尊者心为所贪之法所制、对不知、言我知：对不见、言我见。又如赍长夜不利之苦事，使他人产生，如是为所贪之法耶?”对彼检讨之后得知如是：“此尊者心为所贪之法所制，对不知言我知，对不见言我见，又如赍长夜不利之苦事，使他人生活，如是为所贪之法。”“又此尊者之身所行、口所行、为无贪者，又，此尊者之说法，其法为甚深、难见、难证、寂静、殊妙、绝虑、微妙、唯依贤者始能得知。其法不应依贪者之所说示。”由对彼检讨所贪之法，如清净故，更就所嗔之法对彼检讨曰：“此尊者心为所嗔之法所制，对不知言我知……乃至……有所嗔之法耶?”对彼检讨如是得知：“此尊者为心所嗔之法所制，对不知言我知……乃至……有所嗔之法。”
“又，此尊者之身所行、口所行为无嗔者。又，此尊者之说法、其法为甚深、难见……乃至……其法不可依嗔者之所说示。”由对彼检讨所嗔之法、知清净故、更就173 所痴之法对彼检讨曰：“此尊者心为所痴之法所制，对不知言我知、对不见言我见……乃至……有所痴之法耶?”对彼检讨后如是知之：“此尊者心为所痴之法所制、对不知言我知……乃至……有所痴之法也。”“又此尊者之身所行、口所行为无痴者、又，此尊者之说法，其法为甚深、难见……乃至……其法不可依痴者之所说示。”由对彼检讨所痴之法、知清净故、即对彼生信。生信则1往诣。往诣则恭敬，恭敬则倾耳、倾耳则闻法，闻法受持之，受持法则究法之意义。究意义则法欢受。法欢受时，志欲生，志欲生则勇猛，勇猛终则思量，思量终则精勤，不断精勤，则身证最上真实。又，以慧对其精细观察。跋罗陀皤阇!如是为真理之觉证，如是为觉证真理，我说如是之真理觉证。然其终非真理得达。”
“尊者瞿昙!如是为真理之觉证，如是为觉证真理，认知如是为真理之觉证。尊者瞿昙!然如何为真理之得达耶?如何得达真理耶?我以真理之得达请问尊者瞿昙。”
“跋罗陀皤阇!由彼等法之练习、修习、复习、为真理之得达。跋罗陀皤阇，如是为真理之得达，如是为得达真理，如是为我说真理之得达。”
“尊者瞿昙!如是者为真理之得达，如是者为得达真理，我认知如是者为真理之得达。尊者瞿昙!若然，如何之法，对真理得达为有用耶?我向尊者瞿昙问对真理之得达为有用之法。”
“跋罗陀皤阇!精勤为对真理之得达为有用。若彼不能精勤，则不能得达真理。以精勤故得达真理。是故精勤为真理得达之最力者。”
“尊者瞿昙!然而如何之法，为有用于精勤耶?我向尊者瞿昙请问对精勤为有用之法。”
“跋罗陀皤阇!思量为有用于精勤。若彼不思量，则彼不能精勤。以思量故彼精勤。是故思量有用于精勤。”
“尊者瞿昙!然而如何之法，对思量为有用耶?我向尊者瞿昙请问对思量为有用之法。”
“跋罗陀皤阇!勇猛为有用于思量，若彼不能勇猛，则无思量。以勇猛故彼为思量。是故勇猛为有用于思量。”
“尊者瞿昙!然而如何之法，为对勇猛有用耶?……乃至…K”
“跋罗陀皤阇!志欲为有用于勇猛……乃至……”。
“尊者瞿昙!然而如何之法，为对志欲有用耶?……乃至……”
“跋罗陀皤阇!法之欢受，为有用于志欲……乃至……”
“尊者瞿昙!然而如何之法，为对法之欢受有用耶?……乃至……”
“跋罗陀皤阇!意义之究明，为有用于法之欢受……乃至……”
“尊者瞿昙!然而如何之法，为对意义之究明有用耶?……乃至……”
“跋罗陀皤阇!法之受持，为有用于意义之究明……乃至…三
“尊者瞿昙!如何之法，为对法之受持有用耶?……乃至……”
“跋罗陀皤阇!闻法，为有用于法之受持……乃至……”
“尊者瞿昙!如何之法，为对闻法有用耶言乃至……”
“跋罗陀皤阇!倾耳，为对闻法有用……乃至……”
“尊者瞿昙!如何之法，为对倾耳有用耶?……乃至……”
“跋罗陀皤阇!恭敬，为对倾耳有用……乃至……”
“尊者瞿昙!如何之法，为对恭敬有用耶?……乃至……”
“跋罗陀皤阇!往诣，为有用于恭敬……乃至……”
“尊者瞿昙，如何之法，为对往诣有用耶?……乃至……”
“跋罗陀皤阇!信，为有用于往诣，若不能生信，则不能往诣。生信故而往诣。是故信为有用于往诣。”
“我向尊者瞿昙，问真理之护持。尊者瞿昙解答真理之护持。而彼使我庆喜、欢受，我依彼得欢喜。我向尊者瞿昙问真理之觉证，尊者瞿昙解答真理之觉证。彼使我庆喜，欢受，我依彼得欢喜。我向世尊问真理之得达……乃至……对真理得达为有用之法……乃至……我以如何之事问尊者瞿昙，尊者瞿昙对彼皆予解答。彼使我庆喜、欢受；我依彼得欢喜。尊者瞿昙!我等于先前实作如是思惟：“秃沙门、贱奴、黑奴，由梵天之趾所生者为何物耶?法之智者为何者?”然而尊者瞿昙实则令我等对沙门生恭敬、对沙门生净信、对沙门生尊敬。伟哉!尊者瞿昙!伟哉!尊者瞿昙……乃至……尊者瞿昙请摄受我为优婆塞，自今以后，愿终生归依。”
第九十六 郁瘦歌逻经
北传汉译 中阿含一五0、郁瘦歌逻经(大正藏一、六六一页。)
本经乃对婆罗门所施设四姓之各种奉事，对四姓之各种财物，没有其理由而论破之。
本经乃对婆罗门所施设四姓之各种奉事，对四姓之各种财物，没有其理由而论破之。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，郁瘦歌逻婆罗门来至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语，而坐于一面。坐于一面之郁瘦歌逻婆罗门问世尊言：“尊者瞿昙!婆罗门设施四种奉事，即：对婆罗门之设施奉事，对刹帝利之设施奉事，对毗舍之设施奉事，对首陀之设施奉事。尊者瞿昙!于兹，婆罗门对此婆罗门之设施奉事言：“婆罗门应奉事婆罗门，刹帝利应奉事婆罗门，毗舍应奉事婆罗门，首陀应奉事婆罗门。”尊者瞿昙!斯为婆罗门对婆罗门之设施奉事。尊者瞿昙!于兹，婆罗门对此刹帝利之设施奉事言：“刹帝利应奉事刹帝利，毗舍应奉事刹帝利，首陀应奉事刹帝利。”尊者瞿昙!此为婆罗门对刹帝利之设施奉事。尊者瞿昙!于兹，婆罗门对此毗舍之设施奉事言：“毗舍应奉事毗舍，首陀应奉事毗舍。”
尊者瞿昙!此为婆罗门对毗舍之设施奉事。尊者瞿昙!于兹，婆罗门对首陀设施之奉事言：“首陀应奉事首陀，其他之任何人岂可奉事首陀耶?”尊者瞿昙!此为婆罗门对首陀之设施奉事。尊者瞿昙!婆罗门所设施之此等四种奉事，尊者瞿昙今有何说耶?”
“婆罗门!若然，一切世间人对婆罗门“此等四种之设施奉事”表同意耶?”
“尊者瞿昙!未必然。”
“婆罗门!譬如贫穷、无所有、有困穷之人，不欲彼取其肉片，而谓：“吾君!汝可食此肉，但应付出代价。”如是，婆罗门!诸婆罗门不顾沙门婆罗门之不承认，而设施此等四种奉事，婆罗门!我不对一切之人说应奉事，我亦不对一切之人说不应奉事。婆罗门!奉事时，因奉事而生恶，非胜善、则我不说应奉事其人。然婆罗门!奉事时，因奉事而生胜善、无恶，则我说应奉事其人。婆罗门！若对刹帝利作如次之问：“汝奉事时，因奉事而生恶，非胜善，或汝奉事时，因奉事生胜善、无恶。汝将奉事此中之何者耶?”婆罗门!刹帝利之正确回答如次：“我奉事时，因奉事生恶、非胜善，我对彼不奉事。然我奉事时，因奉事生胜善，无恶，则我对彼奉事。”婆罗门!若婆罗门如次问……乃至……毗舍……首陀如次问：“汝奉事时，因奉事生恶、非胜善、或汝奉事时、因奉事生胜善、无恶。汝将对此中之何者奉事耶?”婆罗门！首陀之正确回答如次：“我奉事时，因奉事生恶、无胜善，我对彼不奉事。然我奉事时，因奉事生胜善、无恶，我则对彼奉事。”婆罗门!我不说高贵之故而有胜善，我不说高贵之故而有恶，不说妙色之故而有胜善，不说妙色之故而有恶。不说富豪之故而有胜善，不说富豪之故而有恶。
婆罗门!于此有高贵之人，为杀生、不与取、于爱欲为邪行、妄语、两舌，粗恶语、戏语、有贪欲、嗔恚心、邪见，因此我不说高贵之故而有胜善。婆罗门!此处有高贵之人，离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、为正见，因此，我不说高贵之故而有恶。婆罗门!于此有妙色之人……乃至……于此处有富豪之人，行杀生……为邪见。是故，我不说为胜善。婆罗门!于此有富豪之人，离杀生……正见。是故我不说妙色之故而有恶。
婆罗门!我不对一切人说应奉事，我亦不对一切之人说不奉事。婆罗门！奉事之时，因奉事而信增长、戒增大、闻增大、舍施增大、慧增大、则我说对彼应奉事。”
为是说时，郁瘦歌逻婆罗门告世尊曰：“尊者瞿昙!婆罗门有四种对财物之设施，即：对婆罗门之财物设施，对刹帝利之财物设施，对毗舍之财物设施，对首陀之财物设施。尊者瞿昙!此诸婆罗门对此婆罗门之财物设施，即是行乞。婆罗门如轻蔑行乞之财物，则彼为对不可为而为之。宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙!此为诸婆罗门对婆罗门之财物设施。尊者瞿昙!此诸婆罗门对此刹帝利之财物设施、即是弓箭。刹帝利如对弓箭之财物轻蔑，则彼为对不可为而为之，宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙!此为诸婆罗门对此刹帝利之财物设施。尊者瞿昙！此诸婆罗门对此毗舍之财物设施，即是耕作、饲牛。如毗舍对耕作、饲牛之财物轻蔑，则彼对不可为而为之、宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙!此为诸婆罗门对此毗舍之财物设施。尊者瞿昙!此诸婆罗门对此首陀之财物设施，即是镰、担、棒。如首陀对镰、担、棒之财物轻蔑，则彼为对不可为而为之，宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙!此为诸婆罗门对首陀之财物设施。如今尊者瞿昙作何说耶?”
“婆罗门!若然，一切之人对婆罗门“此等之财物设施”表同意耶?”
“尊者瞿昙!不然。”
“婆罗门!譬如贫穷、无所有、困穷之人，不欲彼取其肉片而谓：“吾君!汝可食此肉片，但应付出其代价。”如是，婆罗门!诸婆罗门不顾沙门婆罗门之不承认，而设施对此等四种财物。婆罗门!我圣出世间法，乃为人之财物而设施者。在想起彼昔日父母之家系，乃应其各各自体之生处，付以各各之名称。若自体生于刹帝利族，则名之为刹帝利。若自体生于婆罗门族则名之为婆罗门。若自体生于毗舍族，则名之为毗舍。若自体生于首陀族，则名之为首陀。婆罗门!譬如缘于各种之缘，因应而燃火，则付以各种之名称。即：若缘于薪之燃火，则名薪火。若缘于木片而燃火，则名木片火。若缘于草之燃火，则名以草火。若缘于牛粪之燃火，则名以牛粪火。如是，婆罗门!我圣出世间法乃为人之财物所设施。在想起彼昔日父母之家系，乃应其各各自体之生处，付以各各之名称。若自体生于刹帝利族……乃至……若自体生于首陀族，则名之为首陀。婆罗门!虽为刹帝利族，由在家向无家之生活而出家，而彼依如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，则为正理，是善法之成就者。婆罗门!虽为婆罗门族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生……有正见，则为正理，是善法之成就者。虽从毗舍族，由在家向无家之生活而出家。而依彼如来所说之法与律，离杀生……有正见，即正理，是善法之成就者。婆罗门!虽为首陀族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生……有正见，则为正理，是善法之成就者。婆罗门!汝对其作如何思量之耶?唯婆罗门得于当地修习无怨、无嗔、慈心；刹帝利、毗舍、首陀则不然耶?”
“尊者瞿昙!是其为不然。尊者瞿昙!刹帝利亦得于当地修习无怨、无嗔、慈心。毗舍、首陀、四姓皆得于其地修习无怨、无嗔、慈心。”
“婆罗门！如是虽为刹帝利族，由在家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……乃至……是成就者。婆罗门族……乃至……毗舍族……乃至……首陀族……由在家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。婆罗门!汝对作如何思是耶?唯婆罗门得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢；刹帝利、毗舍、首陀，则不然耶?”
“尊者瞿昙！是为不然。刹帝利亦得持盥洗具与洗粉至河除尘垢;毗舍、首陀、四姓悉得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢。”
“婆罗门!如是虽为刹帝利族，由在家出家而为无家之生活。而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。婆罗门!汝对其作如何思量耶?此刹帝利灌顶王集合种种出生之百人。谓曰：“诸贤者!刹帝利族、婆罗门族、王族出生者，来取萨伽树、婆罗树、婆罗罗树、旃檀树、钵昙摩之善钻木取火者，使生火光。”复曰：“诸贤者!旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，来取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火者，使生火光。”婆罗门!对其作如何思量耶?彼刹帝利族、婆罗门族、王族、出生者，取萨伽树、婆罗树、婆罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火者，使生火光，唯其火光有光焰、光色与光耀，其火得为火之用；而彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，取狗槽、猪糟、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火，使生火光，其火则无光焰、无光色、无光耀，其火不能作火之用耶?”“尊者瞿昙!是为不然。彼刹帝利、婆罗门、王族出生者，取萨伽树、婆罗树、婆罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火，使生火光，其光有火焰、光色、光耀，其火得为火之用；而彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之善钻木放火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火亦得为火之用。”
“婆罗门!如是，虽为刹帝利族、由家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。婆罗门!虽为婆罗门族、毗舍族、首陀族，由家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。”
如是说时，郁瘦歌逻婆罗门白世尊言：“伟哉!尊者瞿昙!伟哉!尊者瞿昙!……乃至……尊者瞿昙!请摄受我为优婆塞。自今以后，愿终生归依。”
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，郁瘦歌逻婆罗门来至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语，而坐于一面。坐于一面之郁瘦歌逻婆罗门问世尊言：“尊者瞿昙!婆罗门设施四种奉事，即：对婆罗门之设施奉事，对刹帝利之设施奉事，对毗舍之设施奉事，对首陀之设施奉事。尊者瞿昙!于兹，婆罗门对此婆罗门之设施奉事言：“婆罗门应奉事婆罗门，刹帝利应奉事婆罗门，毗舍应奉事婆罗门，首陀应奉事婆罗门。”尊者瞿昙!斯为婆罗门对婆罗门之设施奉事。尊者瞿昙!于兹，婆罗门对此刹帝利之设施奉事言：“刹帝利应奉事刹帝利，毗舍应奉事刹帝利，首陀应奉事刹帝利。”尊者瞿昙!此为婆罗门对刹帝利之设施奉事。尊者瞿昙!于兹，婆罗门对此毗舍之设施奉事言：“毗舍应奉事毗舍，首陀应奉事毗舍。”
尊者瞿昙!此为婆罗门对毗舍之设施奉事。尊者瞿昙!于兹，婆罗门对首陀设施之奉事言：“首陀应奉事首陀，其他之任何人岂可奉事首陀耶?”尊者瞿昙!此为婆罗门对首陀之设施奉事。尊者瞿昙!婆罗门所设施之此等四种奉事，尊者瞿昙今有何说耶?”
“婆罗门!若然，一切世间人对婆罗门“此等四种之设施奉事”表同意耶?”
“尊者瞿昙!未必然。”
“婆罗门!譬如贫穷、无所有、有困穷之人，不欲彼取其肉片，而谓：“吾君!汝可食此肉，但应付出代价。”如是，婆罗门!诸婆罗门不顾沙门婆罗门之不承认，而设施此等四种奉事，婆罗门!我不对一切之人说应奉事，我亦不对一切之人说不应奉事。婆罗门!奉事时，因奉事而生恶，非胜善、则我不说应奉事其人。然婆罗门!奉事时，因奉事而生胜善、无恶，则我说应奉事其人。婆罗门！若对刹帝利作如次之问：“汝奉事时，因奉事而生恶，非胜善，或汝奉事时，因奉事生胜善、无恶。汝将奉事此中之何者耶?”婆罗门!刹帝利之正确回答如次：“我奉事时，因奉事生恶、非胜善，我对彼不奉事。然我奉事时，因奉事生胜善，无恶，则我对彼奉事。”婆罗门!若婆罗门如次问……乃至……毗舍……首陀如次问：“汝奉事时，因奉事生恶、非胜善、或汝奉事时、因奉事生胜善、无恶。汝将对此中之何者奉事耶?”婆罗门！首陀之正确回答如次：“我奉事时，因奉事生恶、无胜善，我对彼不奉事。然我奉事时，因奉事生胜善、无恶，我则对彼奉事。”婆罗门!我不说高贵之故而有胜善，我不说高贵之故而有恶，不说妙色之故而有胜善，不说妙色之故而有恶。不说富豪之故而有胜善，不说富豪之故而有恶。
婆罗门!于此有高贵之人，为杀生、不与取、于爱欲为邪行、妄语、两舌，粗恶语、戏语、有贪欲、嗔恚心、邪见，因此我不说高贵之故而有胜善。婆罗门!此处有高贵之人，离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、为正见，因此，我不说高贵之故而有恶。婆罗门!于此有妙色之人……乃至……于此处有富豪之人，行杀生……为邪见。是故，我不说为胜善。婆罗门!于此有富豪之人，离杀生……正见。是故我不说妙色之故而有恶。
婆罗门!我不对一切人说应奉事，我亦不对一切之人说不奉事。婆罗门！奉事之时，因奉事而信增长、戒增大、闻增大、舍施增大、慧增大、则我说对彼应奉事。”
为是说时，郁瘦歌逻婆罗门告世尊曰：“尊者瞿昙!婆罗门有四种对财物之设施，即：对婆罗门之财物设施，对刹帝利之财物设施，对毗舍之财物设施，对首陀之财物设施。尊者瞿昙!此诸婆罗门对此婆罗门之财物设施，即是行乞。婆罗门如轻蔑行乞之财物，则彼为对不可为而为之。宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙!此为诸婆罗门对婆罗门之财物设施。尊者瞿昙!此诸婆罗门对此刹帝利之财物设施、即是弓箭。刹帝利如对弓箭之财物轻蔑，则彼为对不可为而为之，宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙!此为诸婆罗门对此刹帝利之财物设施。尊者瞿昙！此诸婆罗门对此毗舍之财物设施，即是耕作、饲牛。如毗舍对耕作、饲牛之财物轻蔑，则彼对不可为而为之、宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙!此为诸婆罗门对此毗舍之财物设施。尊者瞿昙!此诸婆罗门对此首陀之财物设施，即是镰、担、棒。如首陀对镰、担、棒之财物轻蔑，则彼为对不可为而为之，宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙!此为诸婆罗门对首陀之财物设施。如今尊者瞿昙作何说耶?”
“婆罗门!若然，一切之人对婆罗门“此等之财物设施”表同意耶?”
“尊者瞿昙!不然。”
“婆罗门!譬如贫穷、无所有、困穷之人，不欲彼取其肉片而谓：“吾君!汝可食此肉片，但应付出其代价。”如是，婆罗门!诸婆罗门不顾沙门婆罗门之不承认，而设施对此等四种财物。婆罗门!我圣出世间法，乃为人之财物而设施者。在想起彼昔日父母之家系，乃应其各各自体之生处，付以各各之名称。若自体生于刹帝利族，则名之为刹帝利。若自体生于婆罗门族则名之为婆罗门。若自体生于毗舍族，则名之为毗舍。若自体生于首陀族，则名之为首陀。婆罗门!譬如缘于各种之缘，因应而燃火，则付以各种之名称。即：若缘于薪之燃火，则名薪火。若缘于木片而燃火，则名木片火。若缘于草之燃火，则名以草火。若缘于牛粪之燃火，则名以牛粪火。如是，婆罗门!我圣出世间法乃为人之财物所设施。在想起彼昔日父母之家系，乃应其各各自体之生处，付以各各之名称。若自体生于刹帝利族……乃至……若自体生于首陀族，则名之为首陀。婆罗门!虽为刹帝利族，由在家向无家之生活而出家，而彼依如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，则为正理，是善法之成就者。婆罗门!虽为婆罗门族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生……有正见，则为正理，是善法之成就者。虽从毗舍族，由在家向无家之生活而出家。而依彼如来所说之法与律，离杀生……有正见，即正理，是善法之成就者。婆罗门!虽为首陀族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生……有正见，则为正理，是善法之成就者。婆罗门!汝对其作如何思量之耶?唯婆罗门得于当地修习无怨、无嗔、慈心；刹帝利、毗舍、首陀则不然耶?”
“尊者瞿昙!是其为不然。尊者瞿昙!刹帝利亦得于当地修习无怨、无嗔、慈心。毗舍、首陀、四姓皆得于其地修习无怨、无嗔、慈心。”
“婆罗门！如是虽为刹帝利族，由在家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……乃至……是成就者。婆罗门族……乃至……毗舍族……乃至……首陀族……由在家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。婆罗门!汝对作如何思是耶?唯婆罗门得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢；刹帝利、毗舍、首陀，则不然耶?”
“尊者瞿昙！是为不然。刹帝利亦得持盥洗具与洗粉至河除尘垢;毗舍、首陀、四姓悉得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢。”
“婆罗门!如是虽为刹帝利族，由在家出家而为无家之生活。而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。婆罗门!汝对其作如何思量耶?此刹帝利灌顶王集合种种出生之百人。谓曰：“诸贤者!刹帝利族、婆罗门族、王族出生者，来取萨伽树、婆罗树、婆罗罗树、旃檀树、钵昙摩之善钻木取火者，使生火光。”复曰：“诸贤者!旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，来取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火者，使生火光。”婆罗门!对其作如何思量耶?彼刹帝利族、婆罗门族、王族、出生者，取萨伽树、婆罗树、婆罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火者，使生火光，唯其火光有光焰、光色与光耀，其火得为火之用；而彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，取狗槽、猪糟、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火，使生火光，其火则无光焰、无光色、无光耀，其火不能作火之用耶?”“尊者瞿昙!是为不然。彼刹帝利、婆罗门、王族出生者，取萨伽树、婆罗树、婆罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火，使生火光，其光有火焰、光色、光耀，其火得为火之用；而彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之善钻木放火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火亦得为火之用。”
“婆罗门!如是，虽为刹帝利族、由家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。婆罗门!虽为婆罗门族、毗舍族、首陀族，由家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。”
如是说时，郁瘦歌逻婆罗门白世尊言：“伟哉!尊者瞿昙!伟哉!尊者瞿昙!……乃至……尊者瞿昙!请摄受我为优婆塞。自今以后，愿终生归依。”
第九十七 陀然经
北传汉译 中阿含二七、陀然梵志经(大正藏一、四五六页。)
本经乃舍利弗闻陀然婆罗门之放逸无惭。以遇陀然婆罗门，说排除非法行、非正行，而行法、行正为胜。然后陀然婆罗门生病，陷于严重时，陀然婆罗门以梵天为胜，以爱着故，说至梵天共住之道而四无量心之修行。不久，陀然婆罗门死去，说生于梵天界。
本经乃舍利弗闻陀然婆罗门之放逸无惭。以遇陀然婆罗门，说排除非法行、非正行，而行法、行正为胜。然后陀然婆罗门生病，陷于严重时，陀然婆罗门以梵天为胜，以爱着故，说至梵天共住之道而四无量心之修行。不久，陀然婆罗门死去，说生于梵天界。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城之竹树迦兰陀园。尔时，尊者舍利弗与大比丘众俱，于南山行乞。时，于王舍城行夏季安居之一比丘，来至南山尊者舍利弗处。至已，向舍利弗问候，交谈吉庆、铭感之语，坐于一面。坐于一面之彼比丘向尊者舍利弗问曰：
“贤者!世尊为无病，而有气力耶?”
“尊者!世尊为无病，而有气力。”
“贤者!比丘僧伽皆无病，而有气力耶?”
“尊者!比丘僧伽皆无病，而有气力。”
“贤者!于丹陀拉巴拉多瓦拉处，有名唤陀然之婆罗门。贤者!陀然婆罗门为无病，而有气力耶?”
“尊者!陀然婆罗门亦无病，而有气力。”
“贤者!陀然婆罗门为不放逸耶?”
“尊者!陀然婆罗门安有不放逸耶?尊者!陀然婆罗门依恃国王，欺负婆罗门居士，依恃婆罗门居士，欺负国王。彼妻为笃信，由笃信之家嫁彼而死去，后妻为不信，由不信之家嫁于彼。”
“贤者!我等闻陀然婆罗门之放逸，实则闻得恶事。实则闻得恶事。呜呼!我等于何时、何地，得会陀然婆罗门相语诸事耶?”
时，尊者舍利弗于南山适意止住后，往向王舍城行乞。次第行乞至王舍城，住入竹林之迦兰陵园。时，尊者舍利弗，清晨着衣、持衣钵行乞入王舍城。尔时，陀然婆罗门于郊外之牧舍榨取牛乳。陀然婆罗门遥见尊者舍利弗到来，见尊者舍利弗至近处，乃告尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗!此处有牛乳，请饮之，今正是餐食之时。”
“婆罗门!我今不为食事，将于此树下我为日中之止住，望汝来此处。”陀然婆罗门应尊者舍利弗曰：“尊者!唯然。”时陀然婆罗门朝食已，食后来至尊者舍利弗处。至已，向尊者舍利弗问候，交谈吉庆、铭感之语后，坐于一面。尊者舍利弗向坐于一面之陀然婆罗门告曰：“陀然!汝不放逸耶?”
“尊者舍利弗!我等应扶养父母、扶养妻子、扶养奴仆、对朋友应尽朋友之本分，对亲族、血缘，应尽亲族、血缘之本分，对宾客应尽宾客之本分，对祖先应尽对祖先之本分，对天应尽对天之本分，对王应尽对王之本分。对此身体亦应慰安、增进、安有不放逸者哉?”
“陀然!汝对其作如何思量耶?此处有一人，彼为父母行非法，行非正之行。彼因此非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得作如是言：“我为父母行非法，行非正，狱卒勿将我堕于地狱”耶?或彼之父母得作如是言：“彼为我等行非法、行非正，狱卒勿将彼堕于地狱耶?”
“尊者舍利弗!是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将投彼入地狱。”
“陀然!对此汝作如何思量耶?于此有一人，为彼之妻子行非法、行非正行，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：“我为妻子行非法，行非正，狱卒勿将我堕于地狱”耶?或彼之妻子得如是言：“彼为我等行非法、行非正，狱卒勿将彼堕入地狱”耶?”
“尊者舍利弗!是为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将投彼入地狱。”
“陀然!对此汝作如何思量耶?于此有一人，彼为奴仆行非法，行非正，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：“我为奴仆行非法，行非正，狱卒勿将我堕地狱”耶?或彼之奴仆得如是言：．“彼为我等行非法，行非正，狱卒勿将彼堕于地狱”耶?”
“尊者舍利弗!是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?于此有一人，为彼朋友……”
“陀然，汝对此作如何思量耶?于此有一人，为彼亲族、血缘……”
“陀然，汝对此作如何思量耶?于此有一人，为宾客……”
“陀然!汝对此作如何思量耶?于此有一人，为祖先……”
“陀然!汝对此作如何思量耶?于此有一人，为天……”
“陀然!汝对此作如何思量耶?于此有一人，为王……”
“陀然!汝对此作如何思量耶?于此有一人，为身体之慰安、增进、行非法、行非正，彼因行非法、行非正，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：“我为身体之慰安、增进、行非法、行非正，狱卒勿将我堕于地狱”耶?或他人得如是言：“彼为身体之慰安、增进、行非法、行非正，狱卒勿将彼投入地狱”耶?”
一时，世尊住王舍城之竹树迦兰陀园。尔时，尊者舍利弗与大比丘众俱，于南山行乞。时，于王舍城行夏季安居之一比丘，来至南山尊者舍利弗处。至已，向舍利弗问候，交谈吉庆、铭感之语，坐于一面。坐于一面之彼比丘向尊者舍利弗问曰：
“贤者!世尊为无病，而有气力耶?”
“尊者!世尊为无病，而有气力。”
“贤者!比丘僧伽皆无病，而有气力耶?”
“尊者!比丘僧伽皆无病，而有气力。”
“贤者!于丹陀拉巴拉多瓦拉处，有名唤陀然之婆罗门。贤者!陀然婆罗门为无病，而有气力耶?”
“尊者!陀然婆罗门亦无病，而有气力。”
“贤者!陀然婆罗门为不放逸耶?”
“尊者!陀然婆罗门安有不放逸耶?尊者!陀然婆罗门依恃国王，欺负婆罗门居士，依恃婆罗门居士，欺负国王。彼妻为笃信，由笃信之家嫁彼而死去，后妻为不信，由不信之家嫁于彼。”
“贤者!我等闻陀然婆罗门之放逸，实则闻得恶事。实则闻得恶事。呜呼!我等于何时、何地，得会陀然婆罗门相语诸事耶?”
时，尊者舍利弗于南山适意止住后，往向王舍城行乞。次第行乞至王舍城，住入竹林之迦兰陵园。时，尊者舍利弗，清晨着衣、持衣钵行乞入王舍城。尔时，陀然婆罗门于郊外之牧舍榨取牛乳。陀然婆罗门遥见尊者舍利弗到来，见尊者舍利弗至近处，乃告尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗!此处有牛乳，请饮之，今正是餐食之时。”
“婆罗门!我今不为食事，将于此树下我为日中之止住，望汝来此处。”陀然婆罗门应尊者舍利弗曰：“尊者!唯然。”时陀然婆罗门朝食已，食后来至尊者舍利弗处。至已，向尊者舍利弗问候，交谈吉庆、铭感之语后，坐于一面。尊者舍利弗向坐于一面之陀然婆罗门告曰：“陀然!汝不放逸耶?”
“尊者舍利弗!我等应扶养父母、扶养妻子、扶养奴仆、对朋友应尽朋友之本分，对亲族、血缘，应尽亲族、血缘之本分，对宾客应尽宾客之本分，对祖先应尽对祖先之本分，对天应尽对天之本分，对王应尽对王之本分。对此身体亦应慰安、增进、安有不放逸者哉?”
“陀然!汝对其作如何思量耶?此处有一人，彼为父母行非法，行非正之行。彼因此非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得作如是言：“我为父母行非法，行非正，狱卒勿将我堕于地狱”耶?或彼之父母得作如是言：“彼为我等行非法、行非正，狱卒勿将彼堕于地狱耶?”
“尊者舍利弗!是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将投彼入地狱。”
“陀然!对此汝作如何思量耶?于此有一人，为彼之妻子行非法、行非正行，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：“我为妻子行非法，行非正，狱卒勿将我堕于地狱”耶?或彼之妻子得如是言：“彼为我等行非法、行非正，狱卒勿将彼堕入地狱”耶?”
“尊者舍利弗!是为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将投彼入地狱。”
“陀然!对此汝作如何思量耶?于此有一人，彼为奴仆行非法，行非正，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：“我为奴仆行非法，行非正，狱卒勿将我堕地狱”耶?或彼之奴仆得如是言：．“彼为我等行非法，行非正，狱卒勿将彼堕于地狱”耶?”
“尊者舍利弗!是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?于此有一人，为彼朋友……”
“陀然，汝对此作如何思量耶?于此有一人，为彼亲族、血缘……”
“陀然，汝对此作如何思量耶?于此有一人，为宾客……”
“陀然!汝对此作如何思量耶?于此有一人，为祖先……”
“陀然!汝对此作如何思量耶?于此有一人，为天……”
“陀然!汝对此作如何思量耶?于此有一人，为王……”
“陀然!汝对此作如何思量耶?于此有一人，为身体之慰安、增进、行非法、行非正，彼因行非法、行非正，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：“我为身体之慰安、增进、行非法、行非正，狱卒勿将我堕于地狱”耶?或他人得如是言：“彼为身体之慰安、增进、行非法、行非正，狱卒勿将彼投入地狱”耶?”
“尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。”
“陀然!汝对其作如何思量耶?为父母行非法、行非正者、与为父母行法、行正者，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!为父母行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗!为父母行法、行正者乃为胜。尊者舍利弗!行法、行正者，较行非法、行非正者为胜。”
“陀然!对父母得扶养、而不为恶业，其他之有因，得行福行，有如法之业。陀然!对此汝作如何思量耶?为妻子行非法、行非正者，与为妻子行法，行正者，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!为妻子行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗!行法、行正者、较行非法、行非正者为胜。”
“陀然!对妻子得扶养、而不为恶业、其他之得行福，行有如法之业。陀然!汝对此作如何思量耶?为奴仆行非法、行非正者，与为奴仆行法、行正者、何者为胜耶?”
“尊者舍利弗、为奴仆……乃至……”
“尊者舍利弗、为朋友……乃至……”
“尊者舍利弗、为亲族……血缘……乃至……”
“尊者舍利弗、为宾客……乃至……”
“尊者舍利弗、为祖先……乃至……”
“尊者舍利弗、为天……乃至……”
“尊者舍利弗、为王……乃至……”
“尊者舍利弗!为身体之慰安、增进而行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗、为身体之慰安、增进而行法，行正者，为胜。尊者舍利弗!行法、行正者，较行非法、行非正者，为胜。”
“陀然!对身体得慰安、增进，但不作恶业，其他之得行福行，有如法之业。”尔时，陀然婆罗门对尊者舍利弗之所说欢喜、随喜，由座起而离去。他日，陀然婆罗门病、苦、危笃。时陀然婆罗门向一人告曰：“贤者!汝去往世尊处。至已，以我之名向世尊之足顶礼云：“世尊!陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。”并去至尊者舍利弗处。至已，以我之名向尊者舍利弗之足顶礼云：“尊者!陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向尊者舍利弗之足顶礼。”并作如次言：
“尊者!愿尊者舍利弗垂慈愍，请来陀然婆罗门之家。”彼人应诺陀然婆罗门之言曰：“唯然。”彼来至世尊处，至已，礼敬世尊坐于一方。坐于一方之彼人向世尊言：“世尊!陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。”次至尊者舍利弗处，至已，礼敬尊者舍利弗坐于一方，坐于一方之彼人，告尊者舍利弗曰：“尊者!陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向尊者舍利弗之足顶礼。”并作次言：“尊者!愿尊者舍利弗垂慈愍请来陀然婆罗门之家。”尊者舍利弗默然允受。时尊者舍利弗着衣、持衣钵来至陀然婆罗门之住居。至已，坐于所设之座。就坐之尊者舍利弗问陀然婆罗门曰：“陀然!汝违和耶?愈否?苦痛减退否?未增进否?见减退否?未见增进否?”
“尊者舍利弗!我违和苦痛增进而未见减退，见增进，未见减退。舍利弗!譬如力强之人，先以利刀破碎头。尊者舍利弗!绝大之风骚扰我头。尊者舍利弗!我违和不愈、病痛增进，不见减退，见增进、不见减退。尊者舍利弗!譬如力强之人，以硬革纽击打头之头巾。尊者舍利弗!我头有绝大之头痛。尊者舍利弗!我违和、不愈，苦痛增进，不见减退，见增进、不见减退。尊者舍利弗!譬如熟练之屠牛者或其弟子，以锐利之牛刀割腹。尊者舍利弗!实绝大之风割我腹。尊者舍利弗!我违和、不愈，苦痛增进，不见减退，见增进，不见减退。尊者舍利弗!譬如两名力强之人，将力弱之人各捉一腕投至火坑燃烧，尊者舍利弗!我身有绝大之热。尊者舍利弗!我违和、不愈、苦痛增进，不见减退、见增进、不见减退。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?地狱与畜生，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!畜生较地狱为胜。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?畜生与饿鬼境，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗！饿鬼境较畜生为胜。”
“陀然！汝对此作如何思量耶?饿鬼境与人间，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!人间较饿鬼境为胜。”
“陀然！汝对此作如何思量耶?人间与四天王，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!四天王较人间为胜。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?四天王与三十三天，何者为胜耶?”“尊者舍利弗!三十三天较四天王为胜。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?三十三天与焰摩天，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗！焰摩天较三十三天为胜。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?焰摩天与兜率天，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!兜率天较焰摩天为胜。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?兜率天与化乐天，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!化乐天较兜率天为胜。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?化乐天与他化自在天，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!他化自在天较化乐天为胜。”
“陀然、汝对此作如何思量耶?他化自在天与梵天界，何者为胜耶?”“尊者舍利弗言为梵天界，尊者舍利弗言为梵天界。”
时尊者舍利弗思惟：“此等诸婆罗门爱着于梵天界，我今对陀然婆罗门说与梵天共住之道如何?”“陀然!我为汝说与梵天共住之道。谛听、善思!我将为说。”
“唯然。”陀然婆罗门应诺尊者舍利弗。
尊者舍利弗言曰：“陀然!然则如何为达于与梵天共住之道耶?陀然!此有比丘，以慈与俱之心，偏满一方而住，如是第二方，如是第三方、如是第四方偏满而住，如是上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之慈与俱之心，偏满而住。陀然!此实为达于与梵天共住之道。复次，陀然!今有比丘，以悲与俱心，以喜与俱心，以舍与俱心，偏满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、偏满而住，如是上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之舍与俱心偏满而住。陀然!此实为达于与梵天共住之道。”
“尊者舍利弗!若然，请以我名向世尊之足顶礼云：“世尊!陀然婆罗门为病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。”
时，尊者舍利弗对陀然婆罗门，更以不顾己所应为之事，使住立于低下之梵天界后，离座而去。时，尊者舍利弗离去不久，陀然婆罗门命终，往生于梵天界。时世尊告诸比丘曰：“汝等比丘!彼舍利弗对陀然婆罗门，更以不顾彼所应为，使住立于低下之梵天界后，离座而去。”
时，尊者舍利弗去至世尊处。至已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面向世尊言：
“世尊!陀然婆罗门为病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。”
“舍利弗!汝何故对陀然婆罗门，更以不顾其所应为，使住立于低下之梵天界后离座而去耶?”
“世尊!我思：“此等诸婆罗门爱着于梵天界，我今对陀然婆罗门说示达于与梵天界共住之道，如何?””
“舍利弗!然而陀然婆罗门已命终，往生梵天界矣。”
“陀然!汝对其作如何思量耶?为父母行非法、行非正者、与为父母行法、行正者，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!为父母行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗!为父母行法、行正者乃为胜。尊者舍利弗!行法、行正者，较行非法、行非正者为胜。”
“陀然!对父母得扶养、而不为恶业，其他之有因，得行福行，有如法之业。陀然!对此汝作如何思量耶?为妻子行非法、行非正者，与为妻子行法，行正者，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!为妻子行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗!行法、行正者、较行非法、行非正者为胜。”
“陀然!对妻子得扶养、而不为恶业、其他之得行福，行有如法之业。陀然!汝对此作如何思量耶?为奴仆行非法、行非正者，与为奴仆行法、行正者、何者为胜耶?”
“尊者舍利弗、为奴仆……乃至……”
“尊者舍利弗、为朋友……乃至……”
“尊者舍利弗、为亲族……血缘……乃至……”
“尊者舍利弗、为宾客……乃至……”
“尊者舍利弗、为祖先……乃至……”
“尊者舍利弗、为天……乃至……”
“尊者舍利弗、为王……乃至……”
“尊者舍利弗!为身体之慰安、增进而行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗、为身体之慰安、增进而行法，行正者，为胜。尊者舍利弗!行法、行正者，较行非法、行非正者，为胜。”
“陀然!对身体得慰安、增进，但不作恶业，其他之得行福行，有如法之业。”尔时，陀然婆罗门对尊者舍利弗之所说欢喜、随喜，由座起而离去。他日，陀然婆罗门病、苦、危笃。时陀然婆罗门向一人告曰：“贤者!汝去往世尊处。至已，以我之名向世尊之足顶礼云：“世尊!陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。”并去至尊者舍利弗处。至已，以我之名向尊者舍利弗之足顶礼云：“尊者!陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向尊者舍利弗之足顶礼。”并作如次言：
“尊者!愿尊者舍利弗垂慈愍，请来陀然婆罗门之家。”彼人应诺陀然婆罗门之言曰：“唯然。”彼来至世尊处，至已，礼敬世尊坐于一方。坐于一方之彼人向世尊言：“世尊!陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。”次至尊者舍利弗处，至已，礼敬尊者舍利弗坐于一方，坐于一方之彼人，告尊者舍利弗曰：“尊者!陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向尊者舍利弗之足顶礼。”并作次言：“尊者!愿尊者舍利弗垂慈愍请来陀然婆罗门之家。”尊者舍利弗默然允受。时尊者舍利弗着衣、持衣钵来至陀然婆罗门之住居。至已，坐于所设之座。就坐之尊者舍利弗问陀然婆罗门曰：“陀然!汝违和耶?愈否?苦痛减退否?未增进否?见减退否?未见增进否?”
“尊者舍利弗!我违和苦痛增进而未见减退，见增进，未见减退。舍利弗!譬如力强之人，先以利刀破碎头。尊者舍利弗!绝大之风骚扰我头。尊者舍利弗!我违和不愈、病痛增进，不见减退，见增进、不见减退。尊者舍利弗!譬如力强之人，以硬革纽击打头之头巾。尊者舍利弗!我头有绝大之头痛。尊者舍利弗!我违和、不愈，苦痛增进，不见减退，见增进、不见减退。尊者舍利弗!譬如熟练之屠牛者或其弟子，以锐利之牛刀割腹。尊者舍利弗!实绝大之风割我腹。尊者舍利弗!我违和、不愈，苦痛增进，不见减退，见增进，不见减退。尊者舍利弗!譬如两名力强之人，将力弱之人各捉一腕投至火坑燃烧，尊者舍利弗!我身有绝大之热。尊者舍利弗!我违和、不愈、苦痛增进，不见减退、见增进、不见减退。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?地狱与畜生，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!畜生较地狱为胜。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?畜生与饿鬼境，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗！饿鬼境较畜生为胜。”
“陀然！汝对此作如何思量耶?饿鬼境与人间，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!人间较饿鬼境为胜。”
“陀然！汝对此作如何思量耶?人间与四天王，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!四天王较人间为胜。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?四天王与三十三天，何者为胜耶?”“尊者舍利弗!三十三天较四天王为胜。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?三十三天与焰摩天，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗！焰摩天较三十三天为胜。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?焰摩天与兜率天，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!兜率天较焰摩天为胜。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?兜率天与化乐天，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!化乐天较兜率天为胜。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?化乐天与他化自在天，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!他化自在天较化乐天为胜。”
“陀然、汝对此作如何思量耶?他化自在天与梵天界，何者为胜耶?”“尊者舍利弗言为梵天界，尊者舍利弗言为梵天界。”
时尊者舍利弗思惟：“此等诸婆罗门爱着于梵天界，我今对陀然婆罗门说与梵天共住之道如何?”“陀然!我为汝说与梵天共住之道。谛听、善思!我将为说。”
“唯然。”陀然婆罗门应诺尊者舍利弗。
尊者舍利弗言曰：“陀然!然则如何为达于与梵天共住之道耶?陀然!此有比丘，以慈与俱之心，偏满一方而住，如是第二方，如是第三方、如是第四方偏满而住，如是上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之慈与俱之心，偏满而住。陀然!此实为达于与梵天共住之道。复次，陀然!今有比丘，以悲与俱心，以喜与俱心，以舍与俱心，偏满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、偏满而住，如是上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之舍与俱心偏满而住。陀然!此实为达于与梵天共住之道。”
“尊者舍利弗!若然，请以我名向世尊之足顶礼云：“世尊!陀然婆罗门为病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。”
时，尊者舍利弗对陀然婆罗门，更以不顾己所应为之事，使住立于低下之梵天界后，离座而去。时，尊者舍利弗离去不久，陀然婆罗门命终，往生于梵天界。时世尊告诸比丘曰：“汝等比丘!彼舍利弗对陀然婆罗门，更以不顾彼所应为，使住立于低下之梵天界后，离座而去。”
时，尊者舍利弗去至世尊处。至已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面向世尊言：
“世尊!陀然婆罗门为病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。”
“舍利弗!汝何故对陀然婆罗门，更以不顾其所应为，使住立于低下之梵天界后离座而去耶?”
“世尊!我思：“此等诸婆罗门爱着于梵天界，我今对陀然婆罗门说示达于与梵天界共住之道，如何?””
“舍利弗!然而陀然婆罗门已命终，往生梵天界矣。”
第九十八 婆私吒经
本经于经集(Suttanipata)有同一经，原本省略，故此亦省略之。
经集(南传藏，第二十四卷)中有同一之经。底本则省略，于此不予译出。
第九十九 须婆经
北传汉译 中阿含一五二、鹦鹉经(大正藏一、六六六页。)
须婆童子向世尊述关于在家与出家之优劣、利不利之婆罗门之说，世尊以寻其所见，世尊指摘其错误，最后说至梵大共住之道的四无量心。须婆童子愿归依三宝为优婆塞。
须婆童子向世尊述关于在家与出家之优劣、利不利之婆罗门之说，世尊以寻其所见，世尊指摘其错误，最后说至梵大共住之道的四无量心。须婆童子愿归依三宝为优婆塞。
如是我闻。
一时世尊住舍卫城之只陀林给孤独园。尔时，都提之子须婆童子或为要事居住于舍卫城一居士家。都提之子须婆童子向其住家之居士问曰：“居士!我曾闻此事：
“舍卫城为应供者不孤。”今我应如何恭敬婆罗门耶?”。
“贤者!世尊住于舍卫城之只陀林给孤独园、贤者宜恭敬彼世尊。”
时，都提之子须婆童子应诺彼居士，去至世尊处，至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语，坐于一面。坐于一面之都提子须婆童子问世尊言：“尊者瞿昙!诸婆罗门如是言：“在家者成就正理善法，出家者不成就正理善法也。”尊者瞿昙今如何说耶?”
“童子!我就此为分别论者。我就此非一向论者。童子!我对在家或出家之邪行，不予称赞。童子!无论在家、出家，若行邪行、依邪行，则不得成就正理、善法故也。”
“尊者瞿昙!诸婆罗门如是言：“彼营务多，所作多。作务多，劳力多之在家业事，有大果报。彼营务少，所作少，作务少，劳力少之出家业事，为果报少。尊者瞿昙，今如何说耶?”
“童子!我就此其为分别论者，我就此非为一向论者。童子!有营务多、所作多、作务多、劳力多之业事，不行之者则无大果。童子!有营务多、所作多、作务多、劳力多之业事、行之则有大果。童子!有营务少、所作少、作务少、劳力少之业事、不行之者则无大果。童子!有营务少、所作少、作务少、劳力少之业事、行之则有大果。童子!然而如何之业事，为营务多……乃至……劳力多，不行之者则无大果耶?童子!耕作为营务多……乃至……劳力多，不行之则无大果。童子!然而如何之为营务多……乃至……劳力多，行之者则有大果耶?童子!耕作为营务多……乃至……劳力多，行之者则有大果。童子!然而如何之业事，为营务少……乃至……劳力少、不行则无大果耶?童子!商业为营务少……乃至……劳力少、不行之者则无大果也。童子!然而如何之业事，为营务少……乃至……劳力少，行之则有大果耶?童子!商业为营务少……乃至……劳力少、行之则有大果。童子!譬如耕作为营务多……乃至……劳力多、不行之者则无大果。在家之业事，为营务多……乃至……劳力多，不行之者则无大果。童子，譬如耕作营务多……乃至……劳力多、行之则有大果。童子!商业为营务少……乃至……劳力少、不行则无大果也。出家之业事，为营务少……乃至……劳力少，不行则无大果。童子!譬如商业为营务少……乃至……劳力少，行之则有大果。出家之业事为营务少……乃至……劳力少，行之则有大果也。”
“尊者瞿昙!诸婆罗门为作福得善，而施设五法。”
“童子!彼等婆罗门为作福得善而施设之五法，汝若无碍，对此中之众说此五法则为幸事。”
“尊者瞿昙!尊者或如尊者之所坐处，于我无障碍。”
“童子!若然，请说之。”
“尊者瞿昙!以真谛为诸婆罗门作福得善之第一法施设。以苦行，为诸婆罗门作福得善之第二法施设。以梵行，为诸婆罗门作福得善之第三法施设。以读诵，为诸婆罗门作福得善之第四法施设。以施舍，为诸婆罗门作福得善之第五法施设。尊者瞿昙!诸婆罗门以此等五法为作福得善之施设。尊者瞿昙，如今作如何说示耶?”
“童子！若然，诸婆罗门中之某一婆罗门有如是言：“我了知、证知此等五法，且宣示其果报”者耶?”
“尊者瞿昙!否也。”
“童子!若然，诸婆罗门中之一师，或师之师，或溯至七世之师，有如是言：“我了知、证知此等五法，且宣示其果报”者耶?”
“尊者瞿昙！否也。”
“童子!若然，诸婆罗门中，古之仙人作圣典，传圣典，今之婆罗门对其圣典之句、之歌、之语、之集、从其歌之、说之、从所说说之、从所教教之，如是之古仙人例如：“夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢密多罗、夜婆提犍尼、应疑罗婆、跋罗陀皤阇、婆私吒、迦叶、婆恕，彼等有言：“我等了知、证知此等五法。且宣示其果报”者耶?”
“尊者瞿昙!否也。”
“童子!如是诸婆罗门中，言：“我了知、证知此等五法，且宣示其果报”之婆罗门者竟无一人。诸婆罗门中之一师或师之师或溯至七世之师，言：“我等了知、证知此等五法，且宣示其果报。”竟无一人。诸婆罗门中，古之仙人作圣典，传圣典……乃至……彼等言：“我等了知、证知此等五法，且宣示其果报者”亦无一人。童子!譬如盲者并列，既不见前者，亦不见中者，亦不见后者。童子！如是，诸婆罗门之所说即宛如盲者之列，既不见前者，亦不见中者，亦不见后者也。”
如是说时，都提之子须婆童子对世尊所说盲者之比喻，忿怒不喜，骂詈世尊，毁谤世尊，对世尊言曰：“沙门瞿昙莫非有恶意?”复向世尊言：“尊者瞿昙!苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门作如是说：“如是等沙门婆罗门，自认为超越人法至圣殊胜知见。”彼等此说，实为可笑、虚名、无实而虚妄。何人对超越人法而至圣殊胜知见，可知、见、证之耶?无此理。”
“童子!然苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门，如何完全以心知一切沙门婆罗门之心耶?”
“尊者瞿昙!苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门，尚不得以心完全得知下婢不尼之心，何况完全得知一切沙门婆罗门之心耶?”
“童子!譬如天生之盲人，不见黑色、白色，不见青色、不见黄色、不见赤色、不见浓赤色、不见等不等、不见星辰、不见日月。彼如是言：“无黑色白色，因不见黑色、白色者，无青色，因不见青色者。无黄色，因不见黄色者。无赤色，因不见赤色者。无浓赤色，因不见浓赤色者。无等不等，因不见等不等者。无日月，因不见日月者。我不知彼，因我不见彼，故彼为无。”童子!彼之所言为正确耶?”
“尊者瞿昙!是为不然。有黑色、白色，因有见黑色、白色者。……乃至……有日月，因有见日月者。我不知彼，因我不见彼，故彼为无。尊者瞿昙!彼之所言是不正确。”
“童子!如是苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门为盲目、无眼之人。所谓彼实为超人法而至圣殊胜之知见，了知、得见、获证者，无有是处。童子!对其作如何思量耶?彼等拘萨罗国之婆罗门富豪，例如商伽婆罗门、多梨车婆罗门、沸伽罗婆罗婆罗门、声闻婆罗门及汝父都提--彼等中，作与他人一致之语者，与作与他人不一致之语者、何者为胜耶?”
“尊者瞿昙!作与他人一致之语者。”
“作考虑之语者、与不作考虑之语者，何者为胜耶?”
“尊者瞿昙!作考虑之语者。”
“作思虑之语者，与不作思虑之语者，何者为胜耶?”
“尊者瞿昙!作思虑之语者。”
“与义为相应之语者，作与义不相应之语者，何者为胜耶?”
“尊者瞿昙!与义相应之语者。”
“童子!汝对其作如何思量耶?若如是依苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门，作与他人一致之语耶?抑作与他人不一致之语耶?”
“尊者瞿昙!作与他人不一致之语。”
“作考虑之语耶?或作不加考虑之语耶?”
“尊者瞿昙!不加考虑之语。”
“作思虑之语耶?抑作不加思虑之语耶?”
“尊者瞿昙！作不加思虑者。”
“作与义相应之语耶?抑作与义不相应之语耶?”
“尊者瞿昙!作与义不相应之语也。”
“童子!有此等之五种盖，如何为五：欲贪盖、嗔恚盖、惛沉睡眠盖、悼悔盖、疑盖等是。童子!此等为五种盖。童子!苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门，为此等之五盖所覆盖缠缚。实则彼者知晓超人法至圣殊胜知见、了知、得见、获证者，无有是处。童子!有此等五种之欲，如何为五：眼所识之色、引可爱、可乐、可喜、可意欲、唆情者。耳所识之声……乃至……鼻所识之香，舌所识之味、身所识之所触、引发可爱、可乐、可喜、可意欲、唆情者。童子!此等为五种欲。童子!苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门，被此等五种欲所缚而狂妄、贪着、不见患、不知离脱耽迷于乐。实则彼者知晓超人法至圣殊胜知见，了知、得见、获证者，实无有是处。童子!汝对其作如何思量耶?用草与薪燃火，与无草与薪燃火，何者之火有火焰、光色、光耀耶?”
“尊者瞿昙!若无草无薪得燃火，则其火为有火焰、光色与光耀。”
“童子!无草与薪燃火者、除具神通力者以外，为不可得。童子!譬如用草与薪燃火，与其同理，我说五种欲乃依因而生之喜。童子!譬如无草与薪燃火、与其同理，我说无诸欲，无不善法之喜。童子!然而如何无诸欲，无不善法之喜耶?童子!于此有比丘离欲、离不善法、成就于初禅而住。童子!此为无诸欲，无不善法之喜。童子!复次，比丘寻伺已息……乃至……成就于第二禅而住。童子!此为无诸欲、无不善法之喜。童子!婆罗门为作福得善施而设五法，彼等婆罗门为作福得善，依如何之法而有大果报设施耶?”
“尊者瞿昙!婆罗门为作福得善而施设五法，彼等婆罗门为作福得善之施舍，为有大果报而设施。”
“童子!汝对其作如何思量耶?于此一婆罗门准备作大牺牲祭典，时有二婆罗门来：“我等参加此婆罗门之大牺牲祭典。”其中一婆罗门思虑：“唯我实应于食堂，得第一座、第一澡水、第一食，其他婆罗门于食堂不应得第一座、第一澡水、第一食。”
童子!然其他婆罗门于食堂得第一座、第一澡水、第一食，彼婆罗门于食堂，不得第一座、第一澡水、第一食，此为理所当然。其他之婆罗门于食堂得第一座、第一澡水、第一食，我于食堂不得第一座、第一澡水、第一食，于是彼将忿怒不喜。童子!若然，婆罗门对此施设如何之果报耶?”
“尊者瞿昙!于兹诸婆罗门：“因此使其他婆罗门忿怒、不喜”如是者非为行施。时，诸婆罗门唯行依哀愍所起之施。”
“童子!如是，于诸婆罗门，以此第六之作福事，即是哀愍心耶?”
“尊者瞿昙!诚然，诸婆罗门，以此第六作福事，即是哀愍心。”
“童子!彼等婆罗门为作福得善而施设此等五法，汝对此等五法，认为在家与出家者何为多耶?
尊者瞿昙!此等婆罗门，为作福得善而施设此等五法，我认为出家者居多，在家者为少。尊者瞿昙!在家者营务多，所作多，作务多，劳力多，常恒不语真实。诚然瞿昙!出家者营务少，所作少，作务少，劳力少，常恒语具真实。尊者瞿昙!在家者营务多，所作多，作务多，劳力多，常恒不行苦行，不行梵行，多不读诵，多不施舍。诚然尊者瞿昙!出家者营务少，所作少，作务少，劳力少，常恒行苦行，行梵行，多读诵，多施舍。尊者瞿昙!此等沙门婆罗门为作福得善设五法，我对此等施五法，认为出家者多，在家者少。”
“童子!彼等婆罗门为作福得善而施设五法，我说此等为心之资具。即无怨无嗔之心，为其修行之所依。童子!于此有语真实之比丘，彼得：“我语真实”，得义之信受，得法之信受，得法俱之欢喜，对善俱之欢喜，我说此为心之资具，即无怨无害之心，为其修行之所依。此比丘为苦行，行梵行，多读诵，多施舍，彼得“我多施舍”与得义之信受，法之信受，法俱之欢喜，善俱之欢喜，我说此为心之资具。即无怨无害之心，为其修行之所依。童子!彼等婆罗门为作福得善施设五法，我说此等为心之资具。即无怨无害之心，为其修习之所依也。”
如是说时，都提之子须婆童子告世尊曰：“尊者瞿昙!我曾闻此事：“沙门瞿昙，了知达于与梵天共住之道”。”
“童子!汝对其作如何思量耶?那罗歌罗村距此处近耶?那罗歌罗村距此处不远耶?”
“尊者!诚然。那罗歌罗村距此处甚近，那罗歌罗村距此处不远。”
“童子!汝对其作如何思量耶?如今有一出生，成长于那罗歌罗村之人，被问往那罗歌罗村之道路，童子!彼人出生、成长于那罗歌罗村。被问及那罗歌罗村道路，有所踌躇梭巡耶?”
“尊者瞿昙!不也，何以故?尊者瞿昙!彼者出生、成长于那罗歌罗村，彼对那罗歌罗村之一切道路为所熟知。”
“童子!彼出生、成长于那罗歌罗村、被问及那罗歌罗村道路，应无踌躇梭巡，若问，如来至梵天界及至梵天界之道迹，亦无踌躇梭巡。童子!然我知梵天，知至梵天界与梵天界之道迹，并知如何可往生于梵天界。”
“尊者瞿昙!我曾闻有此事：“沙门瞿昙!曾说至与梵天共住之道。”愿尊者瞿昙、对我说示至与梵天共住之道，实为幸甚。”
“童子!若然，善闻、善思，我将为说。”
“唯然，尊者!”都提之子须婆童子应诺世尊。
世尊曰：“童子!如何为达与梵天共住之道耶?童子!于此有一比丘，以慈与俱之心，于一方偏满而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方偏满而住。如是上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害慈与俱之心，偏满而住。童子!依如是修习之慈心解脱，于是有量之业，悉无残余。童子!譬如力强吹螺者，容易将音响闻于四方，如是，童子!依此修习慈心解脱，于是有量之业，悉无残余。
童子!此为达于至与梵天共住之道。复次，童子!有比丘以悲与俱之心……乃至……以喜与俱之心……乃至……以舍与俱之心偏满一方而住、如是第二方、如是第三方、如是第四方偏满而住，对上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之舍与俱之心，偏满而住。童子!依如是修习之舍心解脱、有量之业，于是悉无残余。童子!譬如力强之吹螺者，容易将音响闻于四方，如是，童子!依此修习之舍心解脱，有量之业，于是悉无残余。童子!此即达与梵天共住之道。”
如是说时，都提之子须婆童子白世尊言：“伟哉!尊者瞿昙!伟哉!尊者瞿昙!譬如将倒者扶起，使覆者再现，对迷者教示以道、使有眼者见色、如于闇中持来明灯、如是尊者瞿昙依种种方便于法说示。是以我归依尊者瞿昙、法、与比丘僧伽。尊者瞿昙!请摄受我为优婆塞。自今以后，为终生之归依。尊者瞿昙!我等今不得不归，因我等多事多务故。”
“童子!汝今可随时作为。”
尔时，都提之子须婆童子于世尊所说，欢喜、随喜，由座起立，礼敬世尊，右绕离去。
尔时，声闻婆罗门乘纯白之马车，日中驰驱至舍卫城。声闻婆罗门遥见都提之子须婆童子前来。见而问彼曰：“尊者跋罗陀皤阇，日中由何处来耶?”
“贤者!我由沙门瞿昙之处来。”
“贤者跋罗陀皤阇!汝对其作如何思量耶?沙门瞿昙为有智慧辩才耶?认为彼为智者耶?”
“贤者!我若知沙门瞿昙之智慧、辩才，我为何许人耶?知沙门瞿昙之智慧、辩才者，实与彼应相等。”
“贤者跋罗陀皤阇!实以绝大之赞叹，赞叹沙门瞿昙。”
“赞叹沙门瞿昙，我为何许人耶?赞叹、所赞叹之彼尊者瞿昙，为人天之最上者。贤者!彼等婆罗门为作福得善而施设五法，沙门瞿昙对其说为心之资具，即无怨、无害之心，为其修习之所依。”
如是说时，声闻婆罗门由纯白之马车上下来、偏袒上衣向世尊处合掌致礼，并诵优陀那曰：“对拘萨罗王波斯匿有利、对拘萨罗王波斯匿有大利，如来、应供、等正觉、请住于彼之国内。
一时世尊住舍卫城之只陀林给孤独园。尔时，都提之子须婆童子或为要事居住于舍卫城一居士家。都提之子须婆童子向其住家之居士问曰：“居士!我曾闻此事：
“舍卫城为应供者不孤。”今我应如何恭敬婆罗门耶?”。
“贤者!世尊住于舍卫城之只陀林给孤独园、贤者宜恭敬彼世尊。”
时，都提之子须婆童子应诺彼居士，去至世尊处，至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语，坐于一面。坐于一面之都提子须婆童子问世尊言：“尊者瞿昙!诸婆罗门如是言：“在家者成就正理善法，出家者不成就正理善法也。”尊者瞿昙今如何说耶?”
“童子!我就此为分别论者。我就此非一向论者。童子!我对在家或出家之邪行，不予称赞。童子!无论在家、出家，若行邪行、依邪行，则不得成就正理、善法故也。”
“尊者瞿昙!诸婆罗门如是言：“彼营务多，所作多。作务多，劳力多之在家业事，有大果报。彼营务少，所作少，作务少，劳力少之出家业事，为果报少。尊者瞿昙，今如何说耶?”
“童子!我就此其为分别论者，我就此非为一向论者。童子!有营务多、所作多、作务多、劳力多之业事，不行之者则无大果。童子!有营务多、所作多、作务多、劳力多之业事、行之则有大果。童子!有营务少、所作少、作务少、劳力少之业事、不行之者则无大果。童子!有营务少、所作少、作务少、劳力少之业事、行之则有大果。童子!然而如何之业事，为营务多……乃至……劳力多，不行之者则无大果耶?童子!耕作为营务多……乃至……劳力多，不行之则无大果。童子!然而如何之为营务多……乃至……劳力多，行之者则有大果耶?童子!耕作为营务多……乃至……劳力多，行之者则有大果。童子!然而如何之业事，为营务少……乃至……劳力少、不行则无大果耶?童子!商业为营务少……乃至……劳力少、不行之者则无大果也。童子!然而如何之业事，为营务少……乃至……劳力少，行之则有大果耶?童子!商业为营务少……乃至……劳力少、行之则有大果。童子!譬如耕作为营务多……乃至……劳力多、不行之者则无大果。在家之业事，为营务多……乃至……劳力多，不行之者则无大果。童子，譬如耕作营务多……乃至……劳力多、行之则有大果。童子!商业为营务少……乃至……劳力少、不行则无大果也。出家之业事，为营务少……乃至……劳力少，不行则无大果。童子!譬如商业为营务少……乃至……劳力少，行之则有大果。出家之业事为营务少……乃至……劳力少，行之则有大果也。”
“尊者瞿昙!诸婆罗门为作福得善，而施设五法。”
“童子!彼等婆罗门为作福得善而施设之五法，汝若无碍，对此中之众说此五法则为幸事。”
“尊者瞿昙!尊者或如尊者之所坐处，于我无障碍。”
“童子!若然，请说之。”
“尊者瞿昙!以真谛为诸婆罗门作福得善之第一法施设。以苦行，为诸婆罗门作福得善之第二法施设。以梵行，为诸婆罗门作福得善之第三法施设。以读诵，为诸婆罗门作福得善之第四法施设。以施舍，为诸婆罗门作福得善之第五法施设。尊者瞿昙!诸婆罗门以此等五法为作福得善之施设。尊者瞿昙，如今作如何说示耶?”
“童子！若然，诸婆罗门中之某一婆罗门有如是言：“我了知、证知此等五法，且宣示其果报”者耶?”
“尊者瞿昙!否也。”
“童子!若然，诸婆罗门中之一师，或师之师，或溯至七世之师，有如是言：“我了知、证知此等五法，且宣示其果报”者耶?”
“尊者瞿昙！否也。”
“童子!若然，诸婆罗门中，古之仙人作圣典，传圣典，今之婆罗门对其圣典之句、之歌、之语、之集、从其歌之、说之、从所说说之、从所教教之，如是之古仙人例如：“夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢密多罗、夜婆提犍尼、应疑罗婆、跋罗陀皤阇、婆私吒、迦叶、婆恕，彼等有言：“我等了知、证知此等五法。且宣示其果报”者耶?”
“尊者瞿昙!否也。”
“童子!如是诸婆罗门中，言：“我了知、证知此等五法，且宣示其果报”之婆罗门者竟无一人。诸婆罗门中之一师或师之师或溯至七世之师，言：“我等了知、证知此等五法，且宣示其果报。”竟无一人。诸婆罗门中，古之仙人作圣典，传圣典……乃至……彼等言：“我等了知、证知此等五法，且宣示其果报者”亦无一人。童子!譬如盲者并列，既不见前者，亦不见中者，亦不见后者。童子！如是，诸婆罗门之所说即宛如盲者之列，既不见前者，亦不见中者，亦不见后者也。”
如是说时，都提之子须婆童子对世尊所说盲者之比喻，忿怒不喜，骂詈世尊，毁谤世尊，对世尊言曰：“沙门瞿昙莫非有恶意?”复向世尊言：“尊者瞿昙!苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门作如是说：“如是等沙门婆罗门，自认为超越人法至圣殊胜知见。”彼等此说，实为可笑、虚名、无实而虚妄。何人对超越人法而至圣殊胜知见，可知、见、证之耶?无此理。”
“童子!然苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门，如何完全以心知一切沙门婆罗门之心耶?”
“尊者瞿昙!苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门，尚不得以心完全得知下婢不尼之心，何况完全得知一切沙门婆罗门之心耶?”
“童子!譬如天生之盲人，不见黑色、白色，不见青色、不见黄色、不见赤色、不见浓赤色、不见等不等、不见星辰、不见日月。彼如是言：“无黑色白色，因不见黑色、白色者，无青色，因不见青色者。无黄色，因不见黄色者。无赤色，因不见赤色者。无浓赤色，因不见浓赤色者。无等不等，因不见等不等者。无日月，因不见日月者。我不知彼，因我不见彼，故彼为无。”童子!彼之所言为正确耶?”
“尊者瞿昙!是为不然。有黑色、白色，因有见黑色、白色者。……乃至……有日月，因有见日月者。我不知彼，因我不见彼，故彼为无。尊者瞿昙!彼之所言是不正确。”
“童子!如是苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门为盲目、无眼之人。所谓彼实为超人法而至圣殊胜之知见，了知、得见、获证者，无有是处。童子!对其作如何思量耶?彼等拘萨罗国之婆罗门富豪，例如商伽婆罗门、多梨车婆罗门、沸伽罗婆罗婆罗门、声闻婆罗门及汝父都提--彼等中，作与他人一致之语者，与作与他人不一致之语者、何者为胜耶?”
“尊者瞿昙!作与他人一致之语者。”
“作考虑之语者、与不作考虑之语者，何者为胜耶?”
“尊者瞿昙!作考虑之语者。”
“作思虑之语者，与不作思虑之语者，何者为胜耶?”
“尊者瞿昙!作思虑之语者。”
“与义为相应之语者，作与义不相应之语者，何者为胜耶?”
“尊者瞿昙!与义相应之语者。”
“童子!汝对其作如何思量耶?若如是依苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门，作与他人一致之语耶?抑作与他人不一致之语耶?”
“尊者瞿昙!作与他人不一致之语。”
“作考虑之语耶?或作不加考虑之语耶?”
“尊者瞿昙!不加考虑之语。”
“作思虑之语耶?抑作不加思虑之语耶?”
“尊者瞿昙！作不加思虑者。”
“作与义相应之语耶?抑作与义不相应之语耶?”
“尊者瞿昙!作与义不相应之语也。”
“童子!有此等之五种盖，如何为五：欲贪盖、嗔恚盖、惛沉睡眠盖、悼悔盖、疑盖等是。童子!此等为五种盖。童子!苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门，为此等之五盖所覆盖缠缚。实则彼者知晓超人法至圣殊胜知见、了知、得见、获证者，无有是处。童子!有此等五种之欲，如何为五：眼所识之色、引可爱、可乐、可喜、可意欲、唆情者。耳所识之声……乃至……鼻所识之香，舌所识之味、身所识之所触、引发可爱、可乐、可喜、可意欲、唆情者。童子!此等为五种欲。童子!苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门，被此等五种欲所缚而狂妄、贪着、不见患、不知离脱耽迷于乐。实则彼者知晓超人法至圣殊胜知见，了知、得见、获证者，实无有是处。童子!汝对其作如何思量耶?用草与薪燃火，与无草与薪燃火，何者之火有火焰、光色、光耀耶?”
“尊者瞿昙!若无草无薪得燃火，则其火为有火焰、光色与光耀。”
“童子!无草与薪燃火者、除具神通力者以外，为不可得。童子!譬如用草与薪燃火，与其同理，我说五种欲乃依因而生之喜。童子!譬如无草与薪燃火、与其同理，我说无诸欲，无不善法之喜。童子!然而如何无诸欲，无不善法之喜耶?童子!于此有比丘离欲、离不善法、成就于初禅而住。童子!此为无诸欲，无不善法之喜。童子!复次，比丘寻伺已息……乃至……成就于第二禅而住。童子!此为无诸欲、无不善法之喜。童子!婆罗门为作福得善施而设五法，彼等婆罗门为作福得善，依如何之法而有大果报设施耶?”
“尊者瞿昙!婆罗门为作福得善而施设五法，彼等婆罗门为作福得善之施舍，为有大果报而设施。”
“童子!汝对其作如何思量耶?于此一婆罗门准备作大牺牲祭典，时有二婆罗门来：“我等参加此婆罗门之大牺牲祭典。”其中一婆罗门思虑：“唯我实应于食堂，得第一座、第一澡水、第一食，其他婆罗门于食堂不应得第一座、第一澡水、第一食。”
童子!然其他婆罗门于食堂得第一座、第一澡水、第一食，彼婆罗门于食堂，不得第一座、第一澡水、第一食，此为理所当然。其他之婆罗门于食堂得第一座、第一澡水、第一食，我于食堂不得第一座、第一澡水、第一食，于是彼将忿怒不喜。童子!若然，婆罗门对此施设如何之果报耶?”
“尊者瞿昙!于兹诸婆罗门：“因此使其他婆罗门忿怒、不喜”如是者非为行施。时，诸婆罗门唯行依哀愍所起之施。”
“童子!如是，于诸婆罗门，以此第六之作福事，即是哀愍心耶?”
“尊者瞿昙!诚然，诸婆罗门，以此第六作福事，即是哀愍心。”
“童子!彼等婆罗门为作福得善而施设此等五法，汝对此等五法，认为在家与出家者何为多耶?
尊者瞿昙!此等婆罗门，为作福得善而施设此等五法，我认为出家者居多，在家者为少。尊者瞿昙!在家者营务多，所作多，作务多，劳力多，常恒不语真实。诚然瞿昙!出家者营务少，所作少，作务少，劳力少，常恒语具真实。尊者瞿昙!在家者营务多，所作多，作务多，劳力多，常恒不行苦行，不行梵行，多不读诵，多不施舍。诚然尊者瞿昙!出家者营务少，所作少，作务少，劳力少，常恒行苦行，行梵行，多读诵，多施舍。尊者瞿昙!此等沙门婆罗门为作福得善设五法，我对此等施五法，认为出家者多，在家者少。”
“童子!彼等婆罗门为作福得善而施设五法，我说此等为心之资具。即无怨无嗔之心，为其修行之所依。童子!于此有语真实之比丘，彼得：“我语真实”，得义之信受，得法之信受，得法俱之欢喜，对善俱之欢喜，我说此为心之资具，即无怨无害之心，为其修行之所依。此比丘为苦行，行梵行，多读诵，多施舍，彼得“我多施舍”与得义之信受，法之信受，法俱之欢喜，善俱之欢喜，我说此为心之资具。即无怨无害之心，为其修行之所依。童子!彼等婆罗门为作福得善施设五法，我说此等为心之资具。即无怨无害之心，为其修习之所依也。”
如是说时，都提之子须婆童子告世尊曰：“尊者瞿昙!我曾闻此事：“沙门瞿昙，了知达于与梵天共住之道”。”
“童子!汝对其作如何思量耶?那罗歌罗村距此处近耶?那罗歌罗村距此处不远耶?”
“尊者!诚然。那罗歌罗村距此处甚近，那罗歌罗村距此处不远。”
“童子!汝对其作如何思量耶?如今有一出生，成长于那罗歌罗村之人，被问往那罗歌罗村之道路，童子!彼人出生、成长于那罗歌罗村。被问及那罗歌罗村道路，有所踌躇梭巡耶?”
“尊者瞿昙!不也，何以故?尊者瞿昙!彼者出生、成长于那罗歌罗村，彼对那罗歌罗村之一切道路为所熟知。”
“童子!彼出生、成长于那罗歌罗村、被问及那罗歌罗村道路，应无踌躇梭巡，若问，如来至梵天界及至梵天界之道迹，亦无踌躇梭巡。童子!然我知梵天，知至梵天界与梵天界之道迹，并知如何可往生于梵天界。”
“尊者瞿昙!我曾闻有此事：“沙门瞿昙!曾说至与梵天共住之道。”愿尊者瞿昙、对我说示至与梵天共住之道，实为幸甚。”
“童子!若然，善闻、善思，我将为说。”
“唯然，尊者!”都提之子须婆童子应诺世尊。
世尊曰：“童子!如何为达与梵天共住之道耶?童子!于此有一比丘，以慈与俱之心，于一方偏满而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方偏满而住。如是上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害慈与俱之心，偏满而住。童子!依如是修习之慈心解脱，于是有量之业，悉无残余。童子!譬如力强吹螺者，容易将音响闻于四方，如是，童子!依此修习慈心解脱，于是有量之业，悉无残余。
童子!此为达于至与梵天共住之道。复次，童子!有比丘以悲与俱之心……乃至……以喜与俱之心……乃至……以舍与俱之心偏满一方而住、如是第二方、如是第三方、如是第四方偏满而住，对上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之舍与俱之心，偏满而住。童子!依如是修习之舍心解脱、有量之业，于是悉无残余。童子!譬如力强之吹螺者，容易将音响闻于四方，如是，童子!依此修习之舍心解脱，有量之业，于是悉无残余。童子!此即达与梵天共住之道。”
如是说时，都提之子须婆童子白世尊言：“伟哉!尊者瞿昙!伟哉!尊者瞿昙!譬如将倒者扶起，使覆者再现，对迷者教示以道、使有眼者见色、如于闇中持来明灯、如是尊者瞿昙依种种方便于法说示。是以我归依尊者瞿昙、法、与比丘僧伽。尊者瞿昙!请摄受我为优婆塞。自今以后，为终生之归依。尊者瞿昙!我等今不得不归，因我等多事多务故。”
“童子!汝今可随时作为。”
尔时，都提之子须婆童子于世尊所说，欢喜、随喜，由座起立，礼敬世尊，右绕离去。
尔时，声闻婆罗门乘纯白之马车，日中驰驱至舍卫城。声闻婆罗门遥见都提之子须婆童子前来。见而问彼曰：“尊者跋罗陀皤阇，日中由何处来耶?”
“贤者!我由沙门瞿昙之处来。”
“贤者跋罗陀皤阇!汝对其作如何思量耶?沙门瞿昙为有智慧辩才耶?认为彼为智者耶?”
“贤者!我若知沙门瞿昙之智慧、辩才，我为何许人耶?知沙门瞿昙之智慧、辩才者，实与彼应相等。”
“贤者跋罗陀皤阇!实以绝大之赞叹，赞叹沙门瞿昙。”
“赞叹沙门瞿昙，我为何许人耶?赞叹、所赞叹之彼尊者瞿昙，为人天之最上者。贤者!彼等婆罗门为作福得善而施设五法，沙门瞿昙对其说为心之资具，即无怨、无害之心，为其修习之所依。”
如是说时，声闻婆罗门由纯白之马车上下来、偏袒上衣向世尊处合掌致礼，并诵优陀那曰：“对拘萨罗王波斯匿有利、对拘萨罗王波斯匿有大利，如来、应供、等正觉、请住于彼之国内。
第一百 伤歌逻经
伤歌童子向世尊说名为陀那奢尼，乃深信的婆罗门女，以会见世尊，闻世尊苦行当时之精进状况(中部第二十六经、第三十六经参照)而感叹，愿归依三宝为优婆塞。
如是我闻。
一时，世尊与大比丘众俱，游方拘萨罗国。尔时，陀那奢尼婆罗门女、居住于旃达罗劫波，对佛、法、僧伽深为信仰。时，陀那奢尼婆罗门女跪拜时，三度唱言优陀那曰：“归命彼世尊、应供、等正觉者，归命彼世尊应供、等正觉者、归依彼世尊、应供、等正觉者。”
尔时，一名伤歌逻童子，居住于旃达罗劫波，通达三吠陀、语汇、法式、语分别及第五古传说、能语、通文法、得达世间论、大人相。伤歌逻童子闻得陀那奢尼婆罗门女发如是语，闻之而乃告彼女曰：“彼陀那奢尼婆罗门女为下劣，彼陀那奢尼婆罗门女为衰颓也，竟有诸婆罗门，而赞叹彼秃沙门者。”
“贤者!汝尚不知彼世尊之戒慧。贤者!若汝知彼世尊之戒慧，则汝即知对彼世尊不应骂詈诽谤。”
“若然，夫人!若沙门瞿昙来至旃达罗劫波时，愿通知我。”
“唯然，贤者!”陀那奢尼婆罗门女应诺伤歌逻童子。
时，世尊次第游方拘萨罗国来至旃达罗劫波。尔时、世尊于旃达罗劫波住于都提罗门之庵罗林。陀耶奢尼婆罗门女闻得：“世尊来至旃达罗劫波，住于旃达罗劫波都提婆罗门之庵罗林。”尔时、陀那奢尼婆罗门女至伤歌逻童子处。至已，告伤歌逻童子曰：“贤者!彼世尊来至旃达罗劫波，住于旃达罗劫波都提婆罗门之庵罗林。贤者!今汝若欲往、可随时为。”
“夫人!唯然。”伤歌逻童子应诺陀那奢尼婆罗门女，至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语后，坐于一面。坐于一面之伤歌逻童子白世尊言：“尊者瞿昙!有某沙门婆罗门，自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者。尊者瞿昙!彼等沙门婆罗门，自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者。尊者瞿昙!属于彼等之何者耶?”
“跋罗陀皤阇，我说自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者，为有种种。跋罗陀皤阇!有某沙门婆罗门从传承者，彼等依传承自认于现法已通达智圆满究竟，为梵行之基本，譬如三明婆罗门。复次，有某沙门婆罗门，唯完全依信，自认于现法已通达智圆满究竟为梵行之基本，譬如理想家、思量家。复次，或有某沙门婆罗门，于前代未闻之法，自知其法、于现法通达智圆满究竟，自认为梵行之基本。跋罗陀皤阇!此中、彼等沙门婆罗门，于前代未闻之法、自知法，于现法自认已通达智圆满究竟梵行之基本者，是即我也。跋罗陀皤阇!依此理，于此应知也。彼等沙门婆罗门，于前代未闻之法，自知法，自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者，是即我也。”
跋罗陀皤阇!我在未成正觉为菩萨时，尝有此念：“在家为杂闲尘劳之处、出家为空闲。此之在家居住、一向圆满，一向清净，难行如真珠美丽之梵行。故我剃除须发，着袈裟衣，由在家出家而为无家之生活。”跋罗陀皤阇!我于他日尚在年少，有漆黑之发，[中部经典一、二九四页十一行--三00页五行参照、可将比丘等代以跋罗陀皤阇]“实则此即通于精勤，”坐于其处。跋罗陀皤阇!实我……[同四二一页二行--四三一页十行参照、可将阿基锈萨那代以跋罗陀皤阇，无四二四页十二行--四二七页十行之：“如是予已生之苦受不捕我心”之文]……趣于奢侈言后离去。
跋罗陀皤阇!我食粗食，得力、离欲……乃至……成就初禅而住。寻伺已息故，内净、成一向心，无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住。……乃至……成就第三禅而住。
如是彼我之心为等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、得确立不动……[同四三二页七行--四三四页十三行参照，以阿基锈萨那可代以跋罗陀皤阇。无“如是予已生之乐不能捕我心”之文]……唯对住于热诚、精勤者、能为表现者。”
如是说时、伤歌逻童子白世尊言：“尊者瞿昙!确实为有精勤。尊者瞿昙确实为有精勤。彼应供、等正觉者为如是。尊者瞿昙!有天耶?”
“跋罗陀皤阇!其为依理而知我，即有天。”
“尊者瞿昙!问有天耶?汝云：“跋罗陀皤阇!其为依理而知我，即有天。尊者瞿昙!如是，则非为虚言、妄语耶?”
“跋罗陀皤阇!所问有天耶?答谓有天。其为依理而知我，即有天，此为就依智者应为之一向结论，即有天。”
“尊者瞿昙何故对我不由开始说明耶?”
跋罗陀皤阇!所谓天者，乃此世之高贵所称谓。”
如是说时，伤歌逻童子白世尊曰：“伟哉!尊者瞿昙!伟哉!尊者瞿昙!譬如使倒者起，使覆者现，对迷者教示以道，使有眼者可见色，如闇中持来之明灯。如是，尊者瞿昙!以种种方便说示法要。此是我归依尊者瞿昙与法与比丘僧伽者。愿尊者瞿昙摄受我为优婆塞，自今以后，愿终生归依。”
一时，世尊与大比丘众俱，游方拘萨罗国。尔时，陀那奢尼婆罗门女、居住于旃达罗劫波，对佛、法、僧伽深为信仰。时，陀那奢尼婆罗门女跪拜时，三度唱言优陀那曰：“归命彼世尊、应供、等正觉者，归命彼世尊应供、等正觉者、归依彼世尊、应供、等正觉者。”
尔时，一名伤歌逻童子，居住于旃达罗劫波，通达三吠陀、语汇、法式、语分别及第五古传说、能语、通文法、得达世间论、大人相。伤歌逻童子闻得陀那奢尼婆罗门女发如是语，闻之而乃告彼女曰：“彼陀那奢尼婆罗门女为下劣，彼陀那奢尼婆罗门女为衰颓也，竟有诸婆罗门，而赞叹彼秃沙门者。”
“贤者!汝尚不知彼世尊之戒慧。贤者!若汝知彼世尊之戒慧，则汝即知对彼世尊不应骂詈诽谤。”
“若然，夫人!若沙门瞿昙来至旃达罗劫波时，愿通知我。”
“唯然，贤者!”陀那奢尼婆罗门女应诺伤歌逻童子。
时，世尊次第游方拘萨罗国来至旃达罗劫波。尔时、世尊于旃达罗劫波住于都提罗门之庵罗林。陀耶奢尼婆罗门女闻得：“世尊来至旃达罗劫波，住于旃达罗劫波都提婆罗门之庵罗林。”尔时、陀那奢尼婆罗门女至伤歌逻童子处。至已，告伤歌逻童子曰：“贤者!彼世尊来至旃达罗劫波，住于旃达罗劫波都提婆罗门之庵罗林。贤者!今汝若欲往、可随时为。”
“夫人!唯然。”伤歌逻童子应诺陀那奢尼婆罗门女，至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语后，坐于一面。坐于一面之伤歌逻童子白世尊言：“尊者瞿昙!有某沙门婆罗门，自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者。尊者瞿昙!彼等沙门婆罗门，自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者。尊者瞿昙!属于彼等之何者耶?”
“跋罗陀皤阇，我说自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者，为有种种。跋罗陀皤阇!有某沙门婆罗门从传承者，彼等依传承自认于现法已通达智圆满究竟，为梵行之基本，譬如三明婆罗门。复次，有某沙门婆罗门，唯完全依信，自认于现法已通达智圆满究竟为梵行之基本，譬如理想家、思量家。复次，或有某沙门婆罗门，于前代未闻之法，自知其法、于现法通达智圆满究竟，自认为梵行之基本。跋罗陀皤阇!此中、彼等沙门婆罗门，于前代未闻之法、自知法，于现法自认已通达智圆满究竟梵行之基本者，是即我也。跋罗陀皤阇!依此理，于此应知也。彼等沙门婆罗门，于前代未闻之法，自知法，自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者，是即我也。”
跋罗陀皤阇!我在未成正觉为菩萨时，尝有此念：“在家为杂闲尘劳之处、出家为空闲。此之在家居住、一向圆满，一向清净，难行如真珠美丽之梵行。故我剃除须发，着袈裟衣，由在家出家而为无家之生活。”跋罗陀皤阇!我于他日尚在年少，有漆黑之发，[中部经典一、二九四页十一行--三00页五行参照、可将比丘等代以跋罗陀皤阇]“实则此即通于精勤，”坐于其处。跋罗陀皤阇!实我……[同四二一页二行--四三一页十行参照、可将阿基锈萨那代以跋罗陀皤阇，无四二四页十二行--四二七页十行之：“如是予已生之苦受不捕我心”之文]……趣于奢侈言后离去。
跋罗陀皤阇!我食粗食，得力、离欲……乃至……成就初禅而住。寻伺已息故，内净、成一向心，无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住。……乃至……成就第三禅而住。
如是彼我之心为等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、得确立不动……[同四三二页七行--四三四页十三行参照，以阿基锈萨那可代以跋罗陀皤阇。无“如是予已生之乐不能捕我心”之文]……唯对住于热诚、精勤者、能为表现者。”
如是说时、伤歌逻童子白世尊言：“尊者瞿昙!确实为有精勤。尊者瞿昙确实为有精勤。彼应供、等正觉者为如是。尊者瞿昙!有天耶?”
“跋罗陀皤阇!其为依理而知我，即有天。”
“尊者瞿昙!问有天耶?汝云：“跋罗陀皤阇!其为依理而知我，即有天。尊者瞿昙!如是，则非为虚言、妄语耶?”
“跋罗陀皤阇!所问有天耶?答谓有天。其为依理而知我，即有天，此为就依智者应为之一向结论，即有天。”
“尊者瞿昙何故对我不由开始说明耶?”
跋罗陀皤阇!所谓天者，乃此世之高贵所称谓。”
如是说时，伤歌逻童子白世尊曰：“伟哉!尊者瞿昙!伟哉!尊者瞿昙!譬如使倒者起，使覆者现，对迷者教示以道，使有眼者可见色，如闇中持来之明灯。如是，尊者瞿昙!以种种方便说示法要。此是我归依尊者瞿昙与法与比丘僧伽者。愿尊者瞿昙摄受我为优婆塞，自今以后，愿终生归依。”
注第九十一
1 原本遗漏satta-ussado kho pana so bhavam Gotamo,参照D.XIV,Mahapadana-suttanta&XXX,Lakkhana-suttanta补足之。
2 原本为adduvam读为addhavam,√rdh。
3 原本adharakayo va injati读如暹罗本之araddhakayo va'na injati。
4 依暹罗本补入addasama antaragharam pavisantam。
1 原本遗漏satta-ussado kho pana so bhavam Gotamo,参照D.XIV,Mahapadana-suttanta&XXX,Lakkhana-suttanta补足之。
2 原本为adduvam读为addhavam,√rdh。
3 原本adharakayo va injati读如暹罗本之araddhakayo va'na injati。
4 依暹罗本补入addasama antaragharam pavisantam。
第九十三
1 依注释，喷那，是知持祭典用杓之握持方法。
1 依注释，喷那，是知持祭典用杓之握持方法。
第九十五
1 原本无upasamkamati，参照中部第七十经之同文以及下文而改变之。
1 原本无upasamkamati，参照中部第七十经之同文以及下文而改变之。
第一0一 天臂经
北传汉译 中阿含一九、尼干经(大正藏一、四四二页。)
本经乃世尊对比丘等指尼干主张由苦行到一切苦灭之说的矛盾，只要从尼干之说，其精进、精勤是无意义的。于昔因诸行向念，修习舍、以到灭苦。说得戒、诸根之防护、念、智、四禅、忆宿命智、有情生死智、漏尽智(中部第二十七经参照)之行道，才是有效的精进、精勤。
本经乃世尊对比丘等指尼干主张由苦行到一切苦灭之说的矛盾，只要从尼干之说，其精进、精勤是无意义的。于昔因诸行向念，修习舍、以到灭苦。说得戒、诸根之防护、念、智、四禅、忆宿命智、有情生死智、漏尽智(中部第二十七经参照)之行道，才是有效的精进、精勤。
第三篇 后分五十经篇
初品 天臂品
如是我闻。
一时，世尊住释迦国。释迦国有一名天臂之聚落。时，世尊告比丘曰：‘诸比丘！’彼等比丘向世尊应曰：‘世尊!’于是世尊曰：
‘诸比丘!有某沙门婆罗门，作如是说，如是见，即：凡此人所经受之乐或苦或不乐不苦，其一切皆以前世之所业为因，由此苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响于未来，由不残余影响于未来，则有业之灭，由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有受之灭。由受之灭，则有一切苦之灭。诸比丘!尼干作如是说。诸比丘!我去至作如是说之尼干处。作如次曰：‘贤者尼干!人之乐、苦或不乐不苦之经验，其一切皆以前世之所业为因。依此苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响于未来。由不残余影响于未来，则有业之灭。由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有一切苦之灭。如是说，如是见之所传为真实耶?’诸比丘!彼尼干对我作如是问，自认为‘诚然。’我对彼作如次曰：‘诸贤尼干!若然，汝等知我等于前世为存在，非不存在，汝等知之耶?’‘贤者!不知。’
‘诸贤尼干!若然，汝等知我等于前世为作恶业，非不作。汝等知之耶?’‘贤者、不知。’
‘诸贤尼干!若然，或又作如是之恶业，汝等知之耶?’‘贤者!不知。’
‘诸贤尼干!若然，唯此之苦为灭，或唯此之苦为应灭，或唯此之苦灭时，应为一切之苦灭，汝等知之耶?’贤者!不知。’
‘诸贤尼干!若然，于现法，对不善法之舍离，善法之具足，汝等知之耶?’‘贤者、不知。’
‘诸贤尼干!如是，实则汝等--对前世我等存在非不存在者，为不知。又--对前世我等作恶业，非不作者--为不知。乃至……于现法，对不善法之舍离、善法之具足，亦不知。若如是，尊者尼干--凡此人或乐或苦或不乐不苦之经验其一切，皆以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭--作此解答为不适宜。诸贤尼干!若汝等知--我等于前世为存在、非不存在--知之……又--前世我等作恶业、非不作--知之……乃至……于现法对不善法之舍离，善法之具足知之。若如是，尊者尼干！凡此人，或乐或苦或不苦不乐之经验，其一切以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭--作此解答乃为适。
诸贤尼干!譬如涂以剧毒之箭，射中人体，彼因箭生痛，感受剧烈苦受，彼之友人、朋友、亲族、血缘迎请外科医师。彼外科医师以利刀切开其伤口，彼因以利刀切开伤口，感受剧烈苦受。彼外科医师探取其箭，彼因探取其箭而感剧烈苦受。彼外科医师拔去其箭，彼因拔去其箭感受剧烈苦受。彼外科医师于其伤口将炭火之药涂布，彼因伤口涂布炭火药而感受剧烈苦受。彼后来由伤口平愈，由痊愈而无病。安乐、自由、自在、得行所欲行。彼谓：我曾被涂以剧毒之箭射中，其我，由箭生痛，感受剧烈苦受。友人、朋友、亲戚、血缘为我迎来外科医师，彼外科医师以利刀切开我伤口、我因利刀切开伤口，感受剧烈苦受。彼外科医师探取其箭、我因探取其箭，感受剧烈苦受。彼外科医师拔去其箭，我因拔去其箭，感受剧烈苦受。彼外科医师用炭火之药涂而其伤口，我因用炭火之药涂布伤口、感受剧烈之苦受。我今伤口已平愈，由于痊愈而得无病、安乐、自由、自在而行所欲行。如是，诸贤尼干!汝等若知--我等前世存在，非不存在也--又能知--我等前世作恶业，非不作也--，……乃至……于现法，知不善法之舍离，善法之具足，若如是，尊者尼干--凡此人，或乐、或苦、或不苦不乐之经验，其一切皆以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭--作此解答为适宜。诸贤尼干!然汝等若不知--我等前世为存在，非为不存在也--，又--我等不知前世作恶业、非不作也--，……乃至……于现法、不知不善法之舍离，善法之具足，尊者尼干--凡此人、或乐、或苦、或不苦不乐之经验，其一切是以前世之所业为因，依此之苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭、则有一切苦之灭--作此之解答应为不适宜。’
诸比丘!作如是说时，彼尼干告我曰：‘贤者!尼干为一切知一切见者。自认具完全之知见：‘我行、住、眠、寤、常恒知见现于前。’彼作如是言：‘诸贤尼干!汝等前世作恶业。对此，将依此激烈之难行、予坏灭。又，如今于兹以身防护，以口防护，以意防护，其于未来不令作恶业。由此苦行，则故业坏灭。由不作新业，不残余影响于未来。由不残余影响于未来，有业之灭。由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有受之灭。由受之灭，则有一切苦之灭。’此为我等所悦豫、所首肯，依此我等得欢喜。’
诸比丘!作如是说时，我告彼等尼干曰：‘诸贤尼干!此等之五法于现法有两种果报。如何为五耶?信、喜、随闻、相省虑、见欢受是。诸贤尼干!此等五法于现法有两种果报。兹于尊者尼干之师，过去有如何信、如何喜、如何随闻、如何相省虑、如何见欢受耶?’诸比丘!我作如是说，不见尼干正当卫护自说。诸比丘!复次，我对彼等尼干作如是曰：‘诸贤尼干!汝等对其如何思量耶?汝等有剧精进、剧精勤时、彼时感受剧痛苦、剧烈受、又汝等无剧精进、无剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受耶?’
‘贤者瞿昙!我等剧精进、剧精勤时，彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，我等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受。’
‘贤者尼干!如是，汝等有剧精进、剧精勤时、彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受。’如是尊者尼干--凡此人或乐、或苦、或不乐不苦之经验，其一切系以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭、则有一切苦之灭--作此之解答为适宜耶?贤者尼干!汝等有剧精进、剧精勤时、彼时剧痛苦、剧烈受，则止：又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时剧痛苦、剧烈受，欲则不止。如是者，尊者尼干--凡此人或乐、或苦，或不苦不乐之经验，其一切系以前世之所业为因，由此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭、则有一切苦之灭--作此之解答为适宜。贤者尼干！汝等有剧精进，剧精勤时，彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受故，而汝等感受剧痛苦、剧烈受时--凡此人或乐、或苦、或不苦不乐之经验、其一切乃以前世之所业为因，由斯苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭--此所谓唯是无明、无知、愚昧之结果。’诸比丘!我虽如是说，不见尼干有正当之卫护自说。
复次，比丘!我对彼等尼干告曰：‘诸贤尼干!对其作如何思量耶?凡此业之现法所受者，或为由精进，或为由精勤成为未来之所受者，为可能耶?’‘贤者！是为不然。’
‘若然，凡此业之未来所受者，或为由精进，或为由精勤，成为现法所受者、为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘贤者尼干!对其作如何思量耶?凡此业之乐所受者，或为由精进，或为由精勤，成为苦所受者，为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘若然，凡此业之苦所受者，或为由精进，或为由精勤，成为乐所受者，为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘贤者尼干！对其作如何思量耶?凡此业之已熟所受者，或为由精进，或为由精勤，成为未熟所受者，为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘若然!凡此业之未熟所受者，或为由精进，或为由精勤，成为已熟所受者之事，为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘贤者尼干!对其作如何思量耶?凡此业之多所受者，或为由精进，或为由精勤，成为少所受者之事、为可能耶?’‘贤者、是为不然。’
‘若然，凡此业之少所受者、或为由精进、或为由精勤、成为多所受者之事，为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘贤者尼干!对其作如何思量耶?凡此业之所受者，或为由精进，或为由精勤，成为不所受之事、为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘若然，凡此业之不所受者，或为由精进，或为由精勤，成为所受者之事，为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘贤者尼干!如是，凡此业之现法所受者，或为由精进，或为由精勤，成为未来所受之事，为不可能。凡此业之未来所受者，或为由精进，或为由精勤，成为现法所受者之事，为不可能。……乃至……凡此业之不所受者，或为由精进、或为由精勤，成为所受者之事，为不可能。如是，尊者尼干之精进无益，精勤亦无益。诸比丘!尼干作如是说。诸比丘!如是说之尼干，乃对十种正当之说，予以诽难者。
诸比丘!若有情以前世之业为因，感受苦乐，诸比丘！今感受如是剧烈之苦受者，其实尼干，乃前世作恶业者。诸比丘!若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，诸比丘!今感受如是剧烈之苦受者！其实尼干，乃所化作之恶自在者。诸比丘!若有情以结合之状态为因，感受苦乐。诸比丘!今感受如是剧烈、苦受者，其实尼干，乃恶结合者。诸比丘!若有情以阶级为因，感受苦乐，诸比丘!今感受如是剧烈苦受，实尼干，乃恶阶级者。诸比丘!若有情以现法之行动为因，感受苦乐。诸比丘!
今感受如是剧烈、苦受，其实尼干，乃现法恶行动者。诸比丘!若有情以前世之所业为因，感受苦乐，尼干予难诘。若有情以前世之所业为因，无苦乐之感受，尼干亦予难诘。诸比丘!若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，尼干予难诘，若有情以自在者之化作为因，无苦乐感受，尼干亦予难诘。……乃至……诸比丘!若有情以现法之行动为因，感受苦乐，尼干予难诘，诸比丘!若有情以现法之行动为因，无苦乐之感受，尼干亦予难诘。诸比丘!尼干作如是说。诸比丘！如是说之尼干，对此等十种正当说，予以诽难者。诸比丘!如是之精进为无益，精勤为无益。
诸比丘！若然，如何之精进为有益，精勤为有益耶?诸比丘!此处有比丘，以无秽之己依苦不为秽，不舍如法之乐，不执其乐，彼如是知：‘我念此等苦因之诸行时，由对诸行之念达于无欲。又，我舍此等之苦因时，由舍之修习达于无欲。’彼向念苦因之诸行时，由念诸行如达于无欲，彼时乃向念诸行。又，彼舍苦因时、由舍之修习如达于无欲!其时乃为修习舍。彼向念苦因之诸行时，由向念诸行而达于无欲，如是彼之苦坏灭，彼舍苦因时，由舍之修习达于无欲。如是彼之苦坏则灭。诸比丘!譬如有一男子，对一女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕。彼不欲见彼女子与他男子共立、共话、共戏、共笑?诸比丘!对彼作如何思量耶?彼见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、彼男子生愁、悲、苦、忧、恼耶?’
‘世尊!诚然。所以者何?世尊!彼男子对彼女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕，是故见彼女人与他男子共立、共话、共戏笑、生愁、悲、苦、忧、恼。’
‘诸比丘!彼时，彼男子自思：‘我对彼女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕，我见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑，则生愁、悲、苦、忧、恼，我对彼女人舍离欲贪则作如何耶?’于是，彼对彼女人舍离欲贪，彼于他日见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑，诸比丘!对彼作如何思量耶?彼见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、生愁、悲、苦、爱、恼，耶?’
‘世尊!不然。所以者何?世尊!彼男子对彼女人是离欲。是故见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、不生愁、悲、苦、忧、恼。’
诸比丘!如是，其实彼即以不秽己，依苦不为秽，不舍如法之乐，不执其乐，
彼如是知：‘我向念此等苦因之诸行时，由向念诸行达于无欲。……乃至……彼能舍苦因时，由舍之修习达于无欲。如是彼之苦则坏灭。诸比丘!如是之精进为有益，精勤为有益。
诸比丘!复次，有比丘如是思惟：‘我住乐时，不善法增长，善法减退。又，我向念苦时，不善法减退，善法增长?我今念苦则如何?’彼向念苦，彼向念苦时，不善法减退，善法增长。彼他日不向念苦。所以者何?诸比丘!彼比丘向念苦之目的已达。是故彼他日无向念苦。诸比丘!譬如箭匠，将箭镞于二火烬中加热，偏热后矫之，成为得用者。诸比丘!箭匠将箭镞于二大烬中加热，偏热后矫之，成为得用者后，彼箭匠于他日又将箭镞于二大烬中加热，偏热后矫之，未能成为得用之物。所以者何?诸比丘!彼箭匠于二火烬中将箭镞加热，偏热后矫之，成为得用者，其目的已达。是故他日箭匠将箭头于二火烬中加热，偏热后矫之，未能成得用者。诸比丘!如是，有比丘如是思惟：‘我住乐时、不善法增长，善法减退，又，我向念苦时，不善法减退，善法增长。我今向念苦则如何?’彼向念苦，彼向念苦时，不善法减退，善法增长。彼他日无向念苦。所以者何?诸比丘!彼比丘之向念苦，其目的已达。是故彼他日无须向念苦。诸比丘!如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，汝等比丘!前如来为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊、出于世间……[中部经典一三二页十三行．三二四页九行参照]……心净化。
彼舍此等之五盖，舍：心秽、慧羸、离欲、离不善法、有寻、有伺，住于成就由离生喜乐之初禅。诸比丘!如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，诸比丘!比丘寻伺已息故，为达内净，心一向成就，无寻、无伺，住于成就由定生喜乐之第二禅。诸比丘!如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，诸比丘!比丘离喜故，住于舍，以正念、正智之身正受于乐，住于成就圣者所谓：‘舍、念、乐住’之第三禅。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，诸比丘!比丘舍乐、舍苦，先灭己之喜忧故，住于成就不苦不乐、舍念清净之第四禅。诸比丘!如是之精进为有益，精勤为有益。
彼等持如是之心……[同三二五页十三行．三二六页六行参照]……忆念种种之宿命。
诸比丘!如是之精进为有益，精勤为有益。
彼等持如是之心。……[同二三八百九行．三二七页四行参照……]知随于业。诸比丘!
如是之精进为有益，精勤为有益。
彼等持如是之心……[同三二七页七行．十一行参照]……如实知。诸比丘!如是，精进为有益，精勤为有益。
诸比丘!如来为如是说，诸比丘!如来如是说，称赞十种之正当事。
诸比丘!若有情以前世之所业为因，感受苦乐。诸比丘!今如是感受无漏之乐受，实如来前生为善业者。诸比丘!若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，诸比丘!今如是感受之无漏乐受，实如来前生为化作善自在者。诸比丘!若有情以结合之状态为因，感受苦乐。诸比丘!今如是感受之无漏乐受，实如来为良结合者。诸比丘！若有情以阶级为因，感受苦乐。诸比丘!今如是感受之无漏乐受，实如来为良阶级者。诸比丘!若有情以现法之行动为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受之无漏乐受，实如来为现法良行动者。诸比丘!若有情以前世之所业为因，感受苦乐，如来予称赞。若有情以前世之所业为因，未感受苦乐，如来亦予称赞。诸比丘!若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，如来予称赞，若有情以自在者之化作为因，未感受苦乐，如来亦称赞。诸比丘!若有情以结合为因感受苦乐，如来予称赞，若有情以结合为因，未感受苦乐、如来亦称赞。若有情以阶级为因感受苦乐，如来予称赞，若有情以阶级为因，未感受苦乐，如来亦予称赞。若有情以现法之行动为因，感受苦乐，如来予称赞，若有情以现法之行动为因，未感受苦乐、如来亦予称赞。诸比丘!如来为如是说：诸比丘!如来如是说此等十种之正当予以称赞。’
世尊为是说已。彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。
一时，世尊住释迦国。释迦国有一名天臂之聚落。时，世尊告比丘曰：‘诸比丘！’彼等比丘向世尊应曰：‘世尊!’于是世尊曰：
‘诸比丘!有某沙门婆罗门，作如是说，如是见，即：凡此人所经受之乐或苦或不乐不苦，其一切皆以前世之所业为因，由此苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响于未来，由不残余影响于未来，则有业之灭，由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有受之灭。由受之灭，则有一切苦之灭。诸比丘!尼干作如是说。诸比丘!我去至作如是说之尼干处。作如次曰：‘贤者尼干!人之乐、苦或不乐不苦之经验，其一切皆以前世之所业为因。依此苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响于未来。由不残余影响于未来，则有业之灭。由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有一切苦之灭。如是说，如是见之所传为真实耶?’诸比丘!彼尼干对我作如是问，自认为‘诚然。’我对彼作如次曰：‘诸贤尼干!若然，汝等知我等于前世为存在，非不存在，汝等知之耶?’‘贤者!不知。’
‘诸贤尼干!若然，汝等知我等于前世为作恶业，非不作。汝等知之耶?’‘贤者、不知。’
‘诸贤尼干!若然，或又作如是之恶业，汝等知之耶?’‘贤者!不知。’
‘诸贤尼干!若然，唯此之苦为灭，或唯此之苦为应灭，或唯此之苦灭时，应为一切之苦灭，汝等知之耶?’贤者!不知。’
‘诸贤尼干!若然，于现法，对不善法之舍离，善法之具足，汝等知之耶?’‘贤者、不知。’
‘诸贤尼干!如是，实则汝等--对前世我等存在非不存在者，为不知。又--对前世我等作恶业，非不作者--为不知。乃至……于现法，对不善法之舍离、善法之具足，亦不知。若如是，尊者尼干--凡此人或乐或苦或不乐不苦之经验其一切，皆以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭--作此解答为不适宜。诸贤尼干!若汝等知--我等于前世为存在、非不存在--知之……又--前世我等作恶业、非不作--知之……乃至……于现法对不善法之舍离，善法之具足知之。若如是，尊者尼干！凡此人，或乐或苦或不苦不乐之经验，其一切以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭--作此解答乃为适。
诸贤尼干!譬如涂以剧毒之箭，射中人体，彼因箭生痛，感受剧烈苦受，彼之友人、朋友、亲族、血缘迎请外科医师。彼外科医师以利刀切开其伤口，彼因以利刀切开伤口，感受剧烈苦受。彼外科医师探取其箭，彼因探取其箭而感剧烈苦受。彼外科医师拔去其箭，彼因拔去其箭感受剧烈苦受。彼外科医师于其伤口将炭火之药涂布，彼因伤口涂布炭火药而感受剧烈苦受。彼后来由伤口平愈，由痊愈而无病。安乐、自由、自在、得行所欲行。彼谓：我曾被涂以剧毒之箭射中，其我，由箭生痛，感受剧烈苦受。友人、朋友、亲戚、血缘为我迎来外科医师，彼外科医师以利刀切开我伤口、我因利刀切开伤口，感受剧烈苦受。彼外科医师探取其箭、我因探取其箭，感受剧烈苦受。彼外科医师拔去其箭，我因拔去其箭，感受剧烈苦受。彼外科医师用炭火之药涂而其伤口，我因用炭火之药涂布伤口、感受剧烈之苦受。我今伤口已平愈，由于痊愈而得无病、安乐、自由、自在而行所欲行。如是，诸贤尼干!汝等若知--我等前世存在，非不存在也--又能知--我等前世作恶业，非不作也--，……乃至……于现法，知不善法之舍离，善法之具足，若如是，尊者尼干--凡此人，或乐、或苦、或不苦不乐之经验，其一切皆以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭--作此解答为适宜。诸贤尼干!然汝等若不知--我等前世为存在，非为不存在也--，又--我等不知前世作恶业、非不作也--，……乃至……于现法、不知不善法之舍离，善法之具足，尊者尼干--凡此人、或乐、或苦、或不苦不乐之经验，其一切是以前世之所业为因，依此之苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭、则有一切苦之灭--作此之解答应为不适宜。’
诸比丘!作如是说时，彼尼干告我曰：‘贤者!尼干为一切知一切见者。自认具完全之知见：‘我行、住、眠、寤、常恒知见现于前。’彼作如是言：‘诸贤尼干!汝等前世作恶业。对此，将依此激烈之难行、予坏灭。又，如今于兹以身防护，以口防护，以意防护，其于未来不令作恶业。由此苦行，则故业坏灭。由不作新业，不残余影响于未来。由不残余影响于未来，有业之灭。由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有受之灭。由受之灭，则有一切苦之灭。’此为我等所悦豫、所首肯，依此我等得欢喜。’
诸比丘!作如是说时，我告彼等尼干曰：‘诸贤尼干!此等之五法于现法有两种果报。如何为五耶?信、喜、随闻、相省虑、见欢受是。诸贤尼干!此等五法于现法有两种果报。兹于尊者尼干之师，过去有如何信、如何喜、如何随闻、如何相省虑、如何见欢受耶?’诸比丘!我作如是说，不见尼干正当卫护自说。诸比丘!复次，我对彼等尼干作如是曰：‘诸贤尼干!汝等对其如何思量耶?汝等有剧精进、剧精勤时、彼时感受剧痛苦、剧烈受、又汝等无剧精进、无剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受耶?’
‘贤者瞿昙!我等剧精进、剧精勤时，彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，我等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受。’
‘贤者尼干!如是，汝等有剧精进、剧精勤时、彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受。’如是尊者尼干--凡此人或乐、或苦、或不乐不苦之经验，其一切系以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭、则有一切苦之灭--作此之解答为适宜耶?贤者尼干!汝等有剧精进、剧精勤时、彼时剧痛苦、剧烈受，则止：又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时剧痛苦、剧烈受，欲则不止。如是者，尊者尼干--凡此人或乐、或苦，或不苦不乐之经验，其一切系以前世之所业为因，由此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭、则有一切苦之灭--作此之解答为适宜。贤者尼干！汝等有剧精进，剧精勤时，彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受故，而汝等感受剧痛苦、剧烈受时--凡此人或乐、或苦、或不苦不乐之经验、其一切乃以前世之所业为因，由斯苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭--此所谓唯是无明、无知、愚昧之结果。’诸比丘!我虽如是说，不见尼干有正当之卫护自说。
复次，比丘!我对彼等尼干告曰：‘诸贤尼干!对其作如何思量耶?凡此业之现法所受者，或为由精进，或为由精勤成为未来之所受者，为可能耶?’‘贤者！是为不然。’
‘若然，凡此业之未来所受者，或为由精进，或为由精勤，成为现法所受者、为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘贤者尼干!对其作如何思量耶?凡此业之乐所受者，或为由精进，或为由精勤，成为苦所受者，为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘若然，凡此业之苦所受者，或为由精进，或为由精勤，成为乐所受者，为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘贤者尼干！对其作如何思量耶?凡此业之已熟所受者，或为由精进，或为由精勤，成为未熟所受者，为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘若然!凡此业之未熟所受者，或为由精进，或为由精勤，成为已熟所受者之事，为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘贤者尼干!对其作如何思量耶?凡此业之多所受者，或为由精进，或为由精勤，成为少所受者之事、为可能耶?’‘贤者、是为不然。’
‘若然，凡此业之少所受者、或为由精进、或为由精勤、成为多所受者之事，为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘贤者尼干!对其作如何思量耶?凡此业之所受者，或为由精进，或为由精勤，成为不所受之事、为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘若然，凡此业之不所受者，或为由精进，或为由精勤，成为所受者之事，为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘贤者尼干!如是，凡此业之现法所受者，或为由精进，或为由精勤，成为未来所受之事，为不可能。凡此业之未来所受者，或为由精进，或为由精勤，成为现法所受者之事，为不可能。……乃至……凡此业之不所受者，或为由精进、或为由精勤，成为所受者之事，为不可能。如是，尊者尼干之精进无益，精勤亦无益。诸比丘!尼干作如是说。诸比丘!如是说之尼干，乃对十种正当之说，予以诽难者。
诸比丘!若有情以前世之业为因，感受苦乐，诸比丘！今感受如是剧烈之苦受者，其实尼干，乃前世作恶业者。诸比丘!若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，诸比丘!今感受如是剧烈之苦受者！其实尼干，乃所化作之恶自在者。诸比丘!若有情以结合之状态为因，感受苦乐。诸比丘!今感受如是剧烈、苦受者，其实尼干，乃恶结合者。诸比丘!若有情以阶级为因，感受苦乐，诸比丘!今感受如是剧烈苦受，实尼干，乃恶阶级者。诸比丘!若有情以现法之行动为因，感受苦乐。诸比丘!
今感受如是剧烈、苦受，其实尼干，乃现法恶行动者。诸比丘!若有情以前世之所业为因，感受苦乐，尼干予难诘。若有情以前世之所业为因，无苦乐之感受，尼干亦予难诘。诸比丘!若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，尼干予难诘，若有情以自在者之化作为因，无苦乐感受，尼干亦予难诘。……乃至……诸比丘!若有情以现法之行动为因，感受苦乐，尼干予难诘，诸比丘!若有情以现法之行动为因，无苦乐之感受，尼干亦予难诘。诸比丘!尼干作如是说。诸比丘！如是说之尼干，对此等十种正当说，予以诽难者。诸比丘!如是之精进为无益，精勤为无益。
诸比丘！若然，如何之精进为有益，精勤为有益耶?诸比丘!此处有比丘，以无秽之己依苦不为秽，不舍如法之乐，不执其乐，彼如是知：‘我念此等苦因之诸行时，由对诸行之念达于无欲。又，我舍此等之苦因时，由舍之修习达于无欲。’彼向念苦因之诸行时，由念诸行如达于无欲，彼时乃向念诸行。又，彼舍苦因时、由舍之修习如达于无欲!其时乃为修习舍。彼向念苦因之诸行时，由向念诸行而达于无欲，如是彼之苦坏灭，彼舍苦因时，由舍之修习达于无欲。如是彼之苦坏则灭。诸比丘!譬如有一男子，对一女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕。彼不欲见彼女子与他男子共立、共话、共戏、共笑?诸比丘!对彼作如何思量耶?彼见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、彼男子生愁、悲、苦、忧、恼耶?’
‘世尊!诚然。所以者何?世尊!彼男子对彼女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕，是故见彼女人与他男子共立、共话、共戏笑、生愁、悲、苦、忧、恼。’
‘诸比丘!彼时，彼男子自思：‘我对彼女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕，我见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑，则生愁、悲、苦、忧、恼，我对彼女人舍离欲贪则作如何耶?’于是，彼对彼女人舍离欲贪，彼于他日见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑，诸比丘!对彼作如何思量耶?彼见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、生愁、悲、苦、爱、恼，耶?’
‘世尊!不然。所以者何?世尊!彼男子对彼女人是离欲。是故见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、不生愁、悲、苦、忧、恼。’
诸比丘!如是，其实彼即以不秽己，依苦不为秽，不舍如法之乐，不执其乐，
彼如是知：‘我向念此等苦因之诸行时，由向念诸行达于无欲。……乃至……彼能舍苦因时，由舍之修习达于无欲。如是彼之苦则坏灭。诸比丘!如是之精进为有益，精勤为有益。
诸比丘!复次，有比丘如是思惟：‘我住乐时，不善法增长，善法减退。又，我向念苦时，不善法减退，善法增长?我今念苦则如何?’彼向念苦，彼向念苦时，不善法减退，善法增长。彼他日不向念苦。所以者何?诸比丘!彼比丘向念苦之目的已达。是故彼他日无向念苦。诸比丘!譬如箭匠，将箭镞于二火烬中加热，偏热后矫之，成为得用者。诸比丘!箭匠将箭镞于二大烬中加热，偏热后矫之，成为得用者后，彼箭匠于他日又将箭镞于二大烬中加热，偏热后矫之，未能成为得用之物。所以者何?诸比丘!彼箭匠于二火烬中将箭镞加热，偏热后矫之，成为得用者，其目的已达。是故他日箭匠将箭头于二火烬中加热，偏热后矫之，未能成得用者。诸比丘!如是，有比丘如是思惟：‘我住乐时、不善法增长，善法减退，又，我向念苦时，不善法减退，善法增长。我今向念苦则如何?’彼向念苦，彼向念苦时，不善法减退，善法增长。彼他日无向念苦。所以者何?诸比丘!彼比丘之向念苦，其目的已达。是故彼他日无须向念苦。诸比丘!如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，汝等比丘!前如来为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊、出于世间……[中部经典一三二页十三行．三二四页九行参照]……心净化。
彼舍此等之五盖，舍：心秽、慧羸、离欲、离不善法、有寻、有伺，住于成就由离生喜乐之初禅。诸比丘!如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，诸比丘!比丘寻伺已息故，为达内净，心一向成就，无寻、无伺，住于成就由定生喜乐之第二禅。诸比丘!如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，诸比丘!比丘离喜故，住于舍，以正念、正智之身正受于乐，住于成就圣者所谓：‘舍、念、乐住’之第三禅。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，诸比丘!比丘舍乐、舍苦，先灭己之喜忧故，住于成就不苦不乐、舍念清净之第四禅。诸比丘!如是之精进为有益，精勤为有益。
彼等持如是之心……[同三二五页十三行．三二六页六行参照]……忆念种种之宿命。
诸比丘!如是之精进为有益，精勤为有益。
彼等持如是之心。……[同二三八百九行．三二七页四行参照……]知随于业。诸比丘!
如是之精进为有益，精勤为有益。
彼等持如是之心……[同三二七页七行．十一行参照]……如实知。诸比丘!如是，精进为有益，精勤为有益。
诸比丘!如来为如是说，诸比丘!如来如是说，称赞十种之正当事。
诸比丘!若有情以前世之所业为因，感受苦乐。诸比丘!今如是感受无漏之乐受，实如来前生为善业者。诸比丘!若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，诸比丘!今如是感受之无漏乐受，实如来前生为化作善自在者。诸比丘!若有情以结合之状态为因，感受苦乐。诸比丘!今如是感受之无漏乐受，实如来为良结合者。诸比丘！若有情以阶级为因，感受苦乐。诸比丘!今如是感受之无漏乐受，实如来为良阶级者。诸比丘!若有情以现法之行动为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受之无漏乐受，实如来为现法良行动者。诸比丘!若有情以前世之所业为因，感受苦乐，如来予称赞。若有情以前世之所业为因，未感受苦乐，如来亦予称赞。诸比丘!若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，如来予称赞，若有情以自在者之化作为因，未感受苦乐，如来亦称赞。诸比丘!若有情以结合为因感受苦乐，如来予称赞，若有情以结合为因，未感受苦乐、如来亦称赞。若有情以阶级为因感受苦乐，如来予称赞，若有情以阶级为因，未感受苦乐，如来亦予称赞。若有情以现法之行动为因，感受苦乐，如来予称赞，若有情以现法之行动为因，未感受苦乐、如来亦予称赞。诸比丘!如来为如是说：诸比丘!如来如是说此等十种之正当予以称赞。’
世尊为是说已。彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。
第一O二 五三经
本经关于说未来我，即死后有想、死后无想、死后非有想非无想、死后断灭、现在涅槃之五说和初之三，包括于死后存在之一项，以五说为三说，故有此经之名。其内容，世尊详述此等(现世涅槃除外)，说如来超越此。次，对于过去，举四种之说，言如来超越此，更顺次超越远离之喜、无染污之乐、不苦不乐之受、及我寂灭、无取着观，而说对六触处之集、灭、味、患、离，如实知而解脱。和长部第一经之梵网经，俱有关于过去，未来之诸说，为重要的资料。 如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘曰：‘诸比丘!’彼等比丘应诺世尊曰：‘世尊!’，世尊乃曰：‘诸比丘!有某沙门婆罗门，考虑未来，对未来抱有见解，对有关未来作种种之浮说：‘我无病，死后有想。’兹某者说：‘我无病，死后无想。’兹某者说：‘我无病，死后非有想非无想。’兹某者说或说：于现今生存之有情断灭、消失和死灭。或某者又说：现法涅槃，或者说：我无病，死后有如是继续之生存；又有说：生存于现今之有情断灭、消失和死灭;或某者又说：现法涅槃。如是此等为五而三、三而五。是即五三之总说。
诸比丘!兹沙门婆罗门说：‘我无病、死后有想。’彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病、死后有想有色，彼等尊者婆罗门或说：我无病，死后有想无色……说：有色又无色……说：亦无有色，亦无无色……说：有一想者……说：有异想者：说：有少想者……说：有无异想者;某者说：或为超偏识、法无量、不动。诸比丘!即如来知之--尊者沙门婆罗门说：我无病，死后为有想。彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病，死后为有想有色。彼等尊者婆罗门或说：我无病，死后为有想无色……说：有色又无色……说：亦无有色又亦无无色……说：有一想者……说：有异想者……说：有少想者……说：有无量想者。或又若色想、若无色想、若一想、若异想、是称之为清净、最胜、第一、无上。或者说：‘何者皆不存’之无所有处，为无量不动。然而此为有为、粗，诸行之有灭。如是有，如是知，如来见其出离超于彼。诸比丘!兹沙门婆罗门说：我无病，死后无想。彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病，死后为无想有色。彼等尊者婆罗门或说：我无病，死后为无想无色，……说：为有色又无色，……说：为亦无有色，亦无无色。诸比丘!兹沙门婆罗门对说：我无病，死后为有想者，此等之人予以非难。所以者何?想是病，想是疸，想是箭。寂静殊妙即是无想。诸比丘!即如来知之--沙门婆罗门说：我无病，死后无想。彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病，死后为无想有色。彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病，死后为无想无色，……说：为有色又无色。……说：为亦无有色亦无无色。
诸比丘!沙门婆罗门说：我于色之外，受之外，想之外、行之外、识之外、来往、死生、增大、增长、广大之说，无有是处。是为有为、粗。有诸行灭，如是知有此，如来见其出离超于彼。
诸比丘!兹沙门婆罗门说：我无病，死后为非有想非无想。彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病、死后为非有想、非无想而有色。彼等尊者沙门婆罗门说：我无病，死后为非有想、非无想而无色。……说为有色，又无色。……说为亦无有色，亦无无色。诸比丘！兹沙门婆罗门说：我无病，死后为有想者，此等之人予以非难。又，沙门婆罗门对我说：无病，死后为无想者，此等之人予以非难。所以者何?想为病，想为疸，想为箭，无想为迷乱。寂静而殊妙，即是非有想、非无想。诸比丘!即如来知之--沙门婆罗门说：我无病，死后为非有想、非无想。彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病，死后为非有想、非无想、有色。彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病、死后为非有想、非无想、无色。……说：为有色又无色……说：为无有色，亦无无色。诸比丘!沙门婆罗门若说：应见闻思识，唯依诸行，圆满其处。诸比丘!此为说圆满其处之损亡。诸比丘!是故说处由行等至不能得达。诸比丘!说处由行有余等至可得达。是为有为、粗，有诸行之灭，如是而知有此，如来见其出离，超于彼。诸比丘!兹沙门婆罗门说：生存于现今之有情断灭、消失、死灭者中。诸比丘!对沙门婆罗门说：我无病，死后为有想者，予以非难。又对尊者沙门婆罗门说：我无病，死后为无想者，亦予以非难。又对尊者沙门婆罗门说：我无病，死后为非有想、非无想者，亦予以非难。所以者何?盖此等尊者沙门婆罗门说转变、执着：‘我死后应如是有，我死后应如是有。’譬如行商之人，于行商时思惟：‘我于此处将有此，依彼而得此。’如是此等尊者沙门婆罗门宛如商人思惟：‘我死后应如是有，我死后应如是有。’诸比丘!即如来知之--尊者沙门婆罗门说：生存于现今之有情之断灭、消失、死灭者，对自身怖畏、嫌恶，故对自身予随逐，予随转。譬如：狗缚以坚固之捧或杙，对其捧或杙随逐、随转。如是此等之尊者沙门婆罗门，则怖畏自身、嫌恶自身，故对自身随逐，随转。是为有为、粗。有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离超于彼。
诸比丘!沙门或婆罗门思考未来，抱持对未来之见作有关未来种种之浮说、凡说此等之五界，或说其中之一。
诸比丘!某沙门婆罗门思考过去，抱持对过去之见，说有关过去之浮说。某者如是说：‘我与世界为常住，只此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为无常，唯此为真实、他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为常住又无常，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为非常住，非无常。唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为无限，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有限又无限，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为非有限、非无限，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有一想者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有异想者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有少想者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有无量想者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有一向乐者，唯此为真实，他为虚妄也。’又某者如是说：‘我与世界为有一向苦者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有苦乐者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有不苦不乐者，唯此为真实，他为虚妄。’诸比丘!兹沙门婆罗门抱持：‘我与世界为常住，唯此为真实，他为虚妄’之如是说、如是见者，实为无信、无喜、无随闻、无相省虑、无见欢受、而达于独智清净皎洁，无有是处。诸比丘!又不达独智清净皎洁时，尊者沙门婆罗门于其中，只使智之一部得达成皎洁，此谓为彼等尊者沙门婆罗门之取着，是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离超于彼。
诸比丘!兹沙门婆罗门抱持：‘我与世界为无常……为常住而无常……为非常住、非无常……为有限……为无限……为有限而又无限……非有限、非无限……为有一想者……为有异想者……为有少想者……为有一向乐者……为有一向苦者……为有苦乐者……为有不苦、不乐者、唯此为真实，他为虚妄也。’之如是说、如是见者，实为无信、无喜、无随闻、无相省虑、无见欢受，得成独智清净皎洁者，则无有是处。诸比丘!又不得独智清净皎洁时，尊者沙门婆罗门唯使智之一部得成皎洁者，此谓彼等尊者沙门婆罗门之取着，是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘!今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，住于具足远离之喜，寂静而殊妙，此即我之住于具足远离之喜。彼其远离之喜灭，由远离之喜灭而生恼，由恼之灭而生远离之喜。诸比丘!譬如无日荫处偏为阳光，无阳光处偏为日荫。诸比丘!如其由远离之喜灭而生恼，由恼灭而生远离之喜。
诸比丘!即如来知之--彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，住于具足远离之喜。我住于具足远离之喜，此为寂静，此为殊妙。彼其远离之喜灭，由远离之喜灭而生恼，由恼灭而生远离之喜。是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘!又，今某沙门或婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超于远离之喜故，住于具足无染污之乐。寂静而殊妙即为住于我之具足无污染之乐。彼其无污染之乐灭，由无污染之乐灭，而生远离之喜。由远离之喜灭，而生无污染之乐。诸比丘!譬如无日荫处偏为阳光，无阳光处偏为日荫。诸比丘!如是，由无污染之乐灭而生远离之喜，由远离之喜灭、而生无污染之乐。诸比丘!即如来知之--彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故、超于远离之喜故，住于具足无污染之乐。寂静而殊妙，此即我之住于具足无污染之乐。彼其无污染之乐灭，由无污染之乐灭，而生远离之喜，由远离之喜灭，而生无污染之乐。是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘!今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，住于具足不苦不乐之受。寂静而殊妙，此即我之住于具足不苦不乐之受。彼其不苦不乐之受灭，由不苦不乐之受灭，而生无污染之乐，由无污染之乐灭，而生不苦不乐之受。诸比丘!譬如无日荫处，阳光偏照，无阳光处，偏为日荫。诸比丘!如是灭由不苦不乐之受灭，而生无污染之乐，由无污染之乐灭，而生不苦不乐之受。诸比丘!即如来知之--彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，完全无欲结之偏见故；超越远离之喜故，超越无污染之乐故，住于具足不苦不乐之受。寂静而殊妙，此即我之住于具足不苦不乐之受。彼不苦不乐之受灭，由不苦不乐之受灭，而生无污染之乐，由无污染之乐灭’’而生不苦不乐之受。是为有为、粗有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘!又今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，超不苦不乐之受故，我为寂静，我为寂灭，我无取着，作如是观。诸比丘!即如来知之--彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，超不苦不乐之受故，我为寂静，我为寂灭，我无取着，作如是观。其实彼尊者说相应于涅槃之道。然彼尊者沙门婆罗门对过去见固执取着，对未来见固执取着，对欲结固执取着，对远离之喜固执取着，对无染污之乐固执取着，对不苦不乐之受固执取着。然彼尊者以观我为寂静，我用寂灭，我无取着，此谓之此等尊者沙门婆罗门之取着。是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘!依如来此之无上、寂静、最胜道，为现等觉。即对六触处之集、灭、味、患、出离，如实知之，不取着故而解脱。诸比丘!即依如来之无上、寂静、最胜道，为现等觉，即六触处之集、灭、味、患、出离，知如实不取着故而解脱。世尊为是说已，彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘曰：‘诸比丘!’彼等比丘应诺世尊曰：‘世尊!’，世尊乃曰：‘诸比丘!有某沙门婆罗门，考虑未来，对未来抱有见解，对有关未来作种种之浮说：‘我无病，死后有想。’兹某者说：‘我无病，死后无想。’兹某者说：‘我无病，死后非有想非无想。’兹某者说或说：于现今生存之有情断灭、消失和死灭。或某者又说：现法涅槃，或者说：我无病，死后有如是继续之生存；又有说：生存于现今之有情断灭、消失和死灭;或某者又说：现法涅槃。如是此等为五而三、三而五。是即五三之总说。
诸比丘!兹沙门婆罗门说：‘我无病、死后有想。’彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病、死后有想有色，彼等尊者婆罗门或说：我无病，死后有想无色……说：有色又无色……说：亦无有色，亦无无色……说：有一想者……说：有异想者：说：有少想者……说：有无异想者;某者说：或为超偏识、法无量、不动。诸比丘!即如来知之--尊者沙门婆罗门说：我无病，死后为有想。彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病，死后为有想有色。彼等尊者婆罗门或说：我无病，死后为有想无色……说：有色又无色……说：亦无有色又亦无无色……说：有一想者……说：有异想者……说：有少想者……说：有无量想者。或又若色想、若无色想、若一想、若异想、是称之为清净、最胜、第一、无上。或者说：‘何者皆不存’之无所有处，为无量不动。然而此为有为、粗，诸行之有灭。如是有，如是知，如来见其出离超于彼。诸比丘!兹沙门婆罗门说：我无病，死后无想。彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病，死后为无想有色。彼等尊者婆罗门或说：我无病，死后为无想无色，……说：为有色又无色，……说：为亦无有色，亦无无色。诸比丘!兹沙门婆罗门对说：我无病，死后为有想者，此等之人予以非难。所以者何?想是病，想是疸，想是箭。寂静殊妙即是无想。诸比丘!即如来知之--沙门婆罗门说：我无病，死后无想。彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病，死后为无想有色。彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病，死后为无想无色，……说：为有色又无色。……说：为亦无有色亦无无色。
诸比丘!沙门婆罗门说：我于色之外，受之外，想之外、行之外、识之外、来往、死生、增大、增长、广大之说，无有是处。是为有为、粗。有诸行灭，如是知有此，如来见其出离超于彼。
诸比丘!兹沙门婆罗门说：我无病，死后为非有想非无想。彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病、死后为非有想、非无想而有色。彼等尊者沙门婆罗门说：我无病，死后为非有想、非无想而无色。……说为有色，又无色。……说为亦无有色，亦无无色。诸比丘！兹沙门婆罗门说：我无病，死后为有想者，此等之人予以非难。又，沙门婆罗门对我说：无病，死后为无想者，此等之人予以非难。所以者何?想为病，想为疸，想为箭，无想为迷乱。寂静而殊妙，即是非有想、非无想。诸比丘!即如来知之--沙门婆罗门说：我无病，死后为非有想、非无想。彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病，死后为非有想、非无想、有色。彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病、死后为非有想、非无想、无色。……说：为有色又无色……说：为无有色，亦无无色。诸比丘!沙门婆罗门若说：应见闻思识，唯依诸行，圆满其处。诸比丘!此为说圆满其处之损亡。诸比丘!是故说处由行等至不能得达。诸比丘!说处由行有余等至可得达。是为有为、粗，有诸行之灭，如是而知有此，如来见其出离，超于彼。诸比丘!兹沙门婆罗门说：生存于现今之有情断灭、消失、死灭者中。诸比丘!对沙门婆罗门说：我无病，死后为有想者，予以非难。又对尊者沙门婆罗门说：我无病，死后为无想者，亦予以非难。又对尊者沙门婆罗门说：我无病，死后为非有想、非无想者，亦予以非难。所以者何?盖此等尊者沙门婆罗门说转变、执着：‘我死后应如是有，我死后应如是有。’譬如行商之人，于行商时思惟：‘我于此处将有此，依彼而得此。’如是此等尊者沙门婆罗门宛如商人思惟：‘我死后应如是有，我死后应如是有。’诸比丘!即如来知之--尊者沙门婆罗门说：生存于现今之有情之断灭、消失、死灭者，对自身怖畏、嫌恶，故对自身予随逐，予随转。譬如：狗缚以坚固之捧或杙，对其捧或杙随逐、随转。如是此等之尊者沙门婆罗门，则怖畏自身、嫌恶自身，故对自身随逐，随转。是为有为、粗。有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离超于彼。
诸比丘!沙门或婆罗门思考未来，抱持对未来之见作有关未来种种之浮说、凡说此等之五界，或说其中之一。
诸比丘!某沙门婆罗门思考过去，抱持对过去之见，说有关过去之浮说。某者如是说：‘我与世界为常住，只此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为无常，唯此为真实、他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为常住又无常，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为非常住，非无常。唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为无限，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有限又无限，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为非有限、非无限，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有一想者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有异想者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有少想者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有无量想者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有一向乐者，唯此为真实，他为虚妄也。’又某者如是说：‘我与世界为有一向苦者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有苦乐者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有不苦不乐者，唯此为真实，他为虚妄。’诸比丘!兹沙门婆罗门抱持：‘我与世界为常住，唯此为真实，他为虚妄’之如是说、如是见者，实为无信、无喜、无随闻、无相省虑、无见欢受、而达于独智清净皎洁，无有是处。诸比丘!又不达独智清净皎洁时，尊者沙门婆罗门于其中，只使智之一部得达成皎洁，此谓为彼等尊者沙门婆罗门之取着，是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离超于彼。
诸比丘!兹沙门婆罗门抱持：‘我与世界为无常……为常住而无常……为非常住、非无常……为有限……为无限……为有限而又无限……非有限、非无限……为有一想者……为有异想者……为有少想者……为有一向乐者……为有一向苦者……为有苦乐者……为有不苦、不乐者、唯此为真实，他为虚妄也。’之如是说、如是见者，实为无信、无喜、无随闻、无相省虑、无见欢受，得成独智清净皎洁者，则无有是处。诸比丘!又不得独智清净皎洁时，尊者沙门婆罗门唯使智之一部得成皎洁者，此谓彼等尊者沙门婆罗门之取着，是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘!今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，住于具足远离之喜，寂静而殊妙，此即我之住于具足远离之喜。彼其远离之喜灭，由远离之喜灭而生恼，由恼之灭而生远离之喜。诸比丘!譬如无日荫处偏为阳光，无阳光处偏为日荫。诸比丘!如其由远离之喜灭而生恼，由恼灭而生远离之喜。
诸比丘!即如来知之--彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，住于具足远离之喜。我住于具足远离之喜，此为寂静，此为殊妙。彼其远离之喜灭，由远离之喜灭而生恼，由恼灭而生远离之喜。是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘!又，今某沙门或婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超于远离之喜故，住于具足无染污之乐。寂静而殊妙即为住于我之具足无污染之乐。彼其无污染之乐灭，由无污染之乐灭，而生远离之喜。由远离之喜灭，而生无污染之乐。诸比丘!譬如无日荫处偏为阳光，无阳光处偏为日荫。诸比丘!如是，由无污染之乐灭而生远离之喜，由远离之喜灭、而生无污染之乐。诸比丘!即如来知之--彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故、超于远离之喜故，住于具足无污染之乐。寂静而殊妙，此即我之住于具足无污染之乐。彼其无污染之乐灭，由无污染之乐灭，而生远离之喜，由远离之喜灭，而生无污染之乐。是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘!今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，住于具足不苦不乐之受。寂静而殊妙，此即我之住于具足不苦不乐之受。彼其不苦不乐之受灭，由不苦不乐之受灭，而生无污染之乐，由无污染之乐灭，而生不苦不乐之受。诸比丘!譬如无日荫处，阳光偏照，无阳光处，偏为日荫。诸比丘!如是灭由不苦不乐之受灭，而生无污染之乐，由无污染之乐灭，而生不苦不乐之受。诸比丘!即如来知之--彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，完全无欲结之偏见故；超越远离之喜故，超越无污染之乐故，住于具足不苦不乐之受。寂静而殊妙，此即我之住于具足不苦不乐之受。彼不苦不乐之受灭，由不苦不乐之受灭，而生无污染之乐，由无污染之乐灭’’而生不苦不乐之受。是为有为、粗有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘!又今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，超不苦不乐之受故，我为寂静，我为寂灭，我无取着，作如是观。诸比丘!即如来知之--彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，超不苦不乐之受故，我为寂静，我为寂灭，我无取着，作如是观。其实彼尊者说相应于涅槃之道。然彼尊者沙门婆罗门对过去见固执取着，对未来见固执取着，对欲结固执取着，对远离之喜固执取着，对无染污之乐固执取着，对不苦不乐之受固执取着。然彼尊者以观我为寂静，我用寂灭，我无取着，此谓之此等尊者沙门婆罗门之取着。是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘!依如来此之无上、寂静、最胜道，为现等觉。即对六触处之集、灭、味、患、出离，如实知之，不取着故而解脱。诸比丘!即依如来之无上、寂静、最胜道，为现等觉，即六触处之集、灭、味、患、出离，知如实不取着故而解脱。世尊为是说已，彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。
第一0三 如何经
本经乃世尊对诸比丘问，汝等我如何思耶?以如何为经名。内容是世尊说，僧伽和合，
应修学所说之法，对于文和义生起异说时，应如何处。
应修学所说之法，对于文和义生起异说时，应如何处。
如是我闻。
一时，世尊住拘尸那揭罗之巴利哈拉那林。时，世尊谓诸比丘曰：‘诸比丘!’彼等比丘应诺世尊曰：‘世尊!’世尊曰：‘诸比丘!汝等对我作如何思量耶?沙门瞿昙或为求说法，或为食说法，或为床座说法，或为如是种类之事说法。’
‘世尊!对世尊，我等不如是思虑：‘沙门瞿昙为衣说法……为如是种类之事说法。’
‘诸比丘!汝等对我：‘沙门瞿昙为衣说法……为如是种类之事说法。’若不作如是思，若然，诸比丘！汝等对我作如何思量耶?’
‘世尊!我等对世尊作如是思量：‘世尊以利他，垂慈悲而说法。’
‘诸比丘!汝等对我，以‘世尊以利他，垂慈悲而说法。’作如是思量耶?’
‘诸比丘!若然，我说示自证之法--即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道，皆为和合、同庆、无诤汝等宜修学。’‘诸比丘!汝等修学和合、同庆、无诤时有二比丘对胜法欲为异说，若今汝等作如是思：‘此等之尊者于义为异说，又于文为异说。’汝等宜至较柔顺之比丘处，作如是言：‘尊者等于义为异说，又于文为异说。尊者等，如何于义有异说、于文有异说耶?应知之。尊者等勿为诤事。’时，汝等于他之反对比丘众中，宜至较柔顺之比丘处，为如是言：‘尊者等，于义为异说，于文为异说。尊者等，如何于义有异说，又于文有异说耶?应知之。尊者等勿为诤也。’如是为以误解而持为误解，以误解而持为误解则应说一切法、一切律者。’若汝等作如是思：‘此等之尊者于义为异说，于文为一致。’则汝等应至较柔顺之比丘处，作如是言：‘尊者等，于义为异说，于文一致，尊者等，如何于义为异说，于文为一致耶?应知之。尊者等勿为诤。’时汝等于他之反对比丘众中，宜至较柔顺比丘处，作如是言：‘尊者等，于义为异说，于文为一致，尊者等，如何于义有异说，于文为一致耶?应知之，尊者等勿为诤。’如是应以误解持为误解，以正解持为正解。以误解持为误解，以正解持为正解，应说一切法、一切律。若汝等，作如是思：‘此等尊者于义一致，于文为异说，’则汝等宜至较柔顺之比丘处，作如是言：‘尊者等，于义一致，于文为异说，尊者等，如何于义为一致、于文有异说耶?应知之。此文为轻微。尊者等，以轻微故勿为诤。’时，汝等于他之反对比丘众中，至较为柔顺之比丘处作如是言：‘尊者等，于义一致，于文为异说。尊者等，如何于义一致，于文有异说耶?应知之，此文轻微。尊者等，以轻微故勿为诤。’如是，以正解持为正解，以误解持为误解。以正解持为正解，以误解持为误解，应说一切法、一切律。兹若汝等作如是思：‘此等之尊者，于义一致、于又一致。’汝等则至较从顺之比丘处，作如是言：‘尊者等，于义一致，于又一致。尊者等如何于义一致，于又一致耶?应知之。尊者等勿为诤。’时，汝等于他之反对比丘众中，至较柔顺之比丘处，作如是言：‘尊者等，于义一致，于文一致。尊者等，如何于义一致，于又一致耶?应知之，尊者等勿为诤也。’如是以正解持为正解。以正解持为正解，应说一切法、一切律。诸比丘!汝等学和含、和睦、无诤时，有一比丘犯戒、违犯。诸比丘!彼时不宜急予诃责。人应省察‘如是，对我应无害，又对他人应无损，是故，他人无恨、无忿、无见痴，易于舍离。而我对彼人得使离不善而住于善。’诸比丘!若如是，则可以与言。诸比丘!又若如是--‘对我无害，然对他人有损害。是故，他人有忿、有恨、虽有见痴，易于舍离，而我对彼人得使离不善，而住于善。他人之损害虽轻微，然我得使彼人离不善，而得住于善为重要。’若如是，则可以与言。诸比丘!又若如是--‘对我有害，然对他人无损害，是故，他人不忿、不恨、不见痴、难于舍离，而我对他人可使离不善，而得住善。我之损害虽轻微，然我对他人使得离不善，而得住于善，是为重要。’若如是，则可以与言。诸比丘!又若如是--‘对我有害，对他亦有害，是故，他人有忿、有恨、见痴、难于舍离，但我对他人得使离不善，而得住于善，是为重要。’若如是，则可以与言。诸比丘!又若如是--‘对我有害，对他人亦有害，是故，他人有忿、有恨、见痴、难于舍离。而我对他人不得使离不善，而住于善。’诸比丘!对如是人不应舍之、轻蔑之。诸比丘!汝等学和合、同庆、无诤时，而生相互之口角，顽固之见，心之嫌恨、忧恼、忿怒，彼时对一方之比丘中，汝宜至一较为柔顺之比丘处，作如是言：‘诸贤!我等学和合、同庆、无诤时、而生相互之口角、顽固之见，心之嫌恨、忧恼、忿怒、知是者沙门应予非难。’诸比丘!正确解答之比丘，应如是解答：‘诸贤!我等和合……乃至……应予非难。’‘诸贤!若然，不舍此法，不得证涅槃耶?’诸比丘!正确解答之比丘如是解答：‘诸贤!不舍此法，则不应证涅槃。’次于他之反对比丘众中、汝思及较柔顺之比丘，而至其处作如是言：‘诸贤!我等和合……乃至……应予非难。’诸比丘！正确解答之比丘作如是答：‘我等合和……乃至……应非难之。’
‘诸贤!若然，不舍此法，不得证涅槃耶?’诸比丘!正确解答之比丘如是解答：‘诸贤!不舍此法、则不应证涅槃。’诸比丘若他者对彼比丘如是问：‘尊者可使此等比丘去不善而住于善耶?’诸比丘!正确解答之比丘如是解答：‘诸贤!我今诣世尊处。世尊对我说法、我闻其法告彼等诸比丘。彼等诸比丘闻其法，离不善而住于善。’
诸比丘!如是解答之比丘，不赞自、不毁他，彼对有关之法通法，对正当之说不予以非离。
世尊为是说已，彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。
一时，世尊住拘尸那揭罗之巴利哈拉那林。时，世尊谓诸比丘曰：‘诸比丘!’彼等比丘应诺世尊曰：‘世尊!’世尊曰：‘诸比丘!汝等对我作如何思量耶?沙门瞿昙或为求说法，或为食说法，或为床座说法，或为如是种类之事说法。’
‘世尊!对世尊，我等不如是思虑：‘沙门瞿昙为衣说法……为如是种类之事说法。’
‘诸比丘!汝等对我：‘沙门瞿昙为衣说法……为如是种类之事说法。’若不作如是思，若然，诸比丘！汝等对我作如何思量耶?’
‘世尊!我等对世尊作如是思量：‘世尊以利他，垂慈悲而说法。’
‘诸比丘!汝等对我，以‘世尊以利他，垂慈悲而说法。’作如是思量耶?’
‘诸比丘!若然，我说示自证之法--即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道，皆为和合、同庆、无诤汝等宜修学。’‘诸比丘!汝等修学和合、同庆、无诤时有二比丘对胜法欲为异说，若今汝等作如是思：‘此等之尊者于义为异说，又于文为异说。’汝等宜至较柔顺之比丘处，作如是言：‘尊者等于义为异说，又于文为异说。尊者等，如何于义有异说、于文有异说耶?应知之。尊者等勿为诤事。’时，汝等于他之反对比丘众中，宜至较柔顺之比丘处，为如是言：‘尊者等，于义为异说，于文为异说。尊者等，如何于义有异说，又于文有异说耶?应知之。尊者等勿为诤也。’如是为以误解而持为误解，以误解而持为误解则应说一切法、一切律者。’若汝等作如是思：‘此等之尊者于义为异说，于文为一致。’则汝等应至较柔顺之比丘处，作如是言：‘尊者等，于义为异说，于文一致，尊者等，如何于义为异说，于文为一致耶?应知之。尊者等勿为诤。’时汝等于他之反对比丘众中，宜至较柔顺比丘处，作如是言：‘尊者等，于义为异说，于文为一致，尊者等，如何于义有异说，于文为一致耶?应知之，尊者等勿为诤。’如是应以误解持为误解，以正解持为正解。以误解持为误解，以正解持为正解，应说一切法、一切律。若汝等，作如是思：‘此等尊者于义一致，于文为异说，’则汝等宜至较柔顺之比丘处，作如是言：‘尊者等，于义一致，于文为异说，尊者等，如何于义为一致、于文有异说耶?应知之。此文为轻微。尊者等，以轻微故勿为诤。’时，汝等于他之反对比丘众中，至较为柔顺之比丘处作如是言：‘尊者等，于义一致，于文为异说。尊者等，如何于义一致，于文有异说耶?应知之，此文轻微。尊者等，以轻微故勿为诤。’如是，以正解持为正解，以误解持为误解。以正解持为正解，以误解持为误解，应说一切法、一切律。兹若汝等作如是思：‘此等之尊者，于义一致、于又一致。’汝等则至较从顺之比丘处，作如是言：‘尊者等，于义一致，于又一致。尊者等如何于义一致，于又一致耶?应知之。尊者等勿为诤。’时，汝等于他之反对比丘众中，至较柔顺之比丘处，作如是言：‘尊者等，于义一致，于文一致。尊者等，如何于义一致，于又一致耶?应知之，尊者等勿为诤也。’如是以正解持为正解。以正解持为正解，应说一切法、一切律。诸比丘!汝等学和含、和睦、无诤时，有一比丘犯戒、违犯。诸比丘!彼时不宜急予诃责。人应省察‘如是，对我应无害，又对他人应无损，是故，他人无恨、无忿、无见痴，易于舍离。而我对彼人得使离不善而住于善。’诸比丘!若如是，则可以与言。诸比丘!又若如是--‘对我无害，然对他人有损害。是故，他人有忿、有恨、虽有见痴，易于舍离，而我对彼人得使离不善，而住于善。他人之损害虽轻微，然我得使彼人离不善，而得住于善为重要。’若如是，则可以与言。诸比丘!又若如是--‘对我有害，然对他人无损害，是故，他人不忿、不恨、不见痴、难于舍离，而我对他人可使离不善，而得住善。我之损害虽轻微，然我对他人使得离不善，而得住于善，是为重要。’若如是，则可以与言。诸比丘!又若如是--‘对我有害，对他亦有害，是故，他人有忿、有恨、见痴、难于舍离，但我对他人得使离不善，而得住于善，是为重要。’若如是，则可以与言。诸比丘!又若如是--‘对我有害，对他人亦有害，是故，他人有忿、有恨、见痴、难于舍离。而我对他人不得使离不善，而住于善。’诸比丘!对如是人不应舍之、轻蔑之。诸比丘!汝等学和合、同庆、无诤时，而生相互之口角，顽固之见，心之嫌恨、忧恼、忿怒，彼时对一方之比丘中，汝宜至一较为柔顺之比丘处，作如是言：‘诸贤!我等学和合、同庆、无诤时、而生相互之口角、顽固之见，心之嫌恨、忧恼、忿怒、知是者沙门应予非难。’诸比丘!正确解答之比丘，应如是解答：‘诸贤!我等和合……乃至……应予非难。’‘诸贤!若然，不舍此法，不得证涅槃耶?’诸比丘!正确解答之比丘如是解答：‘诸贤!不舍此法，则不应证涅槃。’次于他之反对比丘众中、汝思及较柔顺之比丘，而至其处作如是言：‘诸贤!我等和合……乃至……应予非难。’诸比丘！正确解答之比丘作如是答：‘我等合和……乃至……应非难之。’
‘诸贤!若然，不舍此法，不得证涅槃耶?’诸比丘!正确解答之比丘如是解答：‘诸贤!不舍此法、则不应证涅槃。’诸比丘若他者对彼比丘如是问：‘尊者可使此等比丘去不善而住于善耶?’诸比丘!正确解答之比丘如是解答：‘诸贤!我今诣世尊处。世尊对我说法、我闻其法告彼等诸比丘。彼等诸比丘闻其法，离不善而住于善。’
诸比丘!如是解答之比丘，不赞自、不毁他，彼对有关之法通法，对正当之说不予以非离。
世尊为是说已，彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。
第一O四 舍弥村经
北传汉译 中阿含一九六、周那经(大正藏一、七五二页。)
本经乃尼干子死去，尼干派生起论诤而分裂，沙弥周那住舍弥村以告阿难。阿难和周那诸世尊之处，忧虑世尊灭后僧伽生论诤而申白世尊，对此，世尊分付六诤根、四诤事，又生论诤时，应以七灭诤，及说应行持六可念法。
本经乃尼干子死去，尼干派生起论诤而分裂，沙弥周那住舍弥村以告阿难。阿难和周那诸世尊之处，忧虑世尊灭后僧伽生论诤而申白世尊，对此，世尊分付六诤根、四诤事，又生论诤时，应以七灭诤，及说应行持六可念法。
如是我闻。
一时，世尊住释迦国之舍弥村。尔时，尼干子于波和命终。因彼之死，尼干分裂为二派，议论、斗诤、论诤勃起、相互舌锋交对：‘汝不知此法、律，我知此法、律。汝如何知此法、律耶?汝为邪行，我为正行，我言相应，汝言不相应。应言前者言于后，应言后者言于前。汝之主张为覆。汝之说为破。汝应堕于负处，为脱汝之说宜游方。若可能，当自解。’尼干子如一行杀戮者，尼干子之在家白衣弟子，对尼干子生厌恶、嫌忌、反意、宛如其非正说、为误说、不尊于寂静、非由等正觉者所说、坏塔，对之视为不得为归依处者。
尔时，周那沙弥于波和夏期安居已过，去至舍弥村尊者阿难处。至已，礼敬阿难，坐于一面。坐于一面之周那沙弥问阿难曰：‘尊者!尼干子正于波和命终。因彼之死，尼干分裂为二派，议论、斗诤、论诤，相互尖锐舌锋交对……乃至……如对坏塔，不得归依者。’如是告时，尊者阿难告周那沙弥言：‘贤者周那!应将此话题告于世尊。贤者周那!我等往世尊处，将此缘由告之于世尊。’周那沙弥答尊者阿难曰：‘尊者!唯然!’。
时，尊者阿难与周那沙弥至世尊处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难白世尊言：‘世尊!此周那沙弥作如是言：‘尊者!尼干于波和正命终……乃至……对之不得为归依处者。’世尊!我作如是思：‘世尊入灭后，僧伽将不生诤论。’彼之诤论导致众多人之不益、众多人之不乐，众多人之不利、人天之不益，是为苦’。
‘阿难!汝作如何思量耶?我说示得证之法，即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。于此等之诸法，阿难!汝二比丘视为异说耶?’‘世尊!世尊之说示得证之法，即四念处……于此等之诸法，我二比丘不视为异说。然世尊!此只对住于尊崇世尊之人；于世尊入灭后，关于僧伽之增上活命、增上波罗提木叉将生诤论。彼之诤论致众多之人不益、众多之人不乐、众多之人不利、人天之不益，是为苦。’‘阿难!有关增上活命、增上波罗提木叉之诤论为轻少。阿难!有关僧伽之道，或行道将生诤论，彼之诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、众多人之不利、人天之不益，是为苦。’
‘阿难!是等为六诤根。如何为六?阿难!兹有比丘有忿有恨。阿难！彼之比丘因有忿、有恨，对彼大师亦不恭敬，住不尊崇。对法亦不恭敬，住不尊崇。对僧伽亦不恭敬，住不尊崇，对学不为圆满。阿难!比丘对大师不恭敬，住不尊崇。对法……对僧伽不恭敬，住不尊崇。对学不为圆满，对彼僧伽不得生诤论。其诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、致众多人之不利、人天之不益，是为苦。阿难!汝等或内、或外，倘见如是之诤根，阿难!尔时汝等为断此恶诤根，应事精勤。阿难!汝等或内、或外，未见如是之诤根，阿难!尔时汝等应为此恶诤根于未来不起而慎行，如是此恶诤根断，如是此恶诤根于未来不起。
阿难!复次有比丘，有覆、有恼……乃至……有嫉、有悭……乃至……有谄、有诳……乃至……有恶欲、有邪见……乃至……取着自见、起坚固执、难弃舍。阿难!彼比丘，取着自见，起坚固执、难弃舍，则对彼大师不恭敬，住不尊崇。对法亦不恭敬，住不尊崇。对僧伽亦不恭敬，住不尊崇，对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论，其诤论将导致众多人不益、众多人不乐、众多人不利、人天之不益，是为苦。阿难!汝等或内、或外，倘见如是之诤根，阿难!尔时汝等为断彼恶诤论，应事精勤。阿难!汝等或内、或外，未见如是之诤根。阿难!汝等应为此票诤根于未来不起而慎行。如是断此恶诤根，如是此票诤根于未来不起。阿难!此等为六诤根。阿难!有此等之四诤事。如何为四?论诤事，非难诤事、罪诤事、行诤事。阿难!此等为四诤事。
阿难!又对已生之诤事，予以制止，有此等之七灭诤。即应施与现前毗奈耶，忆念毗奈耶，不痴毗奈耶。应为自言，多人语，求彼语，如草覆地。阿难!如何为现前毗奈耶?阿难!此处有比丘等诤论，或言法，或言非法，或言律，或言非律。阿难!彼诸比丘悉应为和合而集。集之，应以法之规矩为适用。以法之规矩为适用，应一致从之，可止息诤论。阿难!如是为现前毗奈耶。但又如是止息某诤论，即依现前毗奈耶。
阿难!如何为多人语耶?阿难!若彼等诸比丘之诤论，于其住处不得止息，则应行至较彼等诸比丘更多之诸比丘居住处，于其处彼等悉应为和合而集。既集，应以法之规矩予适用，依法之规矩，一致从之，可止息诤论。阿难!如是为多人语。但又如是之某诤论，为依多人语而止息。
阿难!复次如何为忆念毗奈耶?阿难！兹比丘等，或为波罗夷，或为近波罗夷，如是重犯故，一比丘被呵责。‘尊者!或波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯与以忆念耶?’彼答言：‘贤者!我不忆念成波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯。’
阿难!如是对彼比丘应与以忆念毗奈耶。阿难!如是为忆念毗奈耶。又如是某诤论，为依忆念毗奈耶得止息。
阿难!复次如何为不痴毗奈耶?阿难!兹比丘等，或为波罗夷、或为近波罗夷，如是重犯故，一比丘被呵责：‘尊者或波罗夷、或近波罗夷，对犯重犯者予以忆念耶?’彼答言：‘贤者!我不忆念成波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯。’对彼应自白追及曰：‘尊者！或波罗夷、或近波罗夷，汝对犯如是之重犯忆念与否、应善知。’彼答言：‘贤者!我心狂乱、颠倒，因狂乱故，我多为非沙门之所行、所言，对彼我不忆念。依痴我为之。’阿难!对如是之比丘应与不痴毗奈耶。阿难!如是为不痴毗奈耶，又如是其诤论为依不痴毗奈耶得止息。
阿难。次如何应为自言耶?阿难!兹比丘或受呵责，或未受呵责，对己罪忆念、发露、自白。彼至较彼比丘年长比丘处，偏袒一肩，礼足、长跪，合掌告是言曰：‘尊者!我为此等之犯戒也，我将对之告白。’彼问曰：‘汝见之耶?’‘我见之。’
‘于未来护律仪耶?’‘我对律仪应护持。’阿难!如是应为自言。又如是，某诤论为依自言可止息。
阿难!复次如何为求彼非耶?阿难!兹比丘等，或波罗夷、或为近波罗夷，如是重犯故，呵责一比丘：‘尊者!或波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重罪忆念否?’彼答曰：‘贤者!我不忆念或波罗夷、或近波罗夷，犯如是之重罪。’对彼应自白追及之曰：‘尊者!或波罗夷，或近波罗夷，汝对犯如是之重罪忆念与否?应善知。’彼答曰：‘贤者!我不忆念成波罗夷、或近波罗夷，犯如是之重罪。贤者!我忆念犯如是之轻罪。’对彼应自白追及曰：‘贤者!或波罗夷、或近波罗夷、汝对犯如是之重犯忆念与否，应善知之。’彼答言：‘贤者!我对此轻犯者、自认而不与问，我如何对或波罗夷或近波罗夷犯如是之重罪，问之而不自认耶?彼告曰：‘贤者！汝对犯此之轻犯不问而可不自认，如何对或波罗夷或近波罗夷犯如是之重罪问之而欲自认耶?’‘尊者!汝或波罗夷或近波罗夷、犯如是之重罪，忆念与否，应善知。’彼答曰：‘贤者!或波罗夷、或近波罗夷、对犯如是之重罪我忆念。或波罗夷、或近波罗夷、对犯如是之重罪我不忆念，如是言之我为嬉戏。我为躁急。’阿难!如是为求彼罪。又如是其诤论为依求彼罪止息之。
阿难!复次如何为如草覆地耶?阿难!兹比丘等住于议论、斗诤、论诤时，多行非比丘之所行、所言。阿难!彼等诸比丘悉为和合而来集，集之后，于一方之比丘众中、较聪明之比丘由座起立。偏袒上衣一肩，合掌对比丘唱曰：‘尊者!愿僧伽听我言，我等住于议论、斗诤、论诤时，多作非沙门之所行、所言，若对僧伽有机可乘，则此等尊者之所有犯戒与已之所有犯戒，为此等尊者，又亦为己，我于僧伽中以如草覆地指示。唯重罪与在家相应者除外。’复次，他之反对比丘众中、较聪明之比丘由座起立，偏袒上衣一肩，合掌、对僧伽唱曰：‘尊者!愿僧伽听我言，我等住于议论、斗诤……唯重罪与在家相应者除外。’阿难!如是为如草覆地，又如是其诤论为依如草覆地止息。
阿难!有此等之六可念法，能使可爱，能使尊敬、善摄取，不诤、和合、导于一趣。如何为六也。阿难!兹有比丘对同梵行者，或显或隐现起慈身业。此为能使可爱，能使尊敬，善摄取。无诤、和合，导于一趣之可念法。阿难!复次又有比丘，对同梵行者或显或隐现起慈口业。此亦为能使可爱……乃至……导于一趣之可念法。阿难!复次又有比丘，对同梵行者，或显或隐，现起慈意业，此亦为能使可爱……乃至……导于一趣之可念法。阿难!复次又有比丘，所有如法之利，如法之利养，下至钵中之受量、此之利养与持戒，同梵行者得共享用，绝不分开受用。此亦为能使可爱……乃至……导于一趣之可念法。阿难!复次又有比丘，所有无缺、无隙、无杂、无秽、无碍、智者所赞、无执、引发三摩地之戒、于其戒、戒性相等、或显或隐、与同梵行者俱住。此亦多能使可爱……乃至……导于一趣之可念法。阿难!复次又有比丘，为圣能使出离，使起之者见正达苦尽、于其见，见性相等，或显或隐与同梵行者俱住。此亦为能使可爱、能使尊敬、善摄取、无诤、和合、导于一趣之可念法。
阿难!此等为能使可爱、能使尊敬、善摄取、无诤、和合、导于一趣之六可念法。阿难!汝等若受持此等六可念法修行，阿难!如汝等不耐，有见说或密或粗之语者否?’
‘世尊!无也。’‘阿难!是故此等六可念法应受持修行、其为汝等将致长夜之利益与安乐。’
世尊为是说已，尊者阿难欢喜、信受于世尊之所说。--
一时，世尊住释迦国之舍弥村。尔时，尼干子于波和命终。因彼之死，尼干分裂为二派，议论、斗诤、论诤勃起、相互舌锋交对：‘汝不知此法、律，我知此法、律。汝如何知此法、律耶?汝为邪行，我为正行，我言相应，汝言不相应。应言前者言于后，应言后者言于前。汝之主张为覆。汝之说为破。汝应堕于负处，为脱汝之说宜游方。若可能，当自解。’尼干子如一行杀戮者，尼干子之在家白衣弟子，对尼干子生厌恶、嫌忌、反意、宛如其非正说、为误说、不尊于寂静、非由等正觉者所说、坏塔，对之视为不得为归依处者。
尔时，周那沙弥于波和夏期安居已过，去至舍弥村尊者阿难处。至已，礼敬阿难，坐于一面。坐于一面之周那沙弥问阿难曰：‘尊者!尼干子正于波和命终。因彼之死，尼干分裂为二派，议论、斗诤、论诤，相互尖锐舌锋交对……乃至……如对坏塔，不得归依者。’如是告时，尊者阿难告周那沙弥言：‘贤者周那!应将此话题告于世尊。贤者周那!我等往世尊处，将此缘由告之于世尊。’周那沙弥答尊者阿难曰：‘尊者!唯然!’。
时，尊者阿难与周那沙弥至世尊处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难白世尊言：‘世尊!此周那沙弥作如是言：‘尊者!尼干于波和正命终……乃至……对之不得为归依处者。’世尊!我作如是思：‘世尊入灭后，僧伽将不生诤论。’彼之诤论导致众多人之不益、众多人之不乐，众多人之不利、人天之不益，是为苦’。
‘阿难!汝作如何思量耶?我说示得证之法，即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。于此等之诸法，阿难!汝二比丘视为异说耶?’‘世尊!世尊之说示得证之法，即四念处……于此等之诸法，我二比丘不视为异说。然世尊!此只对住于尊崇世尊之人；于世尊入灭后，关于僧伽之增上活命、增上波罗提木叉将生诤论。彼之诤论致众多之人不益、众多之人不乐、众多之人不利、人天之不益，是为苦。’‘阿难!有关增上活命、增上波罗提木叉之诤论为轻少。阿难!有关僧伽之道，或行道将生诤论，彼之诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、众多人之不利、人天之不益，是为苦。’
‘阿难!是等为六诤根。如何为六?阿难!兹有比丘有忿有恨。阿难！彼之比丘因有忿、有恨，对彼大师亦不恭敬，住不尊崇。对法亦不恭敬，住不尊崇。对僧伽亦不恭敬，住不尊崇，对学不为圆满。阿难!比丘对大师不恭敬，住不尊崇。对法……对僧伽不恭敬，住不尊崇。对学不为圆满，对彼僧伽不得生诤论。其诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、致众多人之不利、人天之不益，是为苦。阿难!汝等或内、或外，倘见如是之诤根，阿难!尔时汝等为断此恶诤根，应事精勤。阿难!汝等或内、或外，未见如是之诤根，阿难!尔时汝等应为此恶诤根于未来不起而慎行，如是此恶诤根断，如是此恶诤根于未来不起。
阿难!复次有比丘，有覆、有恼……乃至……有嫉、有悭……乃至……有谄、有诳……乃至……有恶欲、有邪见……乃至……取着自见、起坚固执、难弃舍。阿难!彼比丘，取着自见，起坚固执、难弃舍，则对彼大师不恭敬，住不尊崇。对法亦不恭敬，住不尊崇。对僧伽亦不恭敬，住不尊崇，对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论，其诤论将导致众多人不益、众多人不乐、众多人不利、人天之不益，是为苦。阿难!汝等或内、或外，倘见如是之诤根，阿难!尔时汝等为断彼恶诤论，应事精勤。阿难!汝等或内、或外，未见如是之诤根。阿难!汝等应为此票诤根于未来不起而慎行。如是断此恶诤根，如是此票诤根于未来不起。阿难!此等为六诤根。阿难!有此等之四诤事。如何为四?论诤事，非难诤事、罪诤事、行诤事。阿难!此等为四诤事。
阿难!又对已生之诤事，予以制止，有此等之七灭诤。即应施与现前毗奈耶，忆念毗奈耶，不痴毗奈耶。应为自言，多人语，求彼语，如草覆地。阿难!如何为现前毗奈耶?阿难!此处有比丘等诤论，或言法，或言非法，或言律，或言非律。阿难!彼诸比丘悉应为和合而集。集之，应以法之规矩为适用。以法之规矩为适用，应一致从之，可止息诤论。阿难!如是为现前毗奈耶。但又如是止息某诤论，即依现前毗奈耶。
阿难!如何为多人语耶?阿难!若彼等诸比丘之诤论，于其住处不得止息，则应行至较彼等诸比丘更多之诸比丘居住处，于其处彼等悉应为和合而集。既集，应以法之规矩予适用，依法之规矩，一致从之，可止息诤论。阿难!如是为多人语。但又如是之某诤论，为依多人语而止息。
阿难!复次如何为忆念毗奈耶?阿难！兹比丘等，或为波罗夷，或为近波罗夷，如是重犯故，一比丘被呵责。‘尊者!或波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯与以忆念耶?’彼答言：‘贤者!我不忆念成波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯。’
阿难!如是对彼比丘应与以忆念毗奈耶。阿难!如是为忆念毗奈耶。又如是某诤论，为依忆念毗奈耶得止息。
阿难!复次如何为不痴毗奈耶?阿难!兹比丘等，或为波罗夷、或为近波罗夷，如是重犯故，一比丘被呵责：‘尊者或波罗夷、或近波罗夷，对犯重犯者予以忆念耶?’彼答言：‘贤者!我不忆念成波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯。’对彼应自白追及曰：‘尊者！或波罗夷、或近波罗夷，汝对犯如是之重犯忆念与否、应善知。’彼答言：‘贤者!我心狂乱、颠倒，因狂乱故，我多为非沙门之所行、所言，对彼我不忆念。依痴我为之。’阿难!对如是之比丘应与不痴毗奈耶。阿难!如是为不痴毗奈耶，又如是其诤论为依不痴毗奈耶得止息。
阿难。次如何应为自言耶?阿难!兹比丘或受呵责，或未受呵责，对己罪忆念、发露、自白。彼至较彼比丘年长比丘处，偏袒一肩，礼足、长跪，合掌告是言曰：‘尊者!我为此等之犯戒也，我将对之告白。’彼问曰：‘汝见之耶?’‘我见之。’
‘于未来护律仪耶?’‘我对律仪应护持。’阿难!如是应为自言。又如是，某诤论为依自言可止息。
阿难!复次如何为求彼非耶?阿难!兹比丘等，或波罗夷、或为近波罗夷，如是重犯故，呵责一比丘：‘尊者!或波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重罪忆念否?’彼答曰：‘贤者!我不忆念或波罗夷、或近波罗夷，犯如是之重罪。’对彼应自白追及之曰：‘尊者!或波罗夷，或近波罗夷，汝对犯如是之重罪忆念与否?应善知。’彼答曰：‘贤者!我不忆念成波罗夷、或近波罗夷，犯如是之重罪。贤者!我忆念犯如是之轻罪。’对彼应自白追及曰：‘贤者!或波罗夷、或近波罗夷、汝对犯如是之重犯忆念与否，应善知之。’彼答言：‘贤者!我对此轻犯者、自认而不与问，我如何对或波罗夷或近波罗夷犯如是之重罪，问之而不自认耶?彼告曰：‘贤者！汝对犯此之轻犯不问而可不自认，如何对或波罗夷或近波罗夷犯如是之重罪问之而欲自认耶?’‘尊者!汝或波罗夷或近波罗夷、犯如是之重罪，忆念与否，应善知。’彼答曰：‘贤者!或波罗夷、或近波罗夷、对犯如是之重罪我忆念。或波罗夷、或近波罗夷、对犯如是之重罪我不忆念，如是言之我为嬉戏。我为躁急。’阿难!如是为求彼罪。又如是其诤论为依求彼罪止息之。
阿难!复次如何为如草覆地耶?阿难!兹比丘等住于议论、斗诤、论诤时，多行非比丘之所行、所言。阿难!彼等诸比丘悉为和合而来集，集之后，于一方之比丘众中、较聪明之比丘由座起立。偏袒上衣一肩，合掌对比丘唱曰：‘尊者!愿僧伽听我言，我等住于议论、斗诤、论诤时，多作非沙门之所行、所言，若对僧伽有机可乘，则此等尊者之所有犯戒与已之所有犯戒，为此等尊者，又亦为己，我于僧伽中以如草覆地指示。唯重罪与在家相应者除外。’复次，他之反对比丘众中、较聪明之比丘由座起立，偏袒上衣一肩，合掌、对僧伽唱曰：‘尊者!愿僧伽听我言，我等住于议论、斗诤……唯重罪与在家相应者除外。’阿难!如是为如草覆地，又如是其诤论为依如草覆地止息。
阿难!有此等之六可念法，能使可爱，能使尊敬、善摄取，不诤、和合、导于一趣。如何为六也。阿难!兹有比丘对同梵行者，或显或隐现起慈身业。此为能使可爱，能使尊敬，善摄取。无诤、和合，导于一趣之可念法。阿难!复次又有比丘，对同梵行者或显或隐现起慈口业。此亦为能使可爱……乃至……导于一趣之可念法。阿难!复次又有比丘，对同梵行者，或显或隐，现起慈意业，此亦为能使可爱……乃至……导于一趣之可念法。阿难!复次又有比丘，所有如法之利，如法之利养，下至钵中之受量、此之利养与持戒，同梵行者得共享用，绝不分开受用。此亦为能使可爱……乃至……导于一趣之可念法。阿难!复次又有比丘，所有无缺、无隙、无杂、无秽、无碍、智者所赞、无执、引发三摩地之戒、于其戒、戒性相等、或显或隐、与同梵行者俱住。此亦多能使可爱……乃至……导于一趣之可念法。阿难!复次又有比丘，为圣能使出离，使起之者见正达苦尽、于其见，见性相等，或显或隐与同梵行者俱住。此亦为能使可爱、能使尊敬、善摄取、无诤、和合、导于一趣之可念法。
阿难!此等为能使可爱、能使尊敬、善摄取、无诤、和合、导于一趣之六可念法。阿难!汝等若受持此等六可念法修行，阿难!如汝等不耐，有见说或密或粗之语者否?’
‘世尊!无也。’‘阿难!是故此等六可念法应受持修行、其为汝等将致长夜之利益与安乐。’
世尊为是说已，尊者阿难欢喜、信受于世尊之所说。--
第一O五 善星经
北传汉译 佛说身毛喜竖经(大正藏一七、五九一页。)
本经乃离车族子善生问比丘之所证自认，对此，世尊应其问而说。其内容，对于五种欲、世间欲、不动、无所有处、非想非非想处、正涅槃。
本经乃离车族子善生问比丘之所证自认，对此，世尊应其问而说。其内容，对于五种欲、世间欲、不动、无所有处、非想非非想处、正涅槃。
如是我闻。
一时，世尊住毗舍离城大林之重阁讲堂。尔时，众多比丘于世尊面前，叙述所证曰：‘此生已尽，梵行已成，所作已办，了知再不到此存在。’离车之子，善星如是闻得：‘众多比丘于世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。’时，善星来至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之善星告世尊言：‘世尊!我曾闻此事：‘众多比丘于世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。’世尊!彼等比丘，于世尊面前，叙述所证：‘知生已尽，梵行已成，所作已办，了再不至此存在。’
世尊!彼等比丘，所述为正确之所证耶?或其为比丘依增上慢叙述之所证耶?’
‘善星!彼等比丘于我面前叙述所证：‘知生已尽……乃至……不再至此存在’者之中，其比丘叙述是正确之所证，然某比丘则为依增上慢对其所证而叙述。善星!其中，彼等比丘正确所证之叙述者，尚为可。’善星!其中，彼等比丘依增上慢对所证而叙述者，善星!如来于是作如是思惟：‘应向彼等说法。’善星!于是如来如是思惟：‘应向彼等说法。’然此处或有愚人，持一所疑问近如来而问。彼时，善星!以‘如来将为之说法’作如是思惟者，此为异。’
‘世尊!此正其时。善逝，此正其时。闻世尊之说法。将使诸比丘得受持。’
‘善星!若然，谛听，善思，我为之说。’
‘世尊!承知遵命’，善星应诺世尊。
世尊作如次说示曰：‘善星!有此等五种欲。如何为五?眼可识色，对之而有欲、所受、所好、可爱之相，而伴欲唆情者。其可识声……乃至……鼻可识香、舌可识味，于身所可触之所触，而所欲、所受、所好，可爱之相而伴欲，唆情者。善星!此等为五种之欲。
善星!次有某人倾心于世间之欲。善星!倾心于世间欲之人，对之生与之相应谈话，对其有关之事随思、随欢、与彼人交，依彼而得欢喜。然作有关不动之谈话时，则不谛听、不倾耳、不向慧心、不与彼人交、依彼不得欢喜。善星！譬如有人，由己村里或聚落长期他行在外、彼见由其村里或聚落离去不远之他人，彼问其人、其村里或聚落之安稳、富有、无病否?彼人对彼答示其村里或聚落之安稳、富有、无病之事。善星!汝对其作如何思量耶?对彼人之所述宜谛听、倾耳、心向于慧、与彼人交、依彼将得欢喜耶?’
‘世尊!诚然。’
‘如是，善星!有人倾心于世间之欲。善星!倾心于世间欲之人，对其生相应之谈话……乃至……依彼不得欢喜，彼为‘倾心于世间欲之人’应如是知。
善星!又此处有人倾心于不动。善星!倾心于不动之人，对其生相应之谈话。对其有关之事随思、随欢、与彼人交、依彼得欢喜。然为有关世间欲之谈话时，则不谛听、不倾耳、心不向慧，不与彼人交，依彼不得欢喜。善星!譬如脱离树干之叶不能成绿、如是倾心于不动之人，皆已脱离世间之欲结。彼为‘脱离世间欲结，倾心于不动之人。’应如是知。
善星!又，兹有某人倾心于无所有处，善星!倾心于无所有处之人，对其生相应之谈话，对与其有关之事随思、随欢、与彼人交、依彼得欢喜。然对作有关不动之谈话时，则不谛听之，不倾耳，心不向慧，不与彼人交，依彼不得欢喜。善星!譬如两坏裂之岩石不能再合。善星!如是，倾心于无所有处之人、皆已破离不动结。彼为离不动结，倾心于无所有处之人，应如是知。
善星!兹叉有人倾心于非想、非非想处。善星！倾心于非想、非非想处之人，生与其相应之谈话，对其有关之事随思、随欢，与彼人交，依彼得欢喜。然作无所有处相关之谈话时，则不谛听之，不倾耳，心不向慧，不与彼人交，依彼不得欢喜。善星!譬如食毕之人，对美食亦与排斥。善星!汝对其作如何思量耶?彼人再对其食有食欲否?’
‘世尊!不然。所以者何?世尊!思其食为嫌恶故。’
‘善星!如是，倾心于非想、非非想之人，皆斥无所有处结者。彼为‘脱离无所有处，倾心于非想、非非想处之人。’应如是知。
善星!兹又有人倾心于正涅槃。善星！倾心于正涅槃之人，生与其相应之谈话，对其相关之事随思、随欢，与彼人交，依彼得欢喜。然作非想、非非想处之相关谈话时，则不谛听之，不倾耳，心不向慧、不与彼人交，依彼不得欢喜。善星!譬如被截顶之多罗树，再不能成长。善星!如是倾心于正涅槃之人，皆为断非想、非非想处者如断根、失本之多罗树，成为非有。于未来成为不生法。彼为‘脱离非想非非想处，倾心于正涅槃之人。’应如是知。
善星!兹又有某比丘作如次思惟：‘渴爱是箭，有如无明之毒害，依欲贪嗔恚而受苦，沙门如是说。我舍离渴爱之箭，除去无明之毒害，我倾心于正涅槃。’如是而持慢心。彼为倾心于正涅槃者，而行不适之事--对不适之事以眼追求色见，对不适之事以耳追求声闻，对不适之事以鼻追求诸香，对不适之事以舌追求诸味，对不适之事以身追求所触，对不适之事以煮追求诸法。彼对不适之事以眼追求色见……乃至……以耳追求声……乃至……以鼻追求诸香……乃至……以身追求所触对不适之事以意追求诸法时，贪欲扰乱其心，彼依贪欲扰乱之心，受死或等于死之苦。善星!譬如有人被涂浓毒之箭射中，彼之友人、朋友、亲族、血缘，为之延请外科医师，彼外科医师以利刀切开口，以利刀将伤口切开后，以探针探索其箭，以探针探得其箭后，将箭拔出，除去毒害，对残余之毒害认已无碍。彼作是言：‘贤者!汝之箭已拔出，毒害已除去，对汝已不起障害，汝应食适当之食物，勿食不适当之食物，以使其伤化脓，宜时时洗净伤处，时时于伤口涂油、时时洗净伤处、时时于伤口涂油，勿使脓血覆于伤口，勿于热风中劳作，以免尘埃有害伤口，贤者!宜对伤保护、对伤令治愈。’彼思惟：‘我箭已拔出，毒害已除去，对我已不起障害。’彼食不适当之食物。食不适当之食物，其伤化脓，未时时洗涤伤处，未时时于伤口涂油，彼因未时时洗涤伤处，未时时于伤口涂油，使脓血覆于伤口。又因于风热中劳作，尘埃侵害伤口，未对伤口作适当之保护、治疗。彼依此不适当之所为，又加毒害之残留，因此，两者使伤益形扩大，彼因伤之扩大而受死或等于死之苦。如是，善星!此处有某比丘作如次思惟：‘渴爱是箭，有若无明之毒害，由欲贪嗔恚而受苦，沙门作如是说。我舍离渴爱之箭，除去无明之毒害，倾心于正涅槃。’如是而持慢心。彼倾心于正涅槃者行不通之事--对不适之事以眼追求色见……乃至……以耳追求声闻……乃至……以鼻追求诸香……乃至……以舌追求诸味……至……以身追求所触，对不适事以意追求诸法。彼对不适之事以眼追求色见……乃至……对不适事以意追求诸法时，贪欲扰乱其心，彼依以贪欲所扰乱心，受死或等于死之苦。善星!于圣者之律舍学还俗，其即为死。善星!又或犯污秽之罪过者，其为等于死之苦。善星!又兹有某比丘作如次思惟：‘渴爱是箭，若有无明之毒害，由欲贪嗔恚而受苦，沙门作如是说。我舍离此渴爱之箭……乃至……倾心于正涅槃。’彼倾心于正涅槃时，倾心于正涅槃者，不行不适之事--对不适之事不以眼追求色见……乃至不以耳追求声闻……乃至……不以鼻追求诸香……乃至……不以舌追求诸味……乃至……不以身追求所触、对不适之事不以意追求诸法。彼对不适之事，不以眼追求色见……乃至……对不适之事不以意追求诸法时，则贪欲不能扰乱其心，彼依未受贪欲扰乱心，不受死或等于死之苦。善星！譬如被涂浓毒之箭射中之人，彼之友人、朋友、亲族、血缘，为彼请外科医师，彼外科医师以利刀切开伤口，以利刀切开伤口后，用探针探索其箭，用探针探得其箭后，将箭拔出，除去毒害，如残余之毒害已无碍，彼作是言：‘贤者!汝之箭已拔出，毒害已除去无余，汝已不起障害矣。汝食适当之食物，勿食不适当之食物，使其伤化脓，宜时时洗涤伤处，时时于伤口涂油。时时洗涤伤处，时时于伤口涂油，勿使脓血覆于伤口，勿于风热中劳作，汝勿于风热中劳作，使尘埃有害伤口。贤者!对伤予保护，即为对伤之治愈。’彼自思惟：‘我箭已拔出，毒害已除去无余，其对我不起障害。’彼食适当之食物，使伤不化脓，时时洗涤伤处，时时于伤口涂油。时时洗涤伤处、时时于伤口涂油，使脓血不覆于伤口。不于风热中劳作，不于风热中劳作，则不使尘埃有害于伤口。对伤口予保护，即为对伤之治愈。依此适当之所为，不净之害毒除去无余。依此两者，善治其伤，彼依伤之善治而愈着，不受死或等于死之苦。善星！如是，而其比丘，作如次思惟：‘渴爱为箭，有若无明之毒害……彼倾心于正涅槃时，以倾心于正涅槃，不行不适之事--对不适之事以眼不追求色见……乃至……以耳不追求声闻……乃至……以鼻不追求诸香……乃至以舌不追求诸味……乃至……以身不追求所触、对不适之事……乃至……对不适之事，以意不追求诸法时，贪欲不能扰乱其心，彼依不被贪欲扰乱之心，不受死或等于死之苦。善星!我为使令知其义，而作此之譬喻。兹，此义为如是--善星!伤者，即此六内处之谓，毒害乃无明之谓，箭乃渴爱之谓，探针乃忆念之谓，利刀乃圣慧之谓，外科医师乃如来、应供、等正觉者之谓。善星!彼比丘实于六触处行防护。‘依者，乃此苦之根本’知此为无依，于依之灭使得解脱，于依集注于身，或于依而使心不动，无有是处。善星!有青铜之杯，装入色美、香美之饮料，然杂以毒品，时，来一欲生命、欲不死、欲安乐、厌苦之人，善星!汝对其作如何思量耶?彼人已知：‘我若饮此，则受死或等于死之苦也。’其仍饮此青铜杯中之饮料耶?’
‘世尊!不然。’
‘如是，善星!彼比丘实于六触处行防护。‘依乃苦之根本也。’知此为无依、于依之灭，使得解脱，于依集注于身，于依使心不动，无有是处。善星!譬如一剧毒之蛇，时，来一欲生命、欲不死、欲安乐、厌苦之人，善星!汝对其作如何思量耶?彼人已知：‘我若被此剧毒之蛇啮伤，则必受死或等于死之苦。’彼仍将手或指伸向有剧毒之蛇耶?’
‘世尊!不然。’
‘善星!如是，彼比丘实于六触处行防护，‘依乃苦之根本。’知此为无依。于依之灭使得解脱。于依集注于身，于依使心不动，无有是处。’
世尊为是说已，离车之子善星欢喜、信受于世尊之所说。
一时，世尊住毗舍离城大林之重阁讲堂。尔时，众多比丘于世尊面前，叙述所证曰：‘此生已尽，梵行已成，所作已办，了知再不到此存在。’离车之子，善星如是闻得：‘众多比丘于世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。’时，善星来至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之善星告世尊言：‘世尊!我曾闻此事：‘众多比丘于世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。’世尊!彼等比丘，于世尊面前，叙述所证：‘知生已尽，梵行已成，所作已办，了再不至此存在。’
世尊!彼等比丘，所述为正确之所证耶?或其为比丘依增上慢叙述之所证耶?’
‘善星!彼等比丘于我面前叙述所证：‘知生已尽……乃至……不再至此存在’者之中，其比丘叙述是正确之所证，然某比丘则为依增上慢对其所证而叙述。善星!其中，彼等比丘正确所证之叙述者，尚为可。’善星!其中，彼等比丘依增上慢对所证而叙述者，善星!如来于是作如是思惟：‘应向彼等说法。’善星!于是如来如是思惟：‘应向彼等说法。’然此处或有愚人，持一所疑问近如来而问。彼时，善星!以‘如来将为之说法’作如是思惟者，此为异。’
‘世尊!此正其时。善逝，此正其时。闻世尊之说法。将使诸比丘得受持。’
‘善星!若然，谛听，善思，我为之说。’
‘世尊!承知遵命’，善星应诺世尊。
世尊作如次说示曰：‘善星!有此等五种欲。如何为五?眼可识色，对之而有欲、所受、所好、可爱之相，而伴欲唆情者。其可识声……乃至……鼻可识香、舌可识味，于身所可触之所触，而所欲、所受、所好，可爱之相而伴欲，唆情者。善星!此等为五种之欲。
善星!次有某人倾心于世间之欲。善星!倾心于世间欲之人，对之生与之相应谈话，对其有关之事随思、随欢、与彼人交，依彼而得欢喜。然作有关不动之谈话时，则不谛听、不倾耳、不向慧心、不与彼人交、依彼不得欢喜。善星！譬如有人，由己村里或聚落长期他行在外、彼见由其村里或聚落离去不远之他人，彼问其人、其村里或聚落之安稳、富有、无病否?彼人对彼答示其村里或聚落之安稳、富有、无病之事。善星!汝对其作如何思量耶?对彼人之所述宜谛听、倾耳、心向于慧、与彼人交、依彼将得欢喜耶?’
‘世尊!诚然。’
‘如是，善星!有人倾心于世间之欲。善星!倾心于世间欲之人，对其生相应之谈话……乃至……依彼不得欢喜，彼为‘倾心于世间欲之人’应如是知。
善星!又此处有人倾心于不动。善星!倾心于不动之人，对其生相应之谈话。对其有关之事随思、随欢、与彼人交、依彼得欢喜。然为有关世间欲之谈话时，则不谛听、不倾耳、心不向慧，不与彼人交，依彼不得欢喜。善星!譬如脱离树干之叶不能成绿、如是倾心于不动之人，皆已脱离世间之欲结。彼为‘脱离世间欲结，倾心于不动之人。’应如是知。
善星!又，兹有某人倾心于无所有处，善星!倾心于无所有处之人，对其生相应之谈话，对与其有关之事随思、随欢、与彼人交、依彼得欢喜。然对作有关不动之谈话时，则不谛听之，不倾耳，心不向慧，不与彼人交，依彼不得欢喜。善星!譬如两坏裂之岩石不能再合。善星!如是，倾心于无所有处之人、皆已破离不动结。彼为离不动结，倾心于无所有处之人，应如是知。
善星!兹叉有人倾心于非想、非非想处。善星！倾心于非想、非非想处之人，生与其相应之谈话，对其有关之事随思、随欢，与彼人交，依彼得欢喜。然作无所有处相关之谈话时，则不谛听之，不倾耳，心不向慧，不与彼人交，依彼不得欢喜。善星!譬如食毕之人，对美食亦与排斥。善星!汝对其作如何思量耶?彼人再对其食有食欲否?’
‘世尊!不然。所以者何?世尊!思其食为嫌恶故。’
‘善星!如是，倾心于非想、非非想之人，皆斥无所有处结者。彼为‘脱离无所有处，倾心于非想、非非想处之人。’应如是知。
善星!兹又有人倾心于正涅槃。善星！倾心于正涅槃之人，生与其相应之谈话，对其相关之事随思、随欢，与彼人交，依彼得欢喜。然作非想、非非想处之相关谈话时，则不谛听之，不倾耳，心不向慧、不与彼人交，依彼不得欢喜。善星!譬如被截顶之多罗树，再不能成长。善星!如是倾心于正涅槃之人，皆为断非想、非非想处者如断根、失本之多罗树，成为非有。于未来成为不生法。彼为‘脱离非想非非想处，倾心于正涅槃之人。’应如是知。
善星!兹又有某比丘作如次思惟：‘渴爱是箭，有如无明之毒害，依欲贪嗔恚而受苦，沙门如是说。我舍离渴爱之箭，除去无明之毒害，我倾心于正涅槃。’如是而持慢心。彼为倾心于正涅槃者，而行不适之事--对不适之事以眼追求色见，对不适之事以耳追求声闻，对不适之事以鼻追求诸香，对不适之事以舌追求诸味，对不适之事以身追求所触，对不适之事以煮追求诸法。彼对不适之事以眼追求色见……乃至……以耳追求声……乃至……以鼻追求诸香……乃至……以身追求所触对不适之事以意追求诸法时，贪欲扰乱其心，彼依贪欲扰乱之心，受死或等于死之苦。善星!譬如有人被涂浓毒之箭射中，彼之友人、朋友、亲族、血缘，为之延请外科医师，彼外科医师以利刀切开口，以利刀将伤口切开后，以探针探索其箭，以探针探得其箭后，将箭拔出，除去毒害，对残余之毒害认已无碍。彼作是言：‘贤者!汝之箭已拔出，毒害已除去，对汝已不起障害，汝应食适当之食物，勿食不适当之食物，以使其伤化脓，宜时时洗净伤处，时时于伤口涂油、时时洗净伤处、时时于伤口涂油，勿使脓血覆于伤口，勿于热风中劳作，以免尘埃有害伤口，贤者!宜对伤保护、对伤令治愈。’彼思惟：‘我箭已拔出，毒害已除去，对我已不起障害。’彼食不适当之食物。食不适当之食物，其伤化脓，未时时洗涤伤处，未时时于伤口涂油，彼因未时时洗涤伤处，未时时于伤口涂油，使脓血覆于伤口。又因于风热中劳作，尘埃侵害伤口，未对伤口作适当之保护、治疗。彼依此不适当之所为，又加毒害之残留，因此，两者使伤益形扩大，彼因伤之扩大而受死或等于死之苦。如是，善星!此处有某比丘作如次思惟：‘渴爱是箭，有若无明之毒害，由欲贪嗔恚而受苦，沙门作如是说。我舍离渴爱之箭，除去无明之毒害，倾心于正涅槃。’如是而持慢心。彼倾心于正涅槃者行不通之事--对不适之事以眼追求色见……乃至……以耳追求声闻……乃至……以鼻追求诸香……乃至……以舌追求诸味……至……以身追求所触，对不适事以意追求诸法。彼对不适之事以眼追求色见……乃至……对不适事以意追求诸法时，贪欲扰乱其心，彼依以贪欲所扰乱心，受死或等于死之苦。善星!于圣者之律舍学还俗，其即为死。善星!又或犯污秽之罪过者，其为等于死之苦。善星!又兹有某比丘作如次思惟：‘渴爱是箭，若有无明之毒害，由欲贪嗔恚而受苦，沙门作如是说。我舍离此渴爱之箭……乃至……倾心于正涅槃。’彼倾心于正涅槃时，倾心于正涅槃者，不行不适之事--对不适之事不以眼追求色见……乃至不以耳追求声闻……乃至……不以鼻追求诸香……乃至……不以舌追求诸味……乃至……不以身追求所触、对不适之事不以意追求诸法。彼对不适之事，不以眼追求色见……乃至……对不适之事不以意追求诸法时，则贪欲不能扰乱其心，彼依未受贪欲扰乱心，不受死或等于死之苦。善星！譬如被涂浓毒之箭射中之人，彼之友人、朋友、亲族、血缘，为彼请外科医师，彼外科医师以利刀切开伤口，以利刀切开伤口后，用探针探索其箭，用探针探得其箭后，将箭拔出，除去毒害，如残余之毒害已无碍，彼作是言：‘贤者!汝之箭已拔出，毒害已除去无余，汝已不起障害矣。汝食适当之食物，勿食不适当之食物，使其伤化脓，宜时时洗涤伤处，时时于伤口涂油。时时洗涤伤处，时时于伤口涂油，勿使脓血覆于伤口，勿于风热中劳作，汝勿于风热中劳作，使尘埃有害伤口。贤者!对伤予保护，即为对伤之治愈。’彼自思惟：‘我箭已拔出，毒害已除去无余，其对我不起障害。’彼食适当之食物，使伤不化脓，时时洗涤伤处，时时于伤口涂油。时时洗涤伤处、时时于伤口涂油，使脓血不覆于伤口。不于风热中劳作，不于风热中劳作，则不使尘埃有害于伤口。对伤口予保护，即为对伤之治愈。依此适当之所为，不净之害毒除去无余。依此两者，善治其伤，彼依伤之善治而愈着，不受死或等于死之苦。善星！如是，而其比丘，作如次思惟：‘渴爱为箭，有若无明之毒害……彼倾心于正涅槃时，以倾心于正涅槃，不行不适之事--对不适之事以眼不追求色见……乃至……以耳不追求声闻……乃至……以鼻不追求诸香……乃至以舌不追求诸味……乃至……以身不追求所触、对不适之事……乃至……对不适之事，以意不追求诸法时，贪欲不能扰乱其心，彼依不被贪欲扰乱之心，不受死或等于死之苦。善星!我为使令知其义，而作此之譬喻。兹，此义为如是--善星!伤者，即此六内处之谓，毒害乃无明之谓，箭乃渴爱之谓，探针乃忆念之谓，利刀乃圣慧之谓，外科医师乃如来、应供、等正觉者之谓。善星!彼比丘实于六触处行防护。‘依者，乃此苦之根本’知此为无依，于依之灭使得解脱，于依集注于身，或于依而使心不动，无有是处。善星!有青铜之杯，装入色美、香美之饮料，然杂以毒品，时，来一欲生命、欲不死、欲安乐、厌苦之人，善星!汝对其作如何思量耶?彼人已知：‘我若饮此，则受死或等于死之苦也。’其仍饮此青铜杯中之饮料耶?’
‘世尊!不然。’
‘如是，善星!彼比丘实于六触处行防护。‘依乃苦之根本也。’知此为无依、于依之灭，使得解脱，于依集注于身，于依使心不动，无有是处。善星!譬如一剧毒之蛇，时，来一欲生命、欲不死、欲安乐、厌苦之人，善星!汝对其作如何思量耶?彼人已知：‘我若被此剧毒之蛇啮伤，则必受死或等于死之苦。’彼仍将手或指伸向有剧毒之蛇耶?’
‘世尊!不然。’
‘善星!如是，彼比丘实于六触处行防护，‘依乃苦之根本。’知此为无依。于依之灭使得解脱。于依集注于身，于依使心不动，无有是处。’
世尊为是说已，离车之子善星欢喜、信受于世尊之所说。
第一O六 不动利益经
北传汉译 中阿含七五、净不动道经(大正藏一、五四二页。)
本经乃世尊对诸比丘说，顺次度脱暴流。始于打胜现世、来世之欲、欲想所起之障碍，以达心静不动、不动利益行道。次，灭不动想，以无所有处利益行道。次，灭无所有处想，以非想非非想处利益行道。更说超越非想非非想处之取着，于无取着时般涅槃，无取着之心解脱，即是圣解脱。 如是我闻。
一时，世尊住拘楼国，名剑摩瑟昙之拘楼国聚落。于其处世尊唤诸比丘曰：‘诸比丘!’彼等比丘应诺世尊曰：‘世尊!’世尊如是说：
‘诸比丘!欲为无常、空虚、虚伪、愚痴法。诸比丘!是为诳而愚者之浮言。
一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，俱为魔之领域，此乃魔之境界，此乃魔之饵食、此乃魔之食。于此等恶不善之意，生贪欲、嗔恚、斗诤，而此等于此成为随学圣弟子之障碍。于兹，诸比丘!圣弟子作如是思念：‘一切现世之欲，一切来世之欲……对圣弟子成为障碍。我今以广大之意胜于世间，住于意之确立如何?我以广大之意胜于世间，于意确立时，一切恶不善之意、贪欲、嗔恚、斗诤则不生。由此等之断尽，我心可无限、无量、善于修习。’彼如是行，对此专心住之时，对处心靖，靖时，今或达不动，或依慧解脱。身坏命终后，由识之导引，达于不动。诸比丘!是称之为第一不动利益行道。’
复次，诸比丘!圣弟子如是思念：‘一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，所有之色为此四大与四大所成色。’彼如是行，对此专心住之时，对处心靖，靖时，今或达不动，或依慧解脱。身坏命终后，由识之导引，达于不动。诸比丘!此称之为第二不动利益行道。
复次，诸比丘!圣弟子如是思念：‘一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，一切现世之色，一切来世之色，一切现世之色想，一切来世之色想，俱是无常。所有无常者不应喜悦、欢迎、执着。’彼如是行，对其专心住之时，对处心靖，靖时，今或达不动，或依慧解脱。身坏命终后，由识之导引，连于不动，诸比丘!此称之为第三不动利益行道。
复次，诸比丘!圣弟子如是思念：‘一切现世之欲，一切来世之欲……一切来世之色想，此等一切想之无残灭时，此为寂静、殊妙，即无所有处。’彼如是行之，……乃至……身坏命终后，由识之导引，达于无所有处。诸比丘!此称之为第一无所有处利益行道。
复次，诸比丘!圣弟子行至阿兰若，或行至树下，作如是思念：‘此依我、或依我所属之物，为空。’彼如是行……乃至……身坏命终后，由识之导引，达于无所有处，诸比丘!此称之为第二无所有处利益行道。
复次、诸比丘!圣弟子作如是思念：‘我于何处皆无，亦非为谁之物，何物皆无。又我之物亦何处皆无，何物皆无，何物亦不存在。’彼如是行之……乃至……身坏命终后，由识之导引，达于无所有处，诸比丘!此称之为第三无所有处利益行道。
复次，诸比丘!圣弟子如是思念：‘一切现世之欲……乃至……一切来世之色想。一切不动想，一切无所有想，此等一切之想无余灭时，此为寂静、殊妙，即非想、非非想处。’彼如是行之……乃至……身坏命后，由识之导引，达于非想、非非想处。诸比丘，此称之为非想、非非想处利空行道。’
作如是说时，尊者阿难白世尊言：‘世尊!于兹有比丘，有如是行：‘此为不存在、此非我之物，此未来亦应不存，亦应非为我之物，于现在、于过去，我当舍离。’
如是彼得舍。世尊!彼比丘为般涅槃耶?’
‘阿难，于兹某比丘为般涅槃，于兹某比丘为非般涅槃。’
‘世尊!有如何因，有如何缘，于兹某比丘为般涅槃，又于兹某比丘为非般涅槃耶?’
‘阿难!于兹比丘有如是行：‘此为不存在，非我之物，此应于未来亦不存在，
应非我之物，于现在，于过去者，我当舍离。’如是彼得舍，彼喜其舍，欢迎，执着。彼喜其舍、欢迎、执着时，识则依止，有此之取着。阿难!有取着之比丘为不般涅槃。’
‘世尊!若然，彼比丘取着于何处耶?’
‘阿难!非想、非非想处。’
‘世尊!人云：‘彼比丘取着于最胜之取着。’
‘阿难!彼比丘取着最胜之取着，其最胜之取着，即非想非非想处。阿难!此处有比丘，如是行之：‘此为不存在，我为无物，此未来应不存在，我应为无物，于现在、于过去者，我当舍离。’如是得舍。彼不喜其舍，不欢迎，不执着。彼不喜其舍，不欢迎，不执着时，识不对此依止，彼无取着。阿难!比丘行无取着，为般涅槃也。’
‘世尊!稀有哉!世尊!未曾有哉!世尊!世尊为我等渐次说示瀑流之度脱，世尊!然而如何为圣解脱耶?’
‘阿难!兹有圣弟子，作如是思念：‘一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，一切现世之色，一切未来世之色，一切现世之色想，一切来世之色想，一切不动想，一切无所有处想，一切非想、非非想处想，此为限于个体，为个体，不死者，为无取着、心之解脱。’阿难!此为由我所说之不动利益行道，无所有处利益行道，非想、非非想处利益行道。渐次为说瀑流之度脱，为说圣解脱。阿难!为弟子求利益，当哀愍，起哀愍之所应为事，我为汝等而为之。阿难!此处有树下!此处有空闲处!阿难!宜于禅思，勿放逸，勿后悔，是为我对汝之教示。’
世尊为是说已，尊者阿难欢喜、信受于世尊之所说。
本经乃世尊对诸比丘说，顺次度脱暴流。始于打胜现世、来世之欲、欲想所起之障碍，以达心静不动、不动利益行道。次，灭不动想，以无所有处利益行道。次，灭无所有处想，以非想非非想处利益行道。更说超越非想非非想处之取着，于无取着时般涅槃，无取着之心解脱，即是圣解脱。 如是我闻。
一时，世尊住拘楼国，名剑摩瑟昙之拘楼国聚落。于其处世尊唤诸比丘曰：‘诸比丘!’彼等比丘应诺世尊曰：‘世尊!’世尊如是说：
‘诸比丘!欲为无常、空虚、虚伪、愚痴法。诸比丘!是为诳而愚者之浮言。
一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，俱为魔之领域，此乃魔之境界，此乃魔之饵食、此乃魔之食。于此等恶不善之意，生贪欲、嗔恚、斗诤，而此等于此成为随学圣弟子之障碍。于兹，诸比丘!圣弟子作如是思念：‘一切现世之欲，一切来世之欲……对圣弟子成为障碍。我今以广大之意胜于世间，住于意之确立如何?我以广大之意胜于世间，于意确立时，一切恶不善之意、贪欲、嗔恚、斗诤则不生。由此等之断尽，我心可无限、无量、善于修习。’彼如是行，对此专心住之时，对处心靖，靖时，今或达不动，或依慧解脱。身坏命终后，由识之导引，达于不动。诸比丘!是称之为第一不动利益行道。’
复次，诸比丘!圣弟子如是思念：‘一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，所有之色为此四大与四大所成色。’彼如是行，对此专心住之时，对处心靖，靖时，今或达不动，或依慧解脱。身坏命终后，由识之导引，达于不动。诸比丘!此称之为第二不动利益行道。
复次，诸比丘!圣弟子如是思念：‘一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，一切现世之色，一切来世之色，一切现世之色想，一切来世之色想，俱是无常。所有无常者不应喜悦、欢迎、执着。’彼如是行，对其专心住之时，对处心靖，靖时，今或达不动，或依慧解脱。身坏命终后，由识之导引，连于不动，诸比丘!此称之为第三不动利益行道。
复次，诸比丘!圣弟子如是思念：‘一切现世之欲，一切来世之欲……一切来世之色想，此等一切想之无残灭时，此为寂静、殊妙，即无所有处。’彼如是行之，……乃至……身坏命终后，由识之导引，达于无所有处。诸比丘!此称之为第一无所有处利益行道。
复次，诸比丘!圣弟子行至阿兰若，或行至树下，作如是思念：‘此依我、或依我所属之物，为空。’彼如是行……乃至……身坏命终后，由识之导引，达于无所有处，诸比丘!此称之为第二无所有处利益行道。
复次、诸比丘!圣弟子作如是思念：‘我于何处皆无，亦非为谁之物，何物皆无。又我之物亦何处皆无，何物皆无，何物亦不存在。’彼如是行之……乃至……身坏命终后，由识之导引，达于无所有处，诸比丘!此称之为第三无所有处利益行道。
复次，诸比丘!圣弟子如是思念：‘一切现世之欲……乃至……一切来世之色想。一切不动想，一切无所有想，此等一切之想无余灭时，此为寂静、殊妙，即非想、非非想处。’彼如是行之……乃至……身坏命后，由识之导引，达于非想、非非想处。诸比丘，此称之为非想、非非想处利空行道。’
作如是说时，尊者阿难白世尊言：‘世尊!于兹有比丘，有如是行：‘此为不存在、此非我之物，此未来亦应不存，亦应非为我之物，于现在、于过去，我当舍离。’
如是彼得舍。世尊!彼比丘为般涅槃耶?’
‘阿难，于兹某比丘为般涅槃，于兹某比丘为非般涅槃。’
‘世尊!有如何因，有如何缘，于兹某比丘为般涅槃，又于兹某比丘为非般涅槃耶?’
‘阿难!于兹比丘有如是行：‘此为不存在，非我之物，此应于未来亦不存在，
应非我之物，于现在，于过去者，我当舍离。’如是彼得舍，彼喜其舍，欢迎，执着。彼喜其舍、欢迎、执着时，识则依止，有此之取着。阿难!有取着之比丘为不般涅槃。’
‘世尊!若然，彼比丘取着于何处耶?’
‘阿难!非想、非非想处。’
‘世尊!人云：‘彼比丘取着于最胜之取着。’
‘阿难!彼比丘取着最胜之取着，其最胜之取着，即非想非非想处。阿难!此处有比丘，如是行之：‘此为不存在，我为无物，此未来应不存在，我应为无物，于现在、于过去者，我当舍离。’如是得舍。彼不喜其舍，不欢迎，不执着。彼不喜其舍，不欢迎，不执着时，识不对此依止，彼无取着。阿难!比丘行无取着，为般涅槃也。’
‘世尊!稀有哉!世尊!未曾有哉!世尊!世尊为我等渐次说示瀑流之度脱，世尊!然而如何为圣解脱耶?’
‘阿难!兹有圣弟子，作如是思念：‘一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，一切现世之色，一切未来世之色，一切现世之色想，一切来世之色想，一切不动想，一切无所有处想，一切非想、非非想处想，此为限于个体，为个体，不死者，为无取着、心之解脱。’阿难!此为由我所说之不动利益行道，无所有处利益行道，非想、非非想处利益行道。渐次为说瀑流之度脱，为说圣解脱。阿难!为弟子求利益，当哀愍，起哀愍之所应为事，我为汝等而为之。阿难!此处有树下!此处有空闲处!阿难!宜于禅思，勿放逸，勿后悔，是为我对汝之教示。’
世尊为是说已，尊者阿难欢喜、信受于世尊之所说。
第一O七 算数家目犍连经
北传汉译 中阿含一四四、算数目犍连经(大正藏一、六五二页。)佛说数经(大正藏一、八七五页。)
本经于一般世间，或外道之修行，亦有依次而学、所行、道，说佛教之修行亦如此等。即(一)具戒，(二)守护六根门，(三)食之知量，以取正思惟食，(四)专修警寤，(五)成就念与正知，(六)于林中、树下、山上等独坐之修行，(七)由其修行以远离五盖，(八)四禅之修习。而教以此顺次修行、佛道修行者，应有最终理想之无上安稳的境地、现世乐住之生活。然者，受如此之教诫，如何有得涅槃，有不得涅槃?这完全依修行者之问题。为此世尊，忠实于世尊之教诫者，希专心与之共住，为本经之结束。
本经于一般世间，或外道之修行，亦有依次而学、所行、道，说佛教之修行亦如此等。即(一)具戒，(二)守护六根门，(三)食之知量，以取正思惟食，(四)专修警寤，(五)成就念与正知，(六)于林中、树下、山上等独坐之修行，(七)由其修行以远离五盖，(八)四禅之修习。而教以此顺次修行、佛道修行者，应有最终理想之无上安稳的境地、现世乐住之生活。然者，受如此之教诫，如何有得涅槃，有不得涅槃?这完全依修行者之问题。为此世尊，忠实于世尊之教诫者，希专心与之共住，为本经之结束。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，算数家目犍连婆罗门走近彼世尊。近已，与世尊共交可喜可乐问候之语。相交[谈]已，坐于一面。坐于一面已，算数家目犍连婆罗门白世尊言：‘尊者瞿昙！譬如于此鹿母讲堂虽已到达，有追顺之学，有追顺之所行，有追顺之道--即如是可达最后之阶段。又复次，尊者瞿昙!实则此等婆罗门亦有追顺之学，追顺之所行，追顺之道--即对吠陀之学习。复次，尊者瞿昙!实则此等之射手亦有追顺之学，追顺之所行，追顺之道。--即为对于射术。复次，尊者瞿昙!实则我等团队之团队生活、亦有追顺之学，追顺之所行，追顺之道。--即为对于算数。尊者瞿昙!盖我等诸弟子，所得先使如是数算。--、一者，二、二者，三、三者，四、四者，五、五者，六、六者，七、七者，八、八者，九、九者，十、十者，--如是至百。尊者瞿昙！使我等数算者。如是，尊者瞿昙!于此圣法律，亦得施设追顺之学，追顺之所行，追顺之道耶?’
‘婆罗门!于此圣法律，亦得与以施设追顺之学，追顺之所行，追顺之道。婆罗门！譬如善巧之调马师，获良性、良类之马，最初先使端正头部，次行更进一步之所作，如是，婆罗门!如来获可应御之人，最初亦如是调御。--汝比丘!汝须为具戒者。守护别解脱律仪，住于具足正行与行处。见微罪亦怖畏，受持为学学处。而汝婆罗门!比丘为正具戒者。守护别解脱律仪，住具足正行与行处，见微罪亦怖畏，受持为学学处，如来对彼更予调御。--‘汝比丘！汝于诸根须应守其门，以眼虽见色，但不为相所提，亦勿为细相所提。若对眼根住于不制，则贪与忧，诸有罪与不善法可流注而来故，应专心于制，护眼根、应入眼根之控制。以耳虽闻声……乃至……以鼻虽嗅香……乃至……以舌虽尝味……乃至……以身虽触可触之物……乃至……以意虽识法，然不为相所提、亦勿为细相所提。若对此意根住于不制，则贪与忧、诸有罪及不善法可注流而来故，应专心将其控制。护意根，应入意根之控制。’而汝婆罗门!比丘之于端正诸根护门故，如来对其作更进之调御也。--汝比丘!汝于食应知量，以正思惟取食。勿为娱、为夸、为饰、为庄严。应为此身之存续，为维持、为止害、为得善持圣行。如是，我灭原来之受，不使再生新受也。如是我一生应无罪、又可住于安稳。如是不断思惟者也。婆罗门!比丘之于正食知量故，汝来对彼作更进之调御。--‘汝比丘!故应专修住于警寤。昼间依经行与坐禅，依诸盖法使心清净。夜之初分，依经行与坐禅，依诸盖法，使心清净。于夜之中分，以右胁卧如狮子，足叠于足，有念、有正知、经常不断作意可起之想。而于夜之后分起离，依经行与坐禅，依诸盖法，更应使心清净。’婆罗门!比丘专修警寤故，对此，如来更进作调御。--‘汝比丘!汝宜成就念与正知。或往或还，宜作正知，或前视或顾视，宜作正知，或仰或伏，宜作正知。持僧伽梨衣与钵与衣，亦宜作正知。或食或饮或啖食或味食，宜作正知。于大小便行，亦宜作正知。或行或立或坐或寤或醒或语或默，宜作正知。’婆罗门!比丘成就正念与正知故，对彼，如来作更进之调御。--‘汝比丘!汝只须一人受离床座，至森中、树下、山上、洞窟，山窝、墓地，林中、露地、积堆。’彼比丘受孤独之床座，至森林中、树下、山上、洞窟、山窝、墓地、树林中、露地、积堆。彼食后，由行乞还，结跏跌，身向正直，常使正念现前而坐。彼对世间断贪欲，住于离贪欲之心，由断贪欲将心清净。断嗔恚，离害他意之心，庇护一切生物，住于哀愍，由断嗔恚而将心清净。断惛眠，远离惛眠，有光明想，有念、住于正知。由断悟眠而将心清净。断掉悔，为不掉，于内住于静寂心，由断掉悔将心清净。断疑，使疑，住于无疑念，于诸善法，由断疑念将心清净。--彼断此等五盖，心之随烦恼以智使之无力，正离诸爱欲，离诸不善法、有寻、有伺，由离爱欲与不善法，住于成就生喜与乐之初禅定。对诸寻伺使为静寂，于内成静稳，心为一境性，无寻、无伺，住于成就由定生喜与乐之第二禅定。依远离喜、住于舍心，有念、有正知，身感得乐，彼诸圣者之舍心、即为有念、住于乐者。’之说示，此为住于成就第三禅定。不只亦断乐、断苦、前已有之心喜心忧亦并消灭，因之无苦无乐，而为舍心，住于成就有正念、清净之第四禅定。诚然，婆罗门！实有诸比丘，为学人而志未果，而获得住于无上绝对之安稳，唯对彼等我作如上类之教说。更有诸比丘，为阿罗汉，诸漏已尽、成就圆满，所作悉作，重担已卸，逮得己之利益，偏尽有结，有平等慧，已成解脱，对彼此等诸法为正导现世安乐之生活，且导正念、正智。’
如是教诫时，算数家目犍连婆罗门向世尊作如是言：‘云何?尊者瞿昙之诸弟子，受尊者瞿昙授如是之教谕，授如是之教诫已、能皆得趣究竟之涅槃耶?某者为不得耶?’
‘婆罗门!我诸弟子之某者、原依授如是之教谕，授如是之教诫已，得趣究竟之涅槃；然某者不得。’
‘尊者瞿昙!若然，有云何之因，云何之缘，正涅槃存，导涅槃之道存，有尊瞿昙为导师、而尊瞿昙之诸弟子，受尊者瞿昙如是教谕，如是教诲已，某者得趣究竟涅槃；而某者为不得耶?’
‘婆罗门!就今敢为此问，如汝认为适宜，应如是为说。婆罗门!对此作如何思量耶?汝对至王舍城之道，善知否?’
‘如是，尊者!我对至王舍城之道，善知。’
‘婆罗门!对此作如何思量?此处有一人，向王舍城行来。彼来近汝，作如是语：
‘吾君!我愿至王舍城、请教我至王舍城之道。’对彼，汝作如是言：‘如是，吾君!此道为通王舍城。暂就此行之。暂行已，可见各各之邑名。如是再暂行，其再暂行已，可见各各之街名。如是再暂行。再暂行已，可见王舍城之美园，美林、美土地、美池。’彼对汝作如是谕，如是告，汝非但未遵行，且取错误之道，面向背道而去。时有第二人，为往王舍城而行来，彼近汝作如是语：‘吾君!我愿至王舍城，请教我至王舍城之道。’对彼，汝如是曰：‘吾君!此道为通王舍城。就此道暂行，就此暂行，可见各各邑名。就其再暂行去，就其暂行已，可见各各之街名，就其再暂行之，就其再暂行已，可见王舍城之美园，美林、美土地、美池也。’彼依汝如是所教，如是所告，可安全行至王舍城--婆罗门!若然，云何之因，云何之缘，王舍城正存，向王舍城之道存，汝为导者，但汝如是所教，如是所告已，一人取误道向背面行去；一人安全能至王舍城耶?’
‘尊者瞿昙!对此我得云何耶?尊者瞿昙!我只为教导者。’
‘又婆罗门!恰正如是。涅槃正存，导涅槃之道存，我亦为导师，而我诸弟子，对我如是所教谕、如是所教诲已、某者得趣究竟涅槃;某者为尚不得。对此，婆罗门!我得云何耶?婆罗门!如来只为教导者。’
如是之所教诫，算数家目犍连对世尊作如是言：‘尊者瞿昙!此处有诸人、为不信、为生活而由居家之生活入于出家、欺谲、诳伪、傲慢、不逊、虚饰、骚扰、玩弄饶舌，于诸根门不善守，食不知量，不专修警寤，不欣求2心平等，对诸学处，无甚深之恭敬心，多所作而焕缓，于众会，而先人而行，闲居而无专事、懒惰而勤心薄，忘念而无正知，心不定而迷乱，恶慧而宛如聋哑。--如是人等，尊者瞿昙，不与俱住。然有诸善男子，有信而由居家之生活入于出家，无欺，无诳，无慢，无不逊，无虚饰，静稳，不饶舌，于诸根善护门，食知量，专修警寤，欣求心平等，对诸学处具献最深之恭敬心，所作不多，亦不焕缓，于众会无专横之事，闲居时先于人而勤奋精进努力，念确立，如现前，心寂定，静稳，有慧，非聋哑之类。--如是人等，尊者瞿昙得与俱住。尊者瞿昙！例如一切根香中、黑栴香为其最上。一切树香中，赤栴檀香为其最上，一切华香中，婆尸迦香为其最上。正如是，尊者瞿之教诫于今日之诸法中为最上。奇哉!尊者瞿昙!奇哉!尊者瞿昙!尊者瞿昙!例如，尊者瞿昙!将若伏者与以仰向，将若覆者离覆，对若迷者教之以道，若于闇中取来明灯，如‘有眼之大众见诸色’恰如是，尊者瞿昙以种种异门说法。此我归命尊者瞿昙，归命法及比丘众者。愿尊者瞿昙摄受我为优婆塞。自今以后，愿尽生命归依。--
一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，算数家目犍连婆罗门走近彼世尊。近已，与世尊共交可喜可乐问候之语。相交[谈]已，坐于一面。坐于一面已，算数家目犍连婆罗门白世尊言：‘尊者瞿昙！譬如于此鹿母讲堂虽已到达，有追顺之学，有追顺之所行，有追顺之道--即如是可达最后之阶段。又复次，尊者瞿昙!实则此等婆罗门亦有追顺之学，追顺之所行，追顺之道--即对吠陀之学习。复次，尊者瞿昙!实则此等之射手亦有追顺之学，追顺之所行，追顺之道。--即为对于射术。复次，尊者瞿昙!实则我等团队之团队生活、亦有追顺之学，追顺之所行，追顺之道。--即为对于算数。尊者瞿昙!盖我等诸弟子，所得先使如是数算。--、一者，二、二者，三、三者，四、四者，五、五者，六、六者，七、七者，八、八者，九、九者，十、十者，--如是至百。尊者瞿昙！使我等数算者。如是，尊者瞿昙!于此圣法律，亦得施设追顺之学，追顺之所行，追顺之道耶?’
‘婆罗门!于此圣法律，亦得与以施设追顺之学，追顺之所行，追顺之道。婆罗门！譬如善巧之调马师，获良性、良类之马，最初先使端正头部，次行更进一步之所作，如是，婆罗门!如来获可应御之人，最初亦如是调御。--汝比丘!汝须为具戒者。守护别解脱律仪，住于具足正行与行处。见微罪亦怖畏，受持为学学处。而汝婆罗门!比丘为正具戒者。守护别解脱律仪，住具足正行与行处，见微罪亦怖畏，受持为学学处，如来对彼更予调御。--‘汝比丘！汝于诸根须应守其门，以眼虽见色，但不为相所提，亦勿为细相所提。若对眼根住于不制，则贪与忧，诸有罪与不善法可流注而来故，应专心于制，护眼根、应入眼根之控制。以耳虽闻声……乃至……以鼻虽嗅香……乃至……以舌虽尝味……乃至……以身虽触可触之物……乃至……以意虽识法，然不为相所提、亦勿为细相所提。若对此意根住于不制，则贪与忧、诸有罪及不善法可注流而来故，应专心将其控制。护意根，应入意根之控制。’而汝婆罗门!比丘之于端正诸根护门故，如来对其作更进之调御也。--汝比丘!汝于食应知量，以正思惟取食。勿为娱、为夸、为饰、为庄严。应为此身之存续，为维持、为止害、为得善持圣行。如是，我灭原来之受，不使再生新受也。如是我一生应无罪、又可住于安稳。如是不断思惟者也。婆罗门!比丘之于正食知量故，汝来对彼作更进之调御。--‘汝比丘!故应专修住于警寤。昼间依经行与坐禅，依诸盖法使心清净。夜之初分，依经行与坐禅，依诸盖法，使心清净。于夜之中分，以右胁卧如狮子，足叠于足，有念、有正知、经常不断作意可起之想。而于夜之后分起离，依经行与坐禅，依诸盖法，更应使心清净。’婆罗门!比丘专修警寤故，对此，如来更进作调御。--‘汝比丘!汝宜成就念与正知。或往或还，宜作正知，或前视或顾视，宜作正知，或仰或伏，宜作正知。持僧伽梨衣与钵与衣，亦宜作正知。或食或饮或啖食或味食，宜作正知。于大小便行，亦宜作正知。或行或立或坐或寤或醒或语或默，宜作正知。’婆罗门!比丘成就正念与正知故，对彼，如来作更进之调御。--‘汝比丘!汝只须一人受离床座，至森中、树下、山上、洞窟，山窝、墓地，林中、露地、积堆。’彼比丘受孤独之床座，至森林中、树下、山上、洞窟、山窝、墓地、树林中、露地、积堆。彼食后，由行乞还，结跏跌，身向正直，常使正念现前而坐。彼对世间断贪欲，住于离贪欲之心，由断贪欲将心清净。断嗔恚，离害他意之心，庇护一切生物，住于哀愍，由断嗔恚而将心清净。断惛眠，远离惛眠，有光明想，有念、住于正知。由断悟眠而将心清净。断掉悔，为不掉，于内住于静寂心，由断掉悔将心清净。断疑，使疑，住于无疑念，于诸善法，由断疑念将心清净。--彼断此等五盖，心之随烦恼以智使之无力，正离诸爱欲，离诸不善法、有寻、有伺，由离爱欲与不善法，住于成就生喜与乐之初禅定。对诸寻伺使为静寂，于内成静稳，心为一境性，无寻、无伺，住于成就由定生喜与乐之第二禅定。依远离喜、住于舍心，有念、有正知，身感得乐，彼诸圣者之舍心、即为有念、住于乐者。’之说示，此为住于成就第三禅定。不只亦断乐、断苦、前已有之心喜心忧亦并消灭，因之无苦无乐，而为舍心，住于成就有正念、清净之第四禅定。诚然，婆罗门！实有诸比丘，为学人而志未果，而获得住于无上绝对之安稳，唯对彼等我作如上类之教说。更有诸比丘，为阿罗汉，诸漏已尽、成就圆满，所作悉作，重担已卸，逮得己之利益，偏尽有结，有平等慧，已成解脱，对彼此等诸法为正导现世安乐之生活，且导正念、正智。’
如是教诫时，算数家目犍连婆罗门向世尊作如是言：‘云何?尊者瞿昙之诸弟子，受尊者瞿昙授如是之教谕，授如是之教诫已、能皆得趣究竟之涅槃耶?某者为不得耶?’
‘婆罗门!我诸弟子之某者、原依授如是之教谕，授如是之教诫已，得趣究竟之涅槃；然某者不得。’
‘尊者瞿昙!若然，有云何之因，云何之缘，正涅槃存，导涅槃之道存，有尊瞿昙为导师、而尊瞿昙之诸弟子，受尊者瞿昙如是教谕，如是教诲已，某者得趣究竟涅槃；而某者为不得耶?’
‘婆罗门!就今敢为此问，如汝认为适宜，应如是为说。婆罗门!对此作如何思量耶?汝对至王舍城之道，善知否?’
‘如是，尊者!我对至王舍城之道，善知。’
‘婆罗门!对此作如何思量?此处有一人，向王舍城行来。彼来近汝，作如是语：
‘吾君!我愿至王舍城、请教我至王舍城之道。’对彼，汝作如是言：‘如是，吾君!此道为通王舍城。暂就此行之。暂行已，可见各各之邑名。如是再暂行，其再暂行已，可见各各之街名。如是再暂行。再暂行已，可见王舍城之美园，美林、美土地、美池。’彼对汝作如是谕，如是告，汝非但未遵行，且取错误之道，面向背道而去。时有第二人，为往王舍城而行来，彼近汝作如是语：‘吾君!我愿至王舍城，请教我至王舍城之道。’对彼，汝如是曰：‘吾君!此道为通王舍城。就此道暂行，就此暂行，可见各各邑名。就其再暂行去，就其暂行已，可见各各之街名，就其再暂行之，就其再暂行已，可见王舍城之美园，美林、美土地、美池也。’彼依汝如是所教，如是所告，可安全行至王舍城--婆罗门!若然，云何之因，云何之缘，王舍城正存，向王舍城之道存，汝为导者，但汝如是所教，如是所告已，一人取误道向背面行去；一人安全能至王舍城耶?’
‘尊者瞿昙!对此我得云何耶?尊者瞿昙!我只为教导者。’
‘又婆罗门!恰正如是。涅槃正存，导涅槃之道存，我亦为导师，而我诸弟子，对我如是所教谕、如是所教诲已、某者得趣究竟涅槃;某者为尚不得。对此，婆罗门!我得云何耶?婆罗门!如来只为教导者。’
如是之所教诫，算数家目犍连对世尊作如是言：‘尊者瞿昙!此处有诸人、为不信、为生活而由居家之生活入于出家、欺谲、诳伪、傲慢、不逊、虚饰、骚扰、玩弄饶舌，于诸根门不善守，食不知量，不专修警寤，不欣求2心平等，对诸学处，无甚深之恭敬心，多所作而焕缓，于众会，而先人而行，闲居而无专事、懒惰而勤心薄，忘念而无正知，心不定而迷乱，恶慧而宛如聋哑。--如是人等，尊者瞿昙，不与俱住。然有诸善男子，有信而由居家之生活入于出家，无欺，无诳，无慢，无不逊，无虚饰，静稳，不饶舌，于诸根善护门，食知量，专修警寤，欣求心平等，对诸学处具献最深之恭敬心，所作不多，亦不焕缓，于众会无专横之事，闲居时先于人而勤奋精进努力，念确立，如现前，心寂定，静稳，有慧，非聋哑之类。--如是人等，尊者瞿昙得与俱住。尊者瞿昙！例如一切根香中、黑栴香为其最上。一切树香中，赤栴檀香为其最上，一切华香中，婆尸迦香为其最上。正如是，尊者瞿之教诫于今日之诸法中为最上。奇哉!尊者瞿昙!奇哉!尊者瞿昙!尊者瞿昙!例如，尊者瞿昙!将若伏者与以仰向，将若覆者离覆，对若迷者教之以道，若于闇中取来明灯，如‘有眼之大众见诸色’恰如是，尊者瞿昙以种种异门说法。此我归命尊者瞿昙，归命法及比丘众者。愿尊者瞿昙摄受我为优婆塞。自今以后，愿尽生命归依。--
第一0八 瞿默目犍连经
北传汉译 中阿含一四五、瞿默目犍连经(大正藏一、六五三页。)
本经乃佛灭后不久，摩羯陀王未生怨，疑緼逝尼王灯光，令修复国都王舍城之关联，内容是阿阇世王之大臣禹舍和阿难起问答之经。此中阿难说现在世尊之教诫，没有像世尊在世之具足，亦无依世尊之遗言，于佛灭后，推进教团为众人所归仰对像的上座，但唯以‘法’为所依，是教团善和合之因。其法即举十不喜法。而右之次，乃大臣禹舍问阿难独住可适耶开始，阿离吏道说佛陀是禅定者，而善断五盖，欣赏禅定，又劝于四禅定。
本经乃佛灭后不久，摩羯陀王未生怨，疑緼逝尼王灯光，令修复国都王舍城之关联，内容是阿阇世王之大臣禹舍和阿难起问答之经。此中阿难说现在世尊之教诫，没有像世尊在世之具足，亦无依世尊之遗言，于佛灭后，推进教团为众人所归仰对像的上座，但唯以‘法’为所依，是教团善和合之因。其法即举十不喜法。而右之次，乃大臣禹舍问阿难独住可适耶开始，阿离吏道说佛陀是禅定者，而善断五盖，欣赏禅定，又劝于四禅定。
如是我闻。
一时，阿难住王舍城竹林迦兰陀园。为世尊般涅槃后不久之时。尔时，恰为摩揭陀国王阿阇世，怀疑韦提希夫人之子灯光王温逝尼，使彼修复王舍城。时尊者阿难，凌晨1着衣，执持2衣钵为乞食入王舍城。时，尊者阿难生起如是思：‘今为乞食至王舍城尚早，我为探视瞿默目犍连婆罗门事、往彼瞿默目犍连婆罗门处如何?’于是尊者阿难为探视彼瞿默目犍连婆罗门事，向彼瞿默目犍连婆罗门之处行去。瞿默目犍连遥见尊者阿难行近。见已，对尊者阿难如是自言：‘尊者阿难善来，欢迎尊者阿难。尊者阿难、终于至此相会--[即来此处之会合]。尊者阿难请坐。此处设有座。’尊者阿难就所设之座。瞿默目犍连婆罗门亦就另一低座，坐于一面。坐于一面已，瞿默目犍连对尊者阿难如是言：‘阿难!虽只一比丘，彼尊者瞿昙、即具足阿罗汉正等觉者之诸法--尽一切之一切，尽一切方之一切，而有所具足者耶?’
‘婆罗门!虽只一比丘，彼世尊！具足阿罗汉、正等觉者之诸法，尽一切之一切，尽一切方之一切，所具足者未之有也。所以看何?婆罗门！彼世尊为对未曾生之道，使生者，对未曾知之道，使知者，对未曾说示之道谕，之说示者。为知道者，通道者，道之练达者。今日对随顺于道之诸弟子乃依世尊之后具足而住。’
然而，尊者阿难与瞿默目犍连之谈话突然中断。乃因、摩揭陀国之大臣名禹舍婆罗门者，常于王舍城巡视工程，兹为探视瞿默目犍连婆罗门之事及与尊者阿难接近而来，至已，与尊者阿难相交谈可喜、可乐问候之语，谈坐于一面。坐于一面已，摩揭陀国之大臣禹舍婆罗门，对尊者阿难如是云：‘阿难!卿等今为作何语而共坐耶?卿等又如何将话语中断耶?’
‘婆罗门!于此瞿默目犍连婆罗门，对我如是言：‘尊者阿难!则虽只一比丘，彼尊者瞿昙具足阿罗汉正等觉者之诸法--对其法、尽一切之一切，尽一切方之一切，得以具足者否?’如是言后，我对瞿默目犍连婆罗门言：‘婆罗门!虽只一比丘、对彼世尊，具足阿罗汉、正等觉者之诸法--对其法、尽一切之一切，尽一切方法之一切，得以具足者，未之有也。何以故、婆罗门!彼世尊为对未曾生之道，之使生者。未曾得知之道，之示知者，未曾说示之道，之说示者，乃为知道者，通道者。道之练达者。但当今、对道随顺之诸弟子，乃依世尊之后具足而住。’--婆罗门!此时正值卿来会聚。实因如是，即与瞿默目犍连婆罗门之谈话中断。’
‘若然，尊者阿难!虽只一比丘，由彼尊者瞿昙之推荐：‘彼于我灭后，汝等应为所依’与以推荐，为卿等今日思为应予亲自归依者耶?’
‘婆罗门!虽仅一比丘!由彼世尊，即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之所推荐：
‘彼于我灭后，应为汝等之所依。’我等今日并未思为亲自归依者。’
‘复次，阿难!虽只一比丘，为由僧伽之所认识，由众多上座比丘之与予推荐：
‘彼于世尊灭后，应为我等之所依。’今日卿等思之为应予亲归依者否?’
‘婆罗门!虽只一比丘，由僧伽之认识，由众多上座比丘之予推荐：‘彼于世尊灭后、应为我等之所依。’今日我等并未思为亲自归依者。’
‘如是，阿难!若已无所依、对卿等之聚合、有何之因耶?’
‘婆罗门!我等非无所依，婆罗门!我等有所依，即有法之所依。’
‘尊者阿难!虽只一比丘，由彼世尊瞿昙之予推荐：‘彼于我寂灭后，应为汝等之所依，’卿等今日思为应予亲归依者否?’--如是之问，沙门答曰：‘婆罗门!虽只一比丘，由彼世尊、即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之予推荐：‘彼于我寂灭后，应为汝等之所依。’我等今日并未思为应予亲自归依者。’‘若然，尊者阿难!虽只一比丘，由僧伽之认识，由众多上座比丘之推荐：‘此者于世尊寂灭后，应为我等之所依。’今日卿等思为应予亲自归依者否?’是之问，沙门答曰：‘婆罗门!虽只一比丘、由僧伽之认识，众多上座比丘之推荐：‘此者于世尊寂灭后、应为我等之所依。’今日卿等并未思为应亲自归依者’之语。‘如是尊者阿难!若已无所依，卿等之聚合，有何之因耶?’--对如是之问，语曰：‘婆罗门!我等非无所依。婆罗门!我等有所依、即有法之所依。’‘若然，尊者阿难!如是之所说，果可发现如何之意义耶?’
‘婆罗门!彼世尊!即知者、见者、阿罗汉、正等觉者，为诸比丘施设学处，教说波罗提木叉，布萨之当日，进住一村邑，我等皆集合于一处。集合已，就其所为，对彼发问、此等所论中若有比丘入罪，犯戒，对彼我等从法，从定，令善处之。此非诸圣等之对我等之予以善处，乃法对我等之善处。’
‘尊者阿难!实则虽只为一比丘，卿等今日对彼恭敬，尊重、崇奉、礼事、而又恭敬、尊重已，有近住者耶?’
‘婆罗门!一比丘、能令我等对其恭敬、尊重、崇奉、礼事、而于恭敬、尊重已，有近住者。’
‘尊者阿难!实则虽只一比丘，由彼世尊瞿昙之推荐：‘此者，于我寂灭后、应为汝等之所依。’今日卿等有思为亲自归依者否?’--如是之问、沙门答曰：‘婆罗门!实则虽只一比丘，由彼世尊、即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之推荐：‘此者，于我寂灭后、应为汝等之所依。’今日我等并未思为亲自归依者’之语。‘若然，尊者阿难!虽只一比丘、由僧伽认识，由众多上座比丘之予以推荐：‘此者，于世尊寂灭后，应为我等之所依。’今日卿等思为应予亲自归依者否?’--如是之问、沙门答曰：‘婆罗门!实则虽只一比丘，由僧伽之认识，由众多上座比丘之予推荐：‘此者，于世尊寂灭后，应为我等之所依。’然今日我等并无思为应亲自归依者。’
‘尊者阿难!实则虽只一比丘，卿等今日对其恭敬、尊重、崇奉、礼事，而恭敬、尊重已，有近住者耶?’--如是之问、沙门答曰：‘婆罗门!一比丘，能令我等对其恭敬，尊重、崇奉、礼事，而恭敬、尊重已，有近住者。’‘若然，尊者阿难!如是之所说，果可发现如何之意义耶?’
‘婆罗门!实则彼为世尊，即知者、见者、阿罗汉、正等觉者所说之十可喜法。若对此等诸法，我等与以认识者，则对彼我等今日恭敬、尊重、崇奉、礼事、而恭敬、尊重已，而予近住。何等为十?谓：婆罗门!此处有比丘，(一)具戒、对别解脱律仪护住，具足正行与行处，见微罪亦怖畏，修学于学处而受持。(二)为多闻之闻持者，闻集者。谓：一切初善、中善、终善3具足意义，对文字皆备，绝对充实，宣言为清净梵行之诸法--如是一切诸法之缘类，依彼而多闻。予受持、依语集聚、依意思念，依见善洞察。(三)衣服、饮食、座卧之具，依病缘具备医药诸供具等之满足。(四)胜过四禅心，且于现法中，对使住乐之缘由安易、无苦、无难，现种种之神通。(五)一人即多人，多人即一人，或现或隐，通壁、通墙、通山、无所碍而遇，譬如于虚空，于大地、或显、或没；譬如于水中，于水上不沈而行；譬如行于大地，于空中结跏趺坐而行；譬如有翼之鸟。有如是大神通力，有如是大威德，于此等日月，用手可能触摸，遂至梵天世界以身力皆得及。(六)天耳界清净，超于人间，天与人两种之声，不论远近皆得闻。(七)诸他之有情，诸他人之心，偏尽皆能偏尽了知--或有贪心、了知此有贪心；或离贪心，了知此离贪心；或有嗔心，了知此有嗔心；或离嗔心，了知此离嗔心；或有痴心，了知此有痴心；或离痴心，了知此离痴心；或为聚心，了知此为聚心；或为散心，了知此为散心；对大心了知此为大心，对小心了知此为小心；对有上心了知此有上心，对无上心了知此无上心；对宇心了知此为定心，对不定心了知此为不定心；对解脱心了知此为解脱心，对不解脱心了知此为不解脱心。(八)忆念无量种之前生。谓：一生、二生……无量种之前生皆忆念之。(九)以清净B超人之天眼、视诸有情，对劣与胜、好与丑、善趣与恶趣、凡随业而赴之诸有情皆能了知。(十)对诸漏尽、无漏心解脱、慧解脱，于现法中，正住于具足成就自证知。--婆罗门!此等实为十可喜法，为彼世尊，即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之所说。若对此等之诸法，我等以认识，则对彼、我等今日恭敬、尊重、崇奉、礼事，而恭敬、尊重已，而予近住。’
如是说已，摩揭陀国大臣禹舍婆罗门对跋难陀将军言：‘对此作如何思量耶?将军!如是，若对此等诸尊，应恭敬者，恭敬，应尊重者，尊重，应崇奉者，崇奉，应礼事者，礼事，正此等诸尊应恭敬者，恭敬，应尊重者，尊重，应崇奉者，崇奉，应礼事者，礼事。但若对彼等诸尊不与恭敬、不与尊重、不与崇奉、不与礼事，彼时，彼等诸尊，抑又对何者，与以恭敬、尊重、崇奉、礼事、而又于恭敬、尊重已，而与之近住者耶?’
摩揭陀国大臣禹舍婆罗门，白尊者阿难如是言：‘若然，尊者阿难!今住何处耶?’
‘婆罗门!我今住竹林中。’
‘尊者阿难!云何?竹林可得乐、且无音、无杂声、离人里、可离诸人而住，适于独栖耶?’
‘婆罗门!竹林可得乐，且无骚音，无杂声，离人里，可离诸人而住，适于独栖，其正恰如卿等之庇护与拥护者之所依者。’
‘尊者阿难!竹林可得乐，且无骚音，无杂声，离人里，可离诸人而住，适于独栖，其正恰如诸尊者之禅定者，修定者之所依，诚然诸尊为禅定者、修定者。尊者阿难!一时，彼尊者瞿昙住毗舍离大林之重阁讲堂。尊者阿难！时，我于彼大林之重阁讲堂、近彼尊者瞿昙，于其处、彼尊者瞿昙说示禅定论，尽其委曲，彼世尊诚禅定者、修定者。而彼尊者瞿昙对一切之禅定，皆加以赞赏。’
‘婆罗门!彼世尊未必对一切禅定皆加赞赏。又彼世尊对一切禅定，亦非不加赞赏。然则婆罗门!彼世尊对如何种类之禅定不加赞赏耶?婆罗门！此处有一人，为欲贪所缠，彼为欲贪所克之心而住。不能如实了知远离已起之欲贪。彼随欲贪之如实介在而为禅思、入定、静虑、寂定。彼为嗔恚之所缠，为嗔恚所克之心而住，不能如实了知远离已起之嗔恚。彼随嗔恚之如实介在而为禅思、入定、静虑、寂定。又彼为惛眠所缠，为惛眠所克之心而住，不能如实了知远离已起之惛眠，彼以惛眠之介在如实为禅定……乃至……为掉悔所缠，掉悔所克之心而住……乃至……为疑所缠，疑所克之心而住，不能如实了知、远离已起之疑。彼仍随疑之如实介在而为禅思、入定、静虑、寂定。--婆罗门!实则彼世尊对如是种类之禅定不加赞赏。婆罗门!然彼世尊对如何种类之禅定予以赞赏耶?婆罗门!此处有比丘，离欲爱、离不善法、有寻、有伺，由离爱欲与不善法，正住于成就生喜与乐之初禅。静止诸寻、伺，身归静谧，心成一境性，无寻、伺，住于成就由定生喜与乐之第二禅。……乃至……第三禅……乃至……住于成就第四禅--婆罗门!如是种类之禅定，正为彼世尊所赞赏。’
‘尊者阿难!尊者瞿昙!正对应呵之禅定呵斥，应赞之禅定，赞叹。尊者阿难!我等今宜去矣。我等应作者多，应务者亦多。’
‘婆罗门!卿今知其时间者。’
如是，摩揭陀国之大臣禹舍婆罗门，对尊者阿难之所说欢喜、随喜，由座起立离去。瞿默目犍连婆罗门于禹舍摩揭陀国之大臣禹舍婆罗门离去不久，向尊者阿难如是言：‘我等已向尊者阿难请问，尊者阿难尚未对我等说示。’
‘婆罗门!非已向卿等语之耶?‘婆罗门!诚然虽只一比丘，即阿罗汉、正等觉者--具足诸法，对其法、尽一切之一切、尽一切方之一切，实无二得具足者。’婆罗门!诚然，彼世尊为对未曾生之道，使生者，对未曾知之道，使知者，对未曾说之法，说示者。为知道者、通道者、道之练达者。今日能对道随顺之诸弟子，依后之令住于具足者。’--
一时，阿难住王舍城竹林迦兰陀园。为世尊般涅槃后不久之时。尔时，恰为摩揭陀国王阿阇世，怀疑韦提希夫人之子灯光王温逝尼，使彼修复王舍城。时尊者阿难，凌晨1着衣，执持2衣钵为乞食入王舍城。时，尊者阿难生起如是思：‘今为乞食至王舍城尚早，我为探视瞿默目犍连婆罗门事、往彼瞿默目犍连婆罗门处如何?’于是尊者阿难为探视彼瞿默目犍连婆罗门事，向彼瞿默目犍连婆罗门之处行去。瞿默目犍连遥见尊者阿难行近。见已，对尊者阿难如是自言：‘尊者阿难善来，欢迎尊者阿难。尊者阿难、终于至此相会--[即来此处之会合]。尊者阿难请坐。此处设有座。’尊者阿难就所设之座。瞿默目犍连婆罗门亦就另一低座，坐于一面。坐于一面已，瞿默目犍连对尊者阿难如是言：‘阿难!虽只一比丘，彼尊者瞿昙、即具足阿罗汉正等觉者之诸法--尽一切之一切，尽一切方之一切，而有所具足者耶?’
‘婆罗门!虽只一比丘，彼世尊！具足阿罗汉、正等觉者之诸法，尽一切之一切，尽一切方之一切，所具足者未之有也。所以看何?婆罗门！彼世尊为对未曾生之道，使生者，对未曾知之道，使知者，对未曾说示之道谕，之说示者。为知道者，通道者，道之练达者。今日对随顺于道之诸弟子乃依世尊之后具足而住。’
然而，尊者阿难与瞿默目犍连之谈话突然中断。乃因、摩揭陀国之大臣名禹舍婆罗门者，常于王舍城巡视工程，兹为探视瞿默目犍连婆罗门之事及与尊者阿难接近而来，至已，与尊者阿难相交谈可喜、可乐问候之语，谈坐于一面。坐于一面已，摩揭陀国之大臣禹舍婆罗门，对尊者阿难如是云：‘阿难!卿等今为作何语而共坐耶?卿等又如何将话语中断耶?’
‘婆罗门!于此瞿默目犍连婆罗门，对我如是言：‘尊者阿难!则虽只一比丘，彼尊者瞿昙具足阿罗汉正等觉者之诸法--对其法、尽一切之一切，尽一切方之一切，得以具足者否?’如是言后，我对瞿默目犍连婆罗门言：‘婆罗门!虽只一比丘、对彼世尊，具足阿罗汉、正等觉者之诸法--对其法、尽一切之一切，尽一切方法之一切，得以具足者，未之有也。何以故、婆罗门!彼世尊为对未曾生之道，之使生者。未曾得知之道，之示知者，未曾说示之道，之说示者，乃为知道者，通道者。道之练达者。但当今、对道随顺之诸弟子，乃依世尊之后具足而住。’--婆罗门!此时正值卿来会聚。实因如是，即与瞿默目犍连婆罗门之谈话中断。’
‘若然，尊者阿难!虽只一比丘，由彼尊者瞿昙之推荐：‘彼于我灭后，汝等应为所依’与以推荐，为卿等今日思为应予亲自归依者耶?’
‘婆罗门!虽仅一比丘!由彼世尊，即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之所推荐：
‘彼于我灭后，应为汝等之所依。’我等今日并未思为亲自归依者。’
‘复次，阿难!虽只一比丘，为由僧伽之所认识，由众多上座比丘之与予推荐：
‘彼于世尊灭后，应为我等之所依。’今日卿等思之为应予亲归依者否?’
‘婆罗门!虽只一比丘，由僧伽之认识，由众多上座比丘之予推荐：‘彼于世尊灭后、应为我等之所依。’今日我等并未思为亲自归依者。’
‘如是，阿难!若已无所依、对卿等之聚合、有何之因耶?’
‘婆罗门!我等非无所依，婆罗门!我等有所依，即有法之所依。’
‘尊者阿难!虽只一比丘，由彼世尊瞿昙之予推荐：‘彼于我寂灭后，应为汝等之所依，’卿等今日思为应予亲归依者否?’--如是之问，沙门答曰：‘婆罗门!虽只一比丘，由彼世尊、即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之予推荐：‘彼于我寂灭后，应为汝等之所依。’我等今日并未思为应予亲自归依者。’‘若然，尊者阿难!虽只一比丘，由僧伽之认识，由众多上座比丘之推荐：‘此者于世尊寂灭后，应为我等之所依。’今日卿等思为应予亲自归依者否?’是之问，沙门答曰：‘婆罗门!虽只一比丘、由僧伽之认识，众多上座比丘之推荐：‘此者于世尊寂灭后、应为我等之所依。’今日卿等并未思为应亲自归依者’之语。‘如是尊者阿难!若已无所依，卿等之聚合，有何之因耶?’--对如是之问，语曰：‘婆罗门!我等非无所依。婆罗门!我等有所依、即有法之所依。’‘若然，尊者阿难!如是之所说，果可发现如何之意义耶?’
‘婆罗门!彼世尊!即知者、见者、阿罗汉、正等觉者，为诸比丘施设学处，教说波罗提木叉，布萨之当日，进住一村邑，我等皆集合于一处。集合已，就其所为，对彼发问、此等所论中若有比丘入罪，犯戒，对彼我等从法，从定，令善处之。此非诸圣等之对我等之予以善处，乃法对我等之善处。’
‘尊者阿难!实则虽只为一比丘，卿等今日对彼恭敬，尊重、崇奉、礼事、而又恭敬、尊重已，有近住者耶?’
‘婆罗门!一比丘、能令我等对其恭敬、尊重、崇奉、礼事、而于恭敬、尊重已，有近住者。’
‘尊者阿难!实则虽只一比丘，由彼世尊瞿昙之推荐：‘此者，于我寂灭后、应为汝等之所依。’今日卿等有思为亲自归依者否?’--如是之问、沙门答曰：‘婆罗门!实则虽只一比丘，由彼世尊、即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之推荐：‘此者，于我寂灭后、应为汝等之所依。’今日我等并未思为亲自归依者’之语。‘若然，尊者阿难!虽只一比丘、由僧伽认识，由众多上座比丘之予以推荐：‘此者，于世尊寂灭后，应为我等之所依。’今日卿等思为应予亲自归依者否?’--如是之问、沙门答曰：‘婆罗门!实则虽只一比丘，由僧伽之认识，由众多上座比丘之予推荐：‘此者，于世尊寂灭后，应为我等之所依。’然今日我等并无思为应亲自归依者。’
‘尊者阿难!实则虽只一比丘，卿等今日对其恭敬、尊重、崇奉、礼事，而恭敬、尊重已，有近住者耶?’--如是之问、沙门答曰：‘婆罗门!一比丘，能令我等对其恭敬，尊重、崇奉、礼事，而恭敬、尊重已，有近住者。’‘若然，尊者阿难!如是之所说，果可发现如何之意义耶?’
‘婆罗门!实则彼为世尊，即知者、见者、阿罗汉、正等觉者所说之十可喜法。若对此等诸法，我等与以认识者，则对彼我等今日恭敬、尊重、崇奉、礼事、而恭敬、尊重已，而予近住。何等为十?谓：婆罗门!此处有比丘，(一)具戒、对别解脱律仪护住，具足正行与行处，见微罪亦怖畏，修学于学处而受持。(二)为多闻之闻持者，闻集者。谓：一切初善、中善、终善3具足意义，对文字皆备，绝对充实，宣言为清净梵行之诸法--如是一切诸法之缘类，依彼而多闻。予受持、依语集聚、依意思念，依见善洞察。(三)衣服、饮食、座卧之具，依病缘具备医药诸供具等之满足。(四)胜过四禅心，且于现法中，对使住乐之缘由安易、无苦、无难，现种种之神通。(五)一人即多人，多人即一人，或现或隐，通壁、通墙、通山、无所碍而遇，譬如于虚空，于大地、或显、或没；譬如于水中，于水上不沈而行；譬如行于大地，于空中结跏趺坐而行；譬如有翼之鸟。有如是大神通力，有如是大威德，于此等日月，用手可能触摸，遂至梵天世界以身力皆得及。(六)天耳界清净，超于人间，天与人两种之声，不论远近皆得闻。(七)诸他之有情，诸他人之心，偏尽皆能偏尽了知--或有贪心、了知此有贪心；或离贪心，了知此离贪心；或有嗔心，了知此有嗔心；或离嗔心，了知此离嗔心；或有痴心，了知此有痴心；或离痴心，了知此离痴心；或为聚心，了知此为聚心；或为散心，了知此为散心；对大心了知此为大心，对小心了知此为小心；对有上心了知此有上心，对无上心了知此无上心；对宇心了知此为定心，对不定心了知此为不定心；对解脱心了知此为解脱心，对不解脱心了知此为不解脱心。(八)忆念无量种之前生。谓：一生、二生……无量种之前生皆忆念之。(九)以清净B超人之天眼、视诸有情，对劣与胜、好与丑、善趣与恶趣、凡随业而赴之诸有情皆能了知。(十)对诸漏尽、无漏心解脱、慧解脱，于现法中，正住于具足成就自证知。--婆罗门!此等实为十可喜法，为彼世尊，即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之所说。若对此等之诸法，我等以认识，则对彼、我等今日恭敬、尊重、崇奉、礼事，而恭敬、尊重已，而予近住。’
如是说已，摩揭陀国大臣禹舍婆罗门对跋难陀将军言：‘对此作如何思量耶?将军!如是，若对此等诸尊，应恭敬者，恭敬，应尊重者，尊重，应崇奉者，崇奉，应礼事者，礼事，正此等诸尊应恭敬者，恭敬，应尊重者，尊重，应崇奉者，崇奉，应礼事者，礼事。但若对彼等诸尊不与恭敬、不与尊重、不与崇奉、不与礼事，彼时，彼等诸尊，抑又对何者，与以恭敬、尊重、崇奉、礼事、而又于恭敬、尊重已，而与之近住者耶?’
摩揭陀国大臣禹舍婆罗门，白尊者阿难如是言：‘若然，尊者阿难!今住何处耶?’
‘婆罗门!我今住竹林中。’
‘尊者阿难!云何?竹林可得乐、且无音、无杂声、离人里、可离诸人而住，适于独栖耶?’
‘婆罗门!竹林可得乐，且无骚音，无杂声，离人里，可离诸人而住，适于独栖，其正恰如卿等之庇护与拥护者之所依者。’
‘尊者阿难!竹林可得乐，且无骚音，无杂声，离人里，可离诸人而住，适于独栖，其正恰如诸尊者之禅定者，修定者之所依，诚然诸尊为禅定者、修定者。尊者阿难!一时，彼尊者瞿昙住毗舍离大林之重阁讲堂。尊者阿难！时，我于彼大林之重阁讲堂、近彼尊者瞿昙，于其处、彼尊者瞿昙说示禅定论，尽其委曲，彼世尊诚禅定者、修定者。而彼尊者瞿昙对一切之禅定，皆加以赞赏。’
‘婆罗门!彼世尊未必对一切禅定皆加赞赏。又彼世尊对一切禅定，亦非不加赞赏。然则婆罗门!彼世尊对如何种类之禅定不加赞赏耶?婆罗门！此处有一人，为欲贪所缠，彼为欲贪所克之心而住。不能如实了知远离已起之欲贪。彼随欲贪之如实介在而为禅思、入定、静虑、寂定。彼为嗔恚之所缠，为嗔恚所克之心而住，不能如实了知远离已起之嗔恚。彼随嗔恚之如实介在而为禅思、入定、静虑、寂定。又彼为惛眠所缠，为惛眠所克之心而住，不能如实了知远离已起之惛眠，彼以惛眠之介在如实为禅定……乃至……为掉悔所缠，掉悔所克之心而住……乃至……为疑所缠，疑所克之心而住，不能如实了知、远离已起之疑。彼仍随疑之如实介在而为禅思、入定、静虑、寂定。--婆罗门!实则彼世尊对如是种类之禅定不加赞赏。婆罗门!然彼世尊对如何种类之禅定予以赞赏耶?婆罗门!此处有比丘，离欲爱、离不善法、有寻、有伺，由离爱欲与不善法，正住于成就生喜与乐之初禅。静止诸寻、伺，身归静谧，心成一境性，无寻、伺，住于成就由定生喜与乐之第二禅。……乃至……第三禅……乃至……住于成就第四禅--婆罗门!如是种类之禅定，正为彼世尊所赞赏。’
‘尊者阿难!尊者瞿昙!正对应呵之禅定呵斥，应赞之禅定，赞叹。尊者阿难!我等今宜去矣。我等应作者多，应务者亦多。’
‘婆罗门!卿今知其时间者。’
如是，摩揭陀国之大臣禹舍婆罗门，对尊者阿难之所说欢喜、随喜，由座起立离去。瞿默目犍连婆罗门于禹舍摩揭陀国之大臣禹舍婆罗门离去不久，向尊者阿难如是言：‘我等已向尊者阿难请问，尊者阿难尚未对我等说示。’
‘婆罗门!非已向卿等语之耶?‘婆罗门!诚然虽只一比丘，即阿罗汉、正等觉者--具足诸法，对其法、尽一切之一切、尽一切方之一切，实无二得具足者。’婆罗门!诚然，彼世尊为对未曾生之道，使生者，对未曾知之道，使知者，对未曾说之法，说示者。为知道者、通道者、道之练达者。今日能对道随顺之诸弟子，依后之令住于具足者。’--
第一O九 满月大经
北传汉译 杂阿含二、五八(大正藏二、一四页。)
本经初于五取蕴为欲之本，说五取蕴和取之关系，对五取蕴之欲贪之相违性，诸蕴之所为蕴的意义、诸蕴之施设，有身见之有无时，五蕴之味、患、出离、识身和外之一切相之间，无我心、我所心、慢等，得明知及见、无我之作业、及业果之受，所以是缘起之种种问题。
本经初于五取蕴为欲之本，说五取蕴和取之关系，对五取蕴之欲贪之相违性，诸蕴之所为蕴的意义、诸蕴之施设，有身见之有无时，五蕴之味、患、出离、识身和外之一切相之间，无我心、我所心、慢等，得明知及见、无我之作业、及业果之受，所以是缘起之种种问题。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。恰于其时，为布萨日之十五日，正是满月之夜。世尊为众比丘围绕坐于空地之上。尔时，有一比丘，由座起立，将衣披于一肩，向彼世尊合掌作礼，如是白世尊言：‘世尊!我有微细之点，欲请问世尊，世尊若对我之问允予说明，请予说示。’
‘然则，比丘!汝坐自座，愿闻汝之所疑。’
彼时，彼比丘坐自座已，向世尊作如是言：‘世尊、此等之五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴耶?’
‘比丘!此等之五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。’
‘善哉!世尊!’彼比丘对世尊所说，欢喜、随喜，向世尊更问曰：‘然则，世尊!此等五取蕴以何为本耶?’
‘比丘!此等五取蕴以欲为本。’
‘世尊!彼取，即彼五取蕴耶?乃至，取异于五取蕴耶?’
‘比丘!彼取，即彼五取蕴为当然，又取异于五取蕴亦为当然。比丘!于彼五取蕴中有贪欲，此即为取。’
‘然则，世尊!于五取蕴中之贪欲，应有相异性耶?’
‘比丘!应有。’世尊宣曰：‘比丘!此处一人作如是思：‘我于未来世应有如是之色，于未来世应有如是之受，于未来世应有如是之想，于未来世应有如是之行，于未来世应有如是之识。’比丘!如是于五取蕴，即欲贪之相异性。’
‘然则，世尊!云何为诸蕴之蕴之意义?’
‘比丘!无论彼是如何之过去、未来、现在之色，皆有若内、若外、若粗、若细粗、若劣、若胜、若于彼之远、近者，此即色蕴。无论彼是如何之过去、未来、现在之受，皆有若内、若外……此即受蕴。无论彼是如何之想……彼如何之行……彼是如何之过去、未来、现在之识、皆有若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、若于彼之远近者，此即识蕴。比丘!如是即诸蕴之蕴之意义’。
‘世尊!色蕴之施设为如何之因、如何之缘耶?受蕴之施设……想蕴之施设……行蕴之施设……识蕴之施设为如何之因、如何之缘耶?’
‘比丘!色蕴之设施为四大种因，四大种缘。受蕴之设施为触因、触缘。想蕴之施设为触因、触缘。行蕴之设施为触因、触缘。比丘!识蕴之施设、实名色因、名色缘。’
‘然则，世尊!云何有身见耶?’
‘比丘!此处有无闻之凡夫，不认诸圣，不熟圣法，于圣法不能练达，不认诸善士，不熟诸善士之法，对诸善士之法不能练达--认色即我，又认我为色有，又认于我之中有色，又认色之中有我。认受即我……乃至……想……乃至……行……乃至…识即我，又认我为识有，又认我中有识，又认识中有我，比丘!如是即有身见。’
‘然则，世尊!云何为无有身见耶?’
‘比丘!此处有多闻之圣弟子，认诸圣，熟圣法，对圣法善练达。认诸善士，熟诸善士之法，对诸善士之法善练达--不认色即我，又不认我为色有，又不认我中有色，又不认色中有我。……不认想即我……不认行即我……不认识即我，又不认我为识有，又不认我中有识，又不认识中有我。比丘!如是即无有身见。’
‘世尊!云何为对色之味，云何为患，云何为出离耶?云何为对受……云何为对想……云何为对行、云何为对识之味，云何为患，云何为出离耶?’
‘比丘!以彼色为缘，生喜与乐，此即对色之味。彼色为无常、是苦、是变易法，此即对色之患。对色之欲贪制伏、断除，此即对色之出离。比丘!以受为缘……乃至……以想为缘……乃至……以行为缘……乃至……以识为缘，生喜与乐此即对识之味。识者、无常、是苦、是变易法，此即对识之患。于识制伏贪欲、断除贪欲、此即对识之出离。’
‘世尊!若然，依如何知，如何见，于此有识之身及外之一切相中，无我心、我所心、慢随眠耶?’
‘比丘!无论彼是如何过去、未来、现在之色，若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、于彼之远近者，对彼等一切之色以‘彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。’如是对彼以如实正慧作观。彼2如何之想……乃至……彼如何之行……乃至……彼是如何过去、未来、现在之识……对彼等一切之识，以‘彼非我物。’……如是对彼以如实正慧观察。比丘!依如是知、如是见，此有识之身及外之一切相中，无我心、我所心、慢随眠。’
彼时，一比丘之心生如是思：‘如是，世尊!若色非我，受非我，想非我，行非我，识非我，则我为无，所作诸业、云何达于我耶?’
然则，世尊对彼比丘之心思，以心知之，于是告彼比丘曰：‘实彼为有理。汝诸比丘!此处有一愚男子，为愚昧而无明之类，以爱憎上之心，彼思：大师之教法应与清算。--‘如是，世尊!若色非我，受非我，想非我，行非我，识非我，则我为无，所作之诸业，云何达于我耶?’汝诸比丘!汝等于处处多多之诸法练达缘起。汝诸比丘!云何如是思惟--色或为常耶?或为无常耶?’
‘世尊!为无常。’
‘若然，无常者，其为苦耶?或为乐耶?’
‘世尊!为苦。’
‘若然，为无常、是苦、是变易法者、对之得善认识耶?‘彼为我物，我为彼，彼为我之我’耶?’
‘世尊，非如是。’
‘汝诸比丘!如何如是思惟：受……乃至……想……乃至……识、为常耶?为无常耶?’
‘世尊!为无常。’
‘若然，无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘世尊!实是苦。’
‘若然!彼为无常，是苦，是变易法者，对彼应得善认识之耶?‘彼为我，我为彼，彼为我之我’耶?’
‘世尊!非如是。’
‘是故，汝诸比丘!无论彼是如何过去、未来、现在之色、皆有若内……彼等一切之色以‘其非为我物。……非我之我。’如是应以正慧观察。无论彼是如何之受……彼是如何之想……彼是如何之行……彼是如何过去、未来、现在之识……一切之识、‘彼为……非我之我。’如是应以正慧观察。如是见已，汝诸比丘!有闻之圣弟子，于色厌恶之、于受厌恶、于想厌恶、于行厌恶、于识厌恶。厌恶已则离贪，离贪已则解脱。于解脱有解脱之智。从而了知‘此生已尽，梵行圆满，应作已作，再不生来此处。’如是世尊语已，彼诸比丘对世尊之所说，欢喜、随喜而予奉行。又，说此记别之说时，六十诸比丘无取着，心由诸漏得解脱。
一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。恰于其时，为布萨日之十五日，正是满月之夜。世尊为众比丘围绕坐于空地之上。尔时，有一比丘，由座起立，将衣披于一肩，向彼世尊合掌作礼，如是白世尊言：‘世尊!我有微细之点，欲请问世尊，世尊若对我之问允予说明，请予说示。’
‘然则，比丘!汝坐自座，愿闻汝之所疑。’
彼时，彼比丘坐自座已，向世尊作如是言：‘世尊、此等之五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴耶?’
‘比丘!此等之五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。’
‘善哉!世尊!’彼比丘对世尊所说，欢喜、随喜，向世尊更问曰：‘然则，世尊!此等五取蕴以何为本耶?’
‘比丘!此等五取蕴以欲为本。’
‘世尊!彼取，即彼五取蕴耶?乃至，取异于五取蕴耶?’
‘比丘!彼取，即彼五取蕴为当然，又取异于五取蕴亦为当然。比丘!于彼五取蕴中有贪欲，此即为取。’
‘然则，世尊!于五取蕴中之贪欲，应有相异性耶?’
‘比丘!应有。’世尊宣曰：‘比丘!此处一人作如是思：‘我于未来世应有如是之色，于未来世应有如是之受，于未来世应有如是之想，于未来世应有如是之行，于未来世应有如是之识。’比丘!如是于五取蕴，即欲贪之相异性。’
‘然则，世尊!云何为诸蕴之蕴之意义?’
‘比丘!无论彼是如何之过去、未来、现在之色，皆有若内、若外、若粗、若细粗、若劣、若胜、若于彼之远、近者，此即色蕴。无论彼是如何之过去、未来、现在之受，皆有若内、若外……此即受蕴。无论彼是如何之想……彼如何之行……彼是如何之过去、未来、现在之识、皆有若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、若于彼之远近者，此即识蕴。比丘!如是即诸蕴之蕴之意义’。
‘世尊!色蕴之施设为如何之因、如何之缘耶?受蕴之施设……想蕴之施设……行蕴之施设……识蕴之施设为如何之因、如何之缘耶?’
‘比丘!色蕴之设施为四大种因，四大种缘。受蕴之设施为触因、触缘。想蕴之施设为触因、触缘。行蕴之设施为触因、触缘。比丘!识蕴之施设、实名色因、名色缘。’
‘然则，世尊!云何有身见耶?’
‘比丘!此处有无闻之凡夫，不认诸圣，不熟圣法，于圣法不能练达，不认诸善士，不熟诸善士之法，对诸善士之法不能练达--认色即我，又认我为色有，又认于我之中有色，又认色之中有我。认受即我……乃至……想……乃至……行……乃至…识即我，又认我为识有，又认我中有识，又认识中有我，比丘!如是即有身见。’
‘然则，世尊!云何为无有身见耶?’
‘比丘!此处有多闻之圣弟子，认诸圣，熟圣法，对圣法善练达。认诸善士，熟诸善士之法，对诸善士之法善练达--不认色即我，又不认我为色有，又不认我中有色，又不认色中有我。……不认想即我……不认行即我……不认识即我，又不认我为识有，又不认我中有识，又不认识中有我。比丘!如是即无有身见。’
‘世尊!云何为对色之味，云何为患，云何为出离耶?云何为对受……云何为对想……云何为对行、云何为对识之味，云何为患，云何为出离耶?’
‘比丘!以彼色为缘，生喜与乐，此即对色之味。彼色为无常、是苦、是变易法，此即对色之患。对色之欲贪制伏、断除，此即对色之出离。比丘!以受为缘……乃至……以想为缘……乃至……以行为缘……乃至……以识为缘，生喜与乐此即对识之味。识者、无常、是苦、是变易法，此即对识之患。于识制伏贪欲、断除贪欲、此即对识之出离。’
‘世尊!若然，依如何知，如何见，于此有识之身及外之一切相中，无我心、我所心、慢随眠耶?’
‘比丘!无论彼是如何过去、未来、现在之色，若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、于彼之远近者，对彼等一切之色以‘彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。’如是对彼以如实正慧作观。彼2如何之想……乃至……彼如何之行……乃至……彼是如何过去、未来、现在之识……对彼等一切之识，以‘彼非我物。’……如是对彼以如实正慧观察。比丘!依如是知、如是见，此有识之身及外之一切相中，无我心、我所心、慢随眠。’
彼时，一比丘之心生如是思：‘如是，世尊!若色非我，受非我，想非我，行非我，识非我，则我为无，所作诸业、云何达于我耶?’
然则，世尊对彼比丘之心思，以心知之，于是告彼比丘曰：‘实彼为有理。汝诸比丘!此处有一愚男子，为愚昧而无明之类，以爱憎上之心，彼思：大师之教法应与清算。--‘如是，世尊!若色非我，受非我，想非我，行非我，识非我，则我为无，所作之诸业，云何达于我耶?’汝诸比丘!汝等于处处多多之诸法练达缘起。汝诸比丘!云何如是思惟--色或为常耶?或为无常耶?’
‘世尊!为无常。’
‘若然，无常者，其为苦耶?或为乐耶?’
‘世尊!为苦。’
‘若然，为无常、是苦、是变易法者、对之得善认识耶?‘彼为我物，我为彼，彼为我之我’耶?’
‘世尊，非如是。’
‘汝诸比丘!如何如是思惟：受……乃至……想……乃至……识、为常耶?为无常耶?’
‘世尊!为无常。’
‘若然，无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘世尊!实是苦。’
‘若然!彼为无常，是苦，是变易法者，对彼应得善认识之耶?‘彼为我，我为彼，彼为我之我’耶?’
‘世尊!非如是。’
‘是故，汝诸比丘!无论彼是如何过去、未来、现在之色、皆有若内……彼等一切之色以‘其非为我物。……非我之我。’如是应以正慧观察。无论彼是如何之受……彼是如何之想……彼是如何之行……彼是如何过去、未来、现在之识……一切之识、‘彼为……非我之我。’如是应以正慧观察。如是见已，汝诸比丘!有闻之圣弟子，于色厌恶之、于受厌恶、于想厌恶、于行厌恶、于识厌恶。厌恶已则离贪，离贪已则解脱。于解脱有解脱之智。从而了知‘此生已尽，梵行圆满，应作已作，再不生来此处。’如是世尊语已，彼诸比丘对世尊之所说，欢喜、随喜而予奉行。又，说此记别之说时，六十诸比丘无取着，心由诸漏得解脱。
第一一O 满月小经
北传汉译 出杂阿含二、五八，请参照。
本经乃世尊解说不正士之不正士及正士之认识，正士之正士及不正士之认识，不正士具足之不正法，正士具足之正法。
本经乃世尊解说不正士之不正士及正士之认识，正士之正士及不正士之认识，不正士具足之不正法，正士具足之正法。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。其时，恰为布萨日、十五日之正满月之夜。世尊见众比丘围绕坐于空地，时，世尊见众比丘唯1默然而坐，乃对诸比丘宣曰：
‘诸比丘!不正之士，对于不正之士，可曾知晓：‘彼仁(人)为不正之士’者耶?’
‘世尊!非如是。’
‘善哉!汝诸比丘!无有此理，不正之士之对不正之士，知晓‘彼仁，为不正之士’者，为无有是处。汝诸比丘!然则，不正之士对正士，可曾知晓：‘彼之仁，为正士’者耶?’
‘世尊!非如是。’
‘善哉!汝诸比丘!亦复无有此理，不正之士对正士、知晓：‘彼之仁，为正士’者，亦无道理。汝诸比丘!不正之士具足不正之法，有不正之士之信，作不正之士之思惟，作不正之士之思量，作不正之士之语，作不正之士之业，持不正之士之见，行不正之士之布施。汝诸比丘!然则，云何为不正之士具足不正之法?--汝诸比丘!此处有不正之士，无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、忘念、恶慧--汝诸比丘!如是为不正之士，具足不正之法。汝诸比丘!复次，云何不正之士，有不正之士之信?--汝诸比丘！此处不正之士以诸沙门、婆罗门之无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、忘念、恶慧者为其朋友、伴侣。--汝诸比丘!如是为不正之士，有不正之士之信。诸比丘!复次，云何不正之士，作不正之士之思惟?诸比丘!于此不正之士，思惟害自，思惟害他，思惟害两者之事--诸比丘!如是不正之士，作不正之士之思惟。诸比丘!复次，云何不正之士、作不正之士之思量耶?--诸比丘!于此不正之士、思量害自，思量害他，思量害两者之事。--诸比丘!如是不正之士，作不正之士之思量。诸比丘!复次，云何不正之士，作不正之士之语?--诸比丘!于此不正之士，为妄语，为两舌，为恶口，为绮语--诸比丘!如是不正之士，作不正之士之语。诸比丘!复次，云何不正之士、作不正之士之业?--诸比丘!于此有不正之士、为杀生，不与取，于诸爱欲境，有过失之行(邪欲行)。--诸比丘!如是不正之士，作不正之士之业。诸比丘!复次，云何不正之士，有不正之士之见?--诸比丘!于此不正之士有如是之见--谓：无施，无供养，对诸善行、恶行之业，无果之异熟，此世无、他世亦无、亦无母、亦无父，亦无诸化生之有情。世间诸沙门、婆罗门之完全已度，完成所行，对此世与他世，如自谅，已体显，亦无宣说者。--诸比丘！如是不正之士，有不正之士之见。诸比丘!复次，云何为不正之士、行不正之士之布施?--诸比丘!此处不正之士，行布施无恭敬心，不以自手行布施，多行无所思虑之布施，行投与之布施、持无应报之见行布施。--诸比丘!如是不正之士，行不正之士之布施。诸比丘！彼不正之士，具足如是不正之法，有如是不正之士之信，作如是不正之士之思惟，作如是不正之士之语，作如是不正之士之业，有如是不正之士之见，行如是不正之士之布施已，身坏死后、趣诸不正者之所趣--生于彼处。而诸比丘!云何为诸不正之士之所趣?--谓：或为地狱，或为畜生趣。
‘诸比丘!正士对正士，可曾知晓‘彼之仁，为正士’耶?’
‘世尊!如是也。’
‘善哉!诸比丘!诸比丘于正士对正士，知晓‘彼之仁，为正士。’有其道理。诸比丘!然则，正士对不正之士，可曾知晓‘彼之仁，为不正之士’者耶?’
‘世尊!如是也。’
‘善哉!诸比丘!诸比丘!正士对不正之士，知晓‘彼之仁，为不正之士’者，有其道理。诸比丘!正士具足正法，有正士之信，作正士之思惟，作正士之思量，有作正士之语，作正士之业，有作为正士之见，行正士之布施。若然，诸比丘!云何为正士具足正法?--诸比丘!此处有正士，有信、有惭、有愧，所闻多、勤精进、有正念，其智慧。--诸比丘!如是之正士，为具足正法。诸比丘!复次，云何为正士，有正士之信。--诸比丘!于此之正士，以有信，有惭，有愧，所闻多，勤精进，有正念，其智慧之诸沙门、婆罗门为其朋友，伴侣。--诸比丘!如是之正士，为有正士之信。诸比丘!复次，示何正士，为正士之思惟?--诸比丘!正士不思惟害自、不思惟害他、不思惟害两者。--诸比丘!如是之正士，为正士之思惟。诸比丘!复次，云何正士，为正士之思量?--诸比丘!于此正士，不思量害自，不思量害他、不思量害两者。--诸比丘!如是之正士，为正士之思量。诸比丘!复次，云何正士，为正士之语?--诸比丘！于此正士远离妄语、远离两舌、远离恶口，远离绮语。--’诸比丘！如是之正士，为正士之语。诸比丘!复次，云何正士，为正士之业?--诸比丘!于此正士，远离杀生、远离不与取、远离于诸爱欲境所行之过失。--诸比丘!如是之正士，为行正士之业。诸比丘!复次，云何正士，有正士之见?--诸比丘!于此正士有如是之见--谓：有施，有供养、有供奉、对诸善行、恶行之业，有异熟之果、有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情，世间有诸沙门、婆罗门之完全已度，完成所行，对此世、地也、知自谅、已体显，有宣说者。--诸比丘!如是之正士，为有正士之见。诸比丘!复次云何为正士行正士之布施。--有所思虑行布施，行清净之布施，行具应报之见之布施。诸比丘!如是之正士，为行正士之布施。诸比丘、彼之正士具足如是之正法，有如是正士之信，为如是正士之思惟，为如是正士之思量，有如是正士之语，为如是正士之业，有如是正士之见，行如是正士之布施已，身坏死后，彼诸正士之所趣--生于彼处。诸比丘!云何为彼诸正士之所趣，谓：或为天之大处，或为人之大处。’
世尊为如是语已，彼诸比丘对世尊之所说欢喜、随喜而奉行。
一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。其时，恰为布萨日、十五日之正满月之夜。世尊见众比丘围绕坐于空地，时，世尊见众比丘唯1默然而坐，乃对诸比丘宣曰：
‘诸比丘!不正之士，对于不正之士，可曾知晓：‘彼仁(人)为不正之士’者耶?’
‘世尊!非如是。’
‘善哉!汝诸比丘!无有此理，不正之士之对不正之士，知晓‘彼仁，为不正之士’者，为无有是处。汝诸比丘!然则，不正之士对正士，可曾知晓：‘彼之仁，为正士’者耶?’
‘世尊!非如是。’
‘善哉!汝诸比丘!亦复无有此理，不正之士对正士、知晓：‘彼之仁，为正士’者，亦无道理。汝诸比丘!不正之士具足不正之法，有不正之士之信，作不正之士之思惟，作不正之士之思量，作不正之士之语，作不正之士之业，持不正之士之见，行不正之士之布施。汝诸比丘!然则，云何为不正之士具足不正之法?--汝诸比丘!此处有不正之士，无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、忘念、恶慧--汝诸比丘!如是为不正之士，具足不正之法。汝诸比丘!复次，云何不正之士，有不正之士之信?--汝诸比丘！此处不正之士以诸沙门、婆罗门之无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、忘念、恶慧者为其朋友、伴侣。--汝诸比丘!如是为不正之士，有不正之士之信。诸比丘!复次，云何不正之士，作不正之士之思惟?诸比丘!于此不正之士，思惟害自，思惟害他，思惟害两者之事--诸比丘!如是不正之士，作不正之士之思惟。诸比丘!复次，云何不正之士、作不正之士之思量耶?--诸比丘!于此不正之士、思量害自，思量害他，思量害两者之事。--诸比丘!如是不正之士，作不正之士之思量。诸比丘!复次，云何不正之士，作不正之士之语?--诸比丘!于此不正之士，为妄语，为两舌，为恶口，为绮语--诸比丘!如是不正之士，作不正之士之语。诸比丘!复次，云何不正之士、作不正之士之业?--诸比丘!于此有不正之士、为杀生，不与取，于诸爱欲境，有过失之行(邪欲行)。--诸比丘!如是不正之士，作不正之士之业。诸比丘!复次，云何不正之士，有不正之士之见?--诸比丘!于此不正之士有如是之见--谓：无施，无供养，对诸善行、恶行之业，无果之异熟，此世无、他世亦无、亦无母、亦无父，亦无诸化生之有情。世间诸沙门、婆罗门之完全已度，完成所行，对此世与他世，如自谅，已体显，亦无宣说者。--诸比丘！如是不正之士，有不正之士之见。诸比丘!复次，云何为不正之士、行不正之士之布施?--诸比丘!此处不正之士，行布施无恭敬心，不以自手行布施，多行无所思虑之布施，行投与之布施、持无应报之见行布施。--诸比丘!如是不正之士，行不正之士之布施。诸比丘！彼不正之士，具足如是不正之法，有如是不正之士之信，作如是不正之士之思惟，作如是不正之士之语，作如是不正之士之业，有如是不正之士之见，行如是不正之士之布施已，身坏死后、趣诸不正者之所趣--生于彼处。而诸比丘!云何为诸不正之士之所趣?--谓：或为地狱，或为畜生趣。
‘诸比丘!正士对正士，可曾知晓‘彼之仁，为正士’耶?’
‘世尊!如是也。’
‘善哉!诸比丘!诸比丘于正士对正士，知晓‘彼之仁，为正士。’有其道理。诸比丘!然则，正士对不正之士，可曾知晓‘彼之仁，为不正之士’者耶?’
‘世尊!如是也。’
‘善哉!诸比丘!诸比丘!正士对不正之士，知晓‘彼之仁，为不正之士’者，有其道理。诸比丘!正士具足正法，有正士之信，作正士之思惟，作正士之思量，有作正士之语，作正士之业，有作为正士之见，行正士之布施。若然，诸比丘!云何为正士具足正法?--诸比丘!此处有正士，有信、有惭、有愧，所闻多、勤精进、有正念，其智慧。--诸比丘!如是之正士，为具足正法。诸比丘!复次，云何为正士，有正士之信。--诸比丘!于此之正士，以有信，有惭，有愧，所闻多，勤精进，有正念，其智慧之诸沙门、婆罗门为其朋友，伴侣。--诸比丘!如是之正士，为有正士之信。诸比丘!复次，示何正士，为正士之思惟?--诸比丘!正士不思惟害自、不思惟害他、不思惟害两者。--诸比丘!如是之正士，为正士之思惟。诸比丘!复次，云何正士，为正士之思量?--诸比丘!于此正士，不思量害自，不思量害他、不思量害两者。--诸比丘!如是之正士，为正士之思量。诸比丘!复次，云何正士，为正士之语?--诸比丘！于此正士远离妄语、远离两舌、远离恶口，远离绮语。--’诸比丘！如是之正士，为正士之语。诸比丘!复次，云何正士，为正士之业?--诸比丘!于此正士，远离杀生、远离不与取、远离于诸爱欲境所行之过失。--诸比丘!如是之正士，为行正士之业。诸比丘!复次，云何正士，有正士之见?--诸比丘!于此正士有如是之见--谓：有施，有供养、有供奉、对诸善行、恶行之业，有异熟之果、有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情，世间有诸沙门、婆罗门之完全已度，完成所行，对此世、地也、知自谅、已体显，有宣说者。--诸比丘!如是之正士，为有正士之见。诸比丘!复次云何为正士行正士之布施。--有所思虑行布施，行清净之布施，行具应报之见之布施。诸比丘!如是之正士，为行正士之布施。诸比丘、彼之正士具足如是之正法，有如是正士之信，为如是正士之思惟，为如是正士之思量，有如是正士之语，为如是正士之业，有如是正士之见，行如是正士之布施已，身坏死后，彼诸正士之所趣--生于彼处。诸比丘!云何为彼诸正士之所趣，谓：或为天之大处，或为人之大处。’
世尊为如是语已，彼诸比丘对世尊之所说欢喜、随喜而奉行。
第一O六
1 原本sannam为sunnam之误排。
1 原本sannam为sunnam之误排。
第一O七
1 gananam gapanajivanam Lord Chalmer;Neumann均解为‘算数家之算数生活’，今依字面解释作如是译之。
2 samanna有二义，一为心平等性，二为沙门性。今依前后之关系而取前者之义。
1 gananam gapanajivanam Lord Chalmer;Neumann均解为‘算数家之算数生活’，今依字面解释作如是译之。
2 samanna有二义，一为心平等性，二为沙门性。今依前后之关系而取前者之义。
第一0八
1 平常，比丘在自己住处内只着三衣中的最下衣安陀会(下衣)，外出时，则特别在上半身缠上郁多罗僧(上衣)。因此，此处之衣是指上衣。
2 此处之衣是指僧伽梨。此丘外出时，习惯身缠上下二衣，于腕上则挂僧伽梨衣。
3 原本有sattham sabyanjanam kevalaparipunpam parisuddham brahmacariyam abhivadanti,任何一字都应解释为和abhivadanti有关系，诸异本最初二字sattha sabyanjana，作为诸法之同格，今如是译之。
4 原本有gopakehihi，为gopakehiti之误排。
1 平常，比丘在自己住处内只着三衣中的最下衣安陀会(下衣)，外出时，则特别在上半身缠上郁多罗僧(上衣)。因此，此处之衣是指上衣。
2 此处之衣是指僧伽梨。此丘外出时，习惯身缠上下二衣，于腕上则挂僧伽梨衣。
3 原本有sattham sabyanjanam kevalaparipunpam parisuddham brahmacariyam abhivadanti,任何一字都应解释为和abhivadanti有关系，诸异本最初二字sattha sabyanjana，作为诸法之同格，今如是译之。
4 原本有gopakehihi，为gopakehiti之误排。
第一O九
1 原本中附以‘?’，想是误排。
2 前文有关‘受’之述，原本脱漏
3 原本有patipucchavinita，作如是译在Samyutta-N中有Patipuccha-vinita(熟练于质问)。后者之例甚多，或者此为正确!
1 原本中附以‘?’，想是误排。
2 前文有关‘受’之述，原本脱漏
3 原本有patipucchavinita，作如是译在Samyutta-N中有Patipuccha-vinita(熟练于质问)。后者之例甚多，或者此为正确!
第一一O
1 tunhibhutam tunhibhutam同语重覆，用力表现，作如是译。
1 tunhibhutam tunhibhutam同语重覆，用力表现，作如是译。
第一一一 不断经
北传汉译无此经。
本经是世尊赞叹舍利弗而语诸比丘。舍利弗有种种胜慧，观不断之法观。不断之法观者，即次第修习九次第定，以超越解脱出离下位定而至上位定，亦出离最后之灭尽定。舍利弗观此法观，于圣戒，定、慧、解脱，得自在究竟，以赞说正是世尊之法嗣。
第二品 不断品
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：‘诸比丘!’诸比丘应诺世尊曰：‘世尊!’世尊乃如是言：
‘诸比丘！舍利弗是贤者，诸比丘！舍利弗是大慧者。诸比丘!舍利弗是广慧者。诸比丘!舍利弗是疾慧者。诸比丘!舍利弗是速慧者。诸比丘!舍利弗是捷慧者。诸比丘!舍利弗是决慧者。诸比丘!舍利弗半月以观不断之法观。其时，诸比丘!舍利弗不断之法观有如是事。诸比丘!谓：此舍利弗离诸爱欲，离诸不善法，有寻，有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住。而于彼初禅为法之寻、伺、喜、乐、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知：‘如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法不亲1近，不没入，不昧着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有广修习。’
复次，诸比丘!舍利弗灭寻、伺，内心成为安静。心有一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。而于第二禅中之诸法，内心安静、喜、乐、心一境性，触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地灭去。彼如是了知：‘如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’
复次，诸比丘!脱喜、舍而住，有念，有正知；且身觉受乐，宣说诸圣者之‘舍而有念乐住。’成就第三禅而住。而第三禅中之诸法之舍、乐、念、正知、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜触、精进、舍、作意。彼于此等之诸法，不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知‘如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味者，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’
复次，诸比丘!舍利弗舍离乐，舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，无苦，无乐，舍念清净，成就第四禅而住。而第四禅中之诸法之舍、不苦不乐之受、心之无感兴、念、清净、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知‘如是此等之法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’
复次，诸比丘!舍利弗超越一切种之色想，超诸有对想，无作意种种想，成就‘虚空无限’及空无边处而住。而空无边处中诸法之空无边处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知‘如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’
复次，诸比丘!舍利弗超越一切种之空无边处，‘识无边’之成就识无边处而住。而识无边处中诸法之识无边处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知‘如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’
复次，诸比丘!舍利弗超越一切种之识无边处，‘无所有’之成就无所有处而住。而无所有处中诸法之无所有处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知‘如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。彼了如‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’
复次，诸比丘!舍利弗超越一切种之无所有处，成就非想非非想处而住。彼由其定，其念而出起。彼由其定，其念而起已，而诸过去，已灭，为已变法，以偏观其诸法，‘如是此等之诸法，无已而生，生已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’
复次，诸比丘!舍利弗超越一切种之非想非非想处，成就想受灭而住。而慧见已，彼之诸漏灭尽。彼由定具念而出起。彼其由定，其念出起已，其诸过去，已灭，为已变法，偏观其诸法，‘如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知‘无此上之出离。’彼独思而亦‘无其广修习。’
诸比丘!凡正语者，应言：‘于诸圣戒得自在、得究竟。于诸圣定得自在、得究竟。于诸圣想得自在、得究竟。于诸圣解脱得自在、得究竟’者，对于舍利弗亦应言是正语者。‘彼于诸圣戒得自在、得究竟。于诸圣定得自在、得究竟。于诸圣慧得自在、得究竟。于诸圣解脱得自在、得究竟。’
诸比丘!凡正语者，应言：‘是世尊之实子。从口生，从法生，法之所成。为法嗣而非血嗣。’对舍利弗亦应是正语者，‘彼为世尊之实子，从口生，从法生，法之所成。法嗣而非血嗣。’
诸比丘!舍利弗乃依如来所转之无上法轮，正随而转之。世尊如是说已。彼诸比丘，欢喜，随喜世尊之所说。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：‘诸比丘!’诸比丘应诺世尊曰：‘世尊!’世尊乃如是言：
‘诸比丘！舍利弗是贤者，诸比丘！舍利弗是大慧者。诸比丘!舍利弗是广慧者。诸比丘!舍利弗是疾慧者。诸比丘!舍利弗是速慧者。诸比丘!舍利弗是捷慧者。诸比丘!舍利弗是决慧者。诸比丘!舍利弗半月以观不断之法观。其时，诸比丘!舍利弗不断之法观有如是事。诸比丘!谓：此舍利弗离诸爱欲，离诸不善法，有寻，有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住。而于彼初禅为法之寻、伺、喜、乐、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知：‘如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法不亲1近，不没入，不昧着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有广修习。’
复次，诸比丘!舍利弗灭寻、伺，内心成为安静。心有一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。而于第二禅中之诸法，内心安静、喜、乐、心一境性，触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地灭去。彼如是了知：‘如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’
复次，诸比丘!脱喜、舍而住，有念，有正知；且身觉受乐，宣说诸圣者之‘舍而有念乐住。’成就第三禅而住。而第三禅中之诸法之舍、乐、念、正知、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜触、精进、舍、作意。彼于此等之诸法，不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知‘如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味者，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’
复次，诸比丘!舍利弗舍离乐，舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，无苦，无乐，舍念清净，成就第四禅而住。而第四禅中之诸法之舍、不苦不乐之受、心之无感兴、念、清净、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知‘如是此等之法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’
复次，诸比丘!舍利弗超越一切种之色想，超诸有对想，无作意种种想，成就‘虚空无限’及空无边处而住。而空无边处中诸法之空无边处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知‘如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’
复次，诸比丘!舍利弗超越一切种之空无边处，‘识无边’之成就识无边处而住。而识无边处中诸法之识无边处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知‘如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’
复次，诸比丘!舍利弗超越一切种之识无边处，‘无所有’之成就无所有处而住。而无所有处中诸法之无所有处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知‘如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。彼了如‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’
复次，诸比丘!舍利弗超越一切种之无所有处，成就非想非非想处而住。彼由其定，其念而出起。彼由其定，其念而起已，而诸过去，已灭，为已变法，以偏观其诸法，‘如是此等之诸法，无已而生，生已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’
复次，诸比丘!舍利弗超越一切种之非想非非想处，成就想受灭而住。而慧见已，彼之诸漏灭尽。彼由定具念而出起。彼其由定，其念出起已，其诸过去，已灭，为已变法，偏观其诸法，‘如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知‘无此上之出离。’彼独思而亦‘无其广修习。’
诸比丘!凡正语者，应言：‘于诸圣戒得自在、得究竟。于诸圣定得自在、得究竟。于诸圣想得自在、得究竟。于诸圣解脱得自在、得究竟’者，对于舍利弗亦应言是正语者。‘彼于诸圣戒得自在、得究竟。于诸圣定得自在、得究竟。于诸圣慧得自在、得究竟。于诸圣解脱得自在、得究竟。’
诸比丘!凡正语者，应言：‘是世尊之实子。从口生，从法生，法之所成。为法嗣而非血嗣。’对舍利弗亦应是正语者，‘彼为世尊之实子，从口生，从法生，法之所成。法嗣而非血嗣。’
诸比丘!舍利弗乃依如来所转之无上法轮，正随而转之。世尊如是说已。彼诸比丘，欢喜，随喜世尊之所说。
第一一二 六净经
北传汉译 中阿含一八七，说智经(大正藏一，七三二页。)
本经，对自说所作已办，最后解脱者，行种种之质问，完全能解答时，对是人，说赞叹随喜。其质问云何为解脱四说(见、闻、觉、识、)五取蕴、六界耶?云何对内外之诸相，以除我、我所见耶?解答对最后之质问，叙述由在家而出家之动机，出家后之戒、定、慧、解脱之道程，结说佛道之修行法，真是兴味深长而且重要。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：‘诸比丘!’诸比丘应诺世尊曰：‘世尊!’世尊乃如是言：
‘诸比丘!此处有比丘，向其他说：‘我知生已尽，梵行已立，所作圆满，不再有此生。’诸比丘!其比丘之所说，不应为之赞叹，亦不为之面责。而不为之赞叹，亦不为之面责，应问之，问：‘友!此四说由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为四?于见者言见，于闻者言闻，于思惟者言思惟，于识者言识。友!此四说，由彼世尊即知者、见者、阿罗汉，正等觉者之正说也。而云何知?云何见?于此等四说无取，由诸漏，尊者之心得解脱。’诸比丘!漏尽，所作已作，放下重担，已得已利，偏尽有结。有正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。‘友!我于见者，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。我于闻者……友!我于思惟者……友!我于识者，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。友!如是知，如是见，于此等四说无取，由诸漏我心解脱。’诸比丘!彼比丘之所说，应令随喜、赞叹‘善哉!’令随喜、赞叹所说‘善哉!’已，应更问，问：‘友!此等之五取蕴，乃由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为五?谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。友!此等之五取蕴，由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者!云何知?云何见?于此等之五取蕴无取，由诸漏尊者之心得解脱。’诸比丘!漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，偏尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。‘友!我知色为无力、离贪、不安稳已。凡关于色之诸善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等：离贪，灭，舍，退堕，以我心自觉解脱。友!我以知受……想……诸行……识无力、不安稳已，凡于识之诸善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等；离贪，灭，舍，退堕，以我心自觉解脱。友!如是知，如是见，于此等之五取蕴无取，由诸漏我心得解脱。’诸比丘!彼比丘之所说，应令随喜、赞叹‘善哉!’其所说随喜、赞叹‘善哉’已。应更问之，问：‘友!此等之六界，由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为六？谓地界、水界、火界、风界、虚空界、识界。友!此等六界，由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者!云何知?云何见?于此等六界无取，由诸漏尊者之心得解脱。’诸比丘!漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，偏尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。‘友!我认地界非我，依于地界不认为有我。且凡依地界之善巧，取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等;离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。友!我于水界……友!我于火界……友!我于风界……友!我于虚空界……友!我认为识界非我，依于识界不认为有我。且凡依识界之善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等；离贪、灭、舍、退堕、以自觉我心解脱。友!如是知，如是见，于此六界无取，由诸漏我心得解脱。’诸比丘!其比丘之所说，应随喜、赞叹‘善哉!’其所说随喜、赞叹‘善哉’已。应更问，问：‘友!此等之六内外处，又由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为六?眼与诸色，耳与诸声，鼻与诸香，舌与诸味，身与诸所触，意与诸法。友!此等之六内外处，由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者，云何知?云何见?于此等之六内外处无取，由诸漏尊者之心解脱。’诸比丘!漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，偏尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。‘友!眼、色、眼识及于眼识所识之诸法，欲、贪、喜、爱及诸善巧、取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等，离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。友!于耳、声、耳识……友!于鼻、香、鼻识……友!于舌、味、舌识……友!于身、所触、身识……友!于意、法、意识及意识所识之诸法，欲、贪、喜、爱及诸善巧、取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等，离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。友!如是知，如是见，于此等六内外处无取，由诸漏我心解脱。’诸比丘!彼比丘之所说，应随喜、赞叹‘善哉!’其所说随喜、赞叹‘善哉’已。应更问之，问：‘然者，尊者云何知?云何见?于有此识之身及外之一切诸相，善除诸我观、我所观、慢随眠。’
诸比丘!漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，偏尽有结。以正慧解脱之比丘，有此顺法者，当应解脱。‘友!以前我为在家者而愚昧。其如来，或如来之圣弟子，以法教说我，我闻其法，于如来得净信。此我成就其净信具足，而如是省思之’’在家之生活乃烦琐而多尘污之处。出家乃闲静。所住在家者，一向充实，一向清净，而行光晖梵行者，为不容易。实我今剃除须发，着诸袈裟衣，从在家生活，出为非家生活者如何?--友!然而，彼我于他日，或亦舍些少富蓄，或亦舍大量之富蓄，或亦舍些少亲族，或亦舍多数之亲族。以剃除须发，着袈裟衣。由在家生活，入于非家生活。其我为出家者，成就诸比丘所学之行规。断绝杀生，远离杀生。舍杖，舍刀，有惭愧，得慈心，利益怜愍一切生类而住。断绝不与而取，远离不与而取。以取所与，唯望所与，过无盗取之清净生活。断绝非梵行，以行梵行，以行离行，远离欲行、妇女法也。断绝虚诳语，远离虚诳语，语真实，而结交真实者，应坚立、信凭，对于世间不为虚伪。断绝离间语，远离离间语。于此处闻，不于彼处为离间此等而说。又于彼处闻，不以此为离间彼等而说。或为不和之融合者，或为和合之继续者，以乐和合，欢喜和合，爱好和合，唯语如起和合之诸语。断绝粗恶语，远离粗恶语。凡诸语无害意，乐于耳，而可爱，感触于心志，有礼让，如为多人爱、多人喜，以语如是类之语。断绝杂秽语，远离杂秽语。于适时语，以适事语，语有义之语，法语、律语，有值于记忆，适时而有理，有分别，语义利相应之语。其我远离裁培种物之类、植物之类。唯一食而远离夜食，远离非时食。远离舞蹈、歌谣、音乐、观赏诸见世物。远离华鬘、香料、持用涂料、庄严、装饰处也。远离高床、广床。远离收受金、银。远离收受生谷类。远离收受生肉。远离收受妇人、童女。远离收受婢、仆。远离收受鸡、豚。远离收受象、牛、马、牝马。远离收受田地。远离从事于使命之奔走。远离买卖。远离伪重量、伪货币、伪繗料等。远离苞苴、虚伪、骗诈、不实。远离截、杀、缚、劫盗--食饵之掠夺也。其我持以足体之衣，以满足够满腹之施食，无论何物，唯取应取之物而去。例如有翼之鸟，于任何物负荷而飞者，即如翼之荷重而飞。如是，友!我亦持足体之衣，满足够满腹之施食，无论何物，唯取应取之物而去。其我具足此圣者之戒蕴，于内觉无罪之安乐。其我以眼见色已，不取相，不取随相。若不防护其眼根而住者，故贪、忧、诸不善法之追至也。为防护此而行道，守护眼根，于眼根得律仪。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……意亦识法已，不取相，不取随相。若不防护其意根而住者，故贪、忧、诸不善法之追至也。为所护此而行道，守护意根，于意根得律仪。其我具足此圣者根之律仪，于内觉纯一安乐。其我于进退共正知。以观前顾后亦共正知。于俯仰亦共正知。于持僧伽梨、钵、衣亦共正知。于食、饮、啖、尝等亦共正知。于行大小便亦共正知。于行、住、坐、寝、觉、说、默亦共正知也。其我具足圣者之戒蕴，具足其圣者之根律仪，且具足其圣之念、正知也。独离而依座处、林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆也。其我食后，行乞归而就座，结跏趺坐而端正身体，令念现前安立。其我对于世间断除贪爱，为离贪心而住，由贪爱令心清净。断除嗔恚，离嗔心而住，于一切生物有饶益、怜愍，由嗔恚令心清净。断除惛沈、睡眠，远离惛沈、睡眠而住，有光明想，念而正知，由惛沈、睡眠令心清净。断除掉举、恶作、无掉举而住，于内有静息心，由掉举、恶作令心清净也。断除疑，超越疑而住，无犹豫，于诸善法，由疑令心清净也。断除此等之五盖，以慧令心随烦恼无力时，远离诸爱欲，远离诸不善法，有寻有伺，曲离生喜乐，成就初禅而住。灭寻与伺，使内心安静，有一趣性，而无寻无伺，由定生喜、乐，成就第二禅而住。脱喜，舍住，有念、正知，并觉受身乐，舍而有念，宣说乐住，成就第三禅而住。以舍离乐，舍离苦，又灭以前有喜悦及忧恼，无苦无乐，舍念清净，成就第四禅而住。如是，心乃定，成为清净，令醇化，无秽，离随烦恼，柔软、可动而安立，得不动时，诸漏应尽，于慧向心。彼，此是苦，如实证知。此是苦之集，如实证知。此是苦之灭，如实证知。此是导苦之灭道，如实证知。此等是漏，如实证知。此是漏之集，如实证知。此是漏之灭，如实证。此是至漏之灭道，如实证知。如是其我，如是知，如是见，由欲漏心解脱。由有漏心解脱。由无明漏心解脱。解脱之时，有解脱智，证知生已尽，梵行已立，所作已作，不冉受此处之生。‘友!实如是知，如是见，我于此识有之身，及外一切诸相，由我观、我所观、慢随眠之远离。’诸比丘!如是比丘之所说，为‘善哉!’应令赞叹，应令随喜之。令赞‘善哉!’令随喜已，如是应对彼说：‘友!我等见尊者为如是之梵行者，此乃我等之利得，我等之善利也。’
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：‘诸比丘!’诸比丘应诺世尊曰：‘世尊!’世尊乃如是言：
‘诸比丘!此处有比丘，向其他说：‘我知生已尽，梵行已立，所作圆满，不再有此生。’诸比丘!其比丘之所说，不应为之赞叹，亦不为之面责。而不为之赞叹，亦不为之面责，应问之，问：‘友!此四说由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为四?于见者言见，于闻者言闻，于思惟者言思惟，于识者言识。友!此四说，由彼世尊即知者、见者、阿罗汉，正等觉者之正说也。而云何知?云何见?于此等四说无取，由诸漏，尊者之心得解脱。’诸比丘!漏尽，所作已作，放下重担，已得已利，偏尽有结。有正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。‘友!我于见者，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。我于闻者……友!我于思惟者……友!我于识者，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。友!如是知，如是见，于此等四说无取，由诸漏我心解脱。’诸比丘!彼比丘之所说，应令随喜、赞叹‘善哉!’令随喜、赞叹所说‘善哉!’已，应更问，问：‘友!此等之五取蕴，乃由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为五?谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。友!此等之五取蕴，由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者!云何知?云何见?于此等之五取蕴无取，由诸漏尊者之心得解脱。’诸比丘!漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，偏尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。‘友!我知色为无力、离贪、不安稳已。凡关于色之诸善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等：离贪，灭，舍，退堕，以我心自觉解脱。友!我以知受……想……诸行……识无力、不安稳已，凡于识之诸善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等；离贪，灭，舍，退堕，以我心自觉解脱。友!如是知，如是见，于此等之五取蕴无取，由诸漏我心得解脱。’诸比丘!彼比丘之所说，应令随喜、赞叹‘善哉!’其所说随喜、赞叹‘善哉’已。应更问之，问：‘友!此等之六界，由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为六？谓地界、水界、火界、风界、虚空界、识界。友!此等六界，由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者!云何知?云何见?于此等六界无取，由诸漏尊者之心得解脱。’诸比丘!漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，偏尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。‘友!我认地界非我，依于地界不认为有我。且凡依地界之善巧，取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等;离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。友!我于水界……友!我于火界……友!我于风界……友!我于虚空界……友!我认为识界非我，依于识界不认为有我。且凡依识界之善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等；离贪、灭、舍、退堕、以自觉我心解脱。友!如是知，如是见，于此六界无取，由诸漏我心得解脱。’诸比丘!其比丘之所说，应随喜、赞叹‘善哉!’其所说随喜、赞叹‘善哉’已。应更问，问：‘友!此等之六内外处，又由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为六?眼与诸色，耳与诸声，鼻与诸香，舌与诸味，身与诸所触，意与诸法。友!此等之六内外处，由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者，云何知?云何见?于此等之六内外处无取，由诸漏尊者之心解脱。’诸比丘!漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，偏尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。‘友!眼、色、眼识及于眼识所识之诸法，欲、贪、喜、爱及诸善巧、取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等，离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。友!于耳、声、耳识……友!于鼻、香、鼻识……友!于舌、味、舌识……友!于身、所触、身识……友!于意、法、意识及意识所识之诸法，欲、贪、喜、爱及诸善巧、取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等，离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。友!如是知，如是见，于此等六内外处无取，由诸漏我心解脱。’诸比丘!彼比丘之所说，应随喜、赞叹‘善哉!’其所说随喜、赞叹‘善哉’已。应更问之，问：‘然者，尊者云何知?云何见?于有此识之身及外之一切诸相，善除诸我观、我所观、慢随眠。’
诸比丘!漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，偏尽有结。以正慧解脱之比丘，有此顺法者，当应解脱。‘友!以前我为在家者而愚昧。其如来，或如来之圣弟子，以法教说我，我闻其法，于如来得净信。此我成就其净信具足，而如是省思之’’在家之生活乃烦琐而多尘污之处。出家乃闲静。所住在家者，一向充实，一向清净，而行光晖梵行者，为不容易。实我今剃除须发，着诸袈裟衣，从在家生活，出为非家生活者如何?--友!然而，彼我于他日，或亦舍些少富蓄，或亦舍大量之富蓄，或亦舍些少亲族，或亦舍多数之亲族。以剃除须发，着袈裟衣。由在家生活，入于非家生活。其我为出家者，成就诸比丘所学之行规。断绝杀生，远离杀生。舍杖，舍刀，有惭愧，得慈心，利益怜愍一切生类而住。断绝不与而取，远离不与而取。以取所与，唯望所与，过无盗取之清净生活。断绝非梵行，以行梵行，以行离行，远离欲行、妇女法也。断绝虚诳语，远离虚诳语，语真实，而结交真实者，应坚立、信凭，对于世间不为虚伪。断绝离间语，远离离间语。于此处闻，不于彼处为离间此等而说。又于彼处闻，不以此为离间彼等而说。或为不和之融合者，或为和合之继续者，以乐和合，欢喜和合，爱好和合，唯语如起和合之诸语。断绝粗恶语，远离粗恶语。凡诸语无害意，乐于耳，而可爱，感触于心志，有礼让，如为多人爱、多人喜，以语如是类之语。断绝杂秽语，远离杂秽语。于适时语，以适事语，语有义之语，法语、律语，有值于记忆，适时而有理，有分别，语义利相应之语。其我远离裁培种物之类、植物之类。唯一食而远离夜食，远离非时食。远离舞蹈、歌谣、音乐、观赏诸见世物。远离华鬘、香料、持用涂料、庄严、装饰处也。远离高床、广床。远离收受金、银。远离收受生谷类。远离收受生肉。远离收受妇人、童女。远离收受婢、仆。远离收受鸡、豚。远离收受象、牛、马、牝马。远离收受田地。远离从事于使命之奔走。远离买卖。远离伪重量、伪货币、伪繗料等。远离苞苴、虚伪、骗诈、不实。远离截、杀、缚、劫盗--食饵之掠夺也。其我持以足体之衣，以满足够满腹之施食，无论何物，唯取应取之物而去。例如有翼之鸟，于任何物负荷而飞者，即如翼之荷重而飞。如是，友!我亦持足体之衣，满足够满腹之施食，无论何物，唯取应取之物而去。其我具足此圣者之戒蕴，于内觉无罪之安乐。其我以眼见色已，不取相，不取随相。若不防护其眼根而住者，故贪、忧、诸不善法之追至也。为防护此而行道，守护眼根，于眼根得律仪。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……意亦识法已，不取相，不取随相。若不防护其意根而住者，故贪、忧、诸不善法之追至也。为所护此而行道，守护意根，于意根得律仪。其我具足此圣者根之律仪，于内觉纯一安乐。其我于进退共正知。以观前顾后亦共正知。于俯仰亦共正知。于持僧伽梨、钵、衣亦共正知。于食、饮、啖、尝等亦共正知。于行大小便亦共正知。于行、住、坐、寝、觉、说、默亦共正知也。其我具足圣者之戒蕴，具足其圣者之根律仪，且具足其圣之念、正知也。独离而依座处、林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆也。其我食后，行乞归而就座，结跏趺坐而端正身体，令念现前安立。其我对于世间断除贪爱，为离贪心而住，由贪爱令心清净。断除嗔恚，离嗔心而住，于一切生物有饶益、怜愍，由嗔恚令心清净。断除惛沈、睡眠，远离惛沈、睡眠而住，有光明想，念而正知，由惛沈、睡眠令心清净。断除掉举、恶作、无掉举而住，于内有静息心，由掉举、恶作令心清净也。断除疑，超越疑而住，无犹豫，于诸善法，由疑令心清净也。断除此等之五盖，以慧令心随烦恼无力时，远离诸爱欲，远离诸不善法，有寻有伺，曲离生喜乐，成就初禅而住。灭寻与伺，使内心安静，有一趣性，而无寻无伺，由定生喜、乐，成就第二禅而住。脱喜，舍住，有念、正知，并觉受身乐，舍而有念，宣说乐住，成就第三禅而住。以舍离乐，舍离苦，又灭以前有喜悦及忧恼，无苦无乐，舍念清净，成就第四禅而住。如是，心乃定，成为清净，令醇化，无秽，离随烦恼，柔软、可动而安立，得不动时，诸漏应尽，于慧向心。彼，此是苦，如实证知。此是苦之集，如实证知。此是苦之灭，如实证知。此是导苦之灭道，如实证知。此等是漏，如实证知。此是漏之集，如实证知。此是漏之灭，如实证。此是至漏之灭道，如实证知。如是其我，如是知，如是见，由欲漏心解脱。由有漏心解脱。由无明漏心解脱。解脱之时，有解脱智，证知生已尽，梵行已立，所作已作，不冉受此处之生。‘友!实如是知，如是见，我于此识有之身，及外一切诸相，由我观、我所观、慢随眠之远离。’诸比丘!如是比丘之所说，为‘善哉!’应令赞叹，应令随喜之。令赞‘善哉!’令随喜已，如是应对彼说：‘友!我等见尊者为如是之梵行者，此乃我等之利得，我等之善利也。’
第一一三 善士经
北传汉译 中阿含八五，真人经(大正藏一，五六一页。)是法非法经(大正藏一，八三七页。)
本经乃有出身之富贵大族，或以自己之名声利得、多闻持律说法，诸头陀、诸禅定等，自夸而蔑他即非善士法，此不得于解脱。不自赞毁他，真正行道，说为善士法。 如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，世尊言诸比丘曰：‘诸比丘!’彼诸比丘应答世尊曰：‘世尊!’世尊乃如是曰：‘诸比丘!我为汝等说善士法与非善士法。应谛听善思念，我当说之。’彼等诸比丘应诺世尊：‘如是，世尊!’世尊如是曰：
‘诸比丘!然者，云何为善士法?诸比丘!于此有善士，由贵家而出家。彼如是反省思惟：‘我从贵家而出家。而此其他诸比丘，非由贵家而出家。’彼以生其富贵之事，自夸以轻蔑其他。诸比丘!此非善士法也。诸比丘!善士如反省思惟：‘虽生由贵家，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非由贵家而出家，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以生其富贵家事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此善士法也。
‘复次，诸比丘!有非善士，由豪族出家……次广说如前……由大富家而出家，由大财家而出家。彼如是反省思惟：‘我由大财家而出家，而此其他之诸比丘，非由大财家而出家。’彼以其大财家事，自高亦经蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然而诸比丘!善士如是反省思惟：‘虽由大财家事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非由大财家而出家，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。彼介在行道，以其大财家，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此为善士法。
复次，诸比丘!非善士而有广誉，有名声。彼如是反省思惟：‘我实有广誉，有名声。然而此其他之诸比丘，少名誉，少力量。’彼以其广誉事，自夸亦轻蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然而诸比丘!善士如是反省思惟：‘虽由广誉之事，若不至灭尽贪法；若不灭尽嗔法；若不灭尽痴法。假令，虽无广誉，无名声，若彼行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以其广誉之事，不敢自夸，亦不轻蔑他。诸比丘!此亦善士法。
复次，诸比丘!有非善士，而得衣、施食、床座、因病药之诸物资。彼如是反省思维：我实得衣、施食、床座、因病之诸物资。然而此其他之诸比丘，不得衣、施食、床座、因病药之物资。’彼以其所得，自夸亦轻蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然而诸比丘!善士如是反省思惟：‘由于所得，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽无得衣、施食、床座、因病药之诸物资。彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道、以其所得，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
复次，诸比丘!有非善士而多闻。彼如是反省思惟：‘我实多闻，而此等他之诸比丘不多闻。’彼以其多闻，自夸或轻蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然而诸比丘!善士如是反省思惟：‘由多闻，若不至灭尽贪法，若不至灭尽嗔法，若不至灭尽痴法。假令，虽不多闻，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以其多闻，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
复次，诸比丘!有非善士而为持律者。彼如是反省思惟：‘我实持律者。而此等他之诸比丘非持律者。’彼以其持律者之事，自夸又蔑他。诸比丘!此亦非善士也。然者，诸比丘!善士如是反省思惟：‘虽依持律者事，若不至灭尽贪法；若不 至灭尽嗔法；若不灭尽痴法。假令，虽非持律者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以其持律者事，不敢自夸亦不蔑他。诸比丘!此亦善法。
复次，诸比丘!有非善士而为说法者。如是反省思惟：‘我实说法者。而此等他之诸比丘非说法者。’彼以其说法者事，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士也。然者，诸比丘!善士如是反省思惟：‘虽依说法者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非说法者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以其说法者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
复次，诸比丘!有非善士而为林住者。彼如是反省思惟：‘我实林住者。而此等他之诸比丘非林住者。’彼以其林住者事，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者，诸比丘!善士如是反省思惟：‘虽依林住者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非林住者。彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受恭敬。’彼介在行道，以其林住者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
复次，诸比丘!有非善士而为着粪扫者。彼如是反省思惟：‘我实着粪扫衣者。而此等他之诸比丘非着粪衣者。’彼以某着粪扫衣事，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善事法也。然者，诸比丘!善士如是反省思惟：‘虽依着粪扫衣者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非着粪扫衣者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以某着粪衣者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
复次，诸比丘!有非善士而为常乞食者。彼如是反省思惟：‘我实常乞食者。而此等他之诸比丘非常乞食者。’彼以其常乞食者事，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者，诸比丘!善士如是反省思惟：‘虽依常乞食者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非常乞食者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬；其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以其常乞食者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
复次，诸比丘!有非善士而为树下住者。彼如是反省思惟：‘我实树下住者。而此等他之诸比丘非树下住者。’彼以其树下住者事，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然诸比丘!善士如是反省思惟：‘虽依树下住者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非树下住者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬；其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以其树下住者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
复次，诸比丘!有非善士而为冢间住者……露地住者……常坐者……随请坐者……一坐食者。彼如是反省思惟：‘我实一坐食者。而此等他之诸比丘，非一坐食者。’彼以其一坐食者事，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士也。然者，诸比丘!善士反思惟：‘虽依一坐食者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非一半食者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以其一坐食事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
复次，诸比丘!有非善士，而离诸爱欲，离诸不善法，无寻无伺，由离生喜、乐，成就初禅而住。彼如是反省思惟：‘我实成就初禅定。而此等他之诸比丘不获初禅定。’彼以其初禅定，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士也。然者，诸比丘!善士如是反省思惟：‘世尊曰--初禅定无彼4作性。何以故，若有思量时，其即变故。’彼介在无彼作性，以其初禅定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
复次，诸比丘!有非善士而灭寻、思，内心安静，心一趣性，无寻无伺，由定生喜、乐，成就第二禅……第三禅……第四禅而住。彼如是反省思惟：‘我实获第四禅定。而此等他之诸比丘，不获第四禅定。’彼以其第四禅定，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善法也。然者，诸比丘!善士反省思惟：‘世尊曰--第四禅定，无彼作性。何以故，若有思量时，即变故。’彼介在无彼作性，以其第四禅，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
复次，诸比丘!有非善士，而超越诸色想，已度诸碍想，无作意诸种之想，成就‘虚空无限’之空无边处而住。彼如是反省思惟：‘我实获空无边处定。而此等他之诸比丘，不获空无边处定。’彼以其空无边处定，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者，诸比丘!善士如是反省思惟：‘世尊曰--空无边处定，无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。’彼介在无彼作性，以其空无边处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
复次，诸比丘!有非善士而超越空无边处，成就‘识无限’之识无边处而住。彼如是反省思惟：‘我实获识无边处定。而此等之诸比丘，不获识无边处定。’彼以其识无边处定，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者，诸比丘!善士如是反省思惟：‘世尊曰--识无边处定，无彼作性。何以故，有思量时，其即变故。’彼介在无彼作性。以其识无边处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
复次，诸比丘!有非善士而由一切处，超越识无边处，成就‘无任何物’之无所有处而住。彼如是反省思惟：‘我获无所有处定。而此等他之诸比丘，不获无所有处定。’彼以其无所有处定，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者，诸比丘!善士如是反省思惟：‘世尊曰--无所有处定，无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。’彼介在无彼作性，以无所有处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
复次，诸比丘!有非善士而超越无所有处，成就非想非非想处而住。彼如是反省思惟：‘我实成就非想非非想处定。而此等他之诸比丘，不成就非想非非想处定。’彼以其非想非非想处定，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者，诸比丘!善士反省思惟：‘世尊曰--非想非非想处定，无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。’彼介在无彼作性，以其非想非非想处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
复次，诸比丘!有善士由一切处，超越非想非非想处，成就想受灭而住。且以慧见已，令灭其诸漏。诸比丘!其比丘断而不思量，于何处亦不思量，对何事亦不思量。’
世尊如是说已，彼诸比丘欢喜、随喜世尊之所说。
第一一四 应习不应习经
北传汉译无此经。
本经于身行、语行、意行、心生、想得、见得、自体得，各应习与不应习等二种，由世尊说后，舍利弗以世尊之略说，一一广说分别，叙述由世尊之赞叹。
本经于身行、语行、意行、心生、想得、见得、自体得，各应习与不应习等二种，由世尊说后，舍利弗以世尊之略说，一一广说分别，叙述由世尊之赞叹。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘：‘诸比丘!’彼诸比丘答世尊曰：‘世尊!’世尊如是曰：‘诸比丘!为汝等说应习与不应习之教法，应谛听善思念之，我当说。’彼诸比丘应诺世尊曰：‘如是，世尊。’世尊如是曰：‘诸比丘!我说二种之身行，应习与不应习，而如是互相于身行。诸比丘!我说二种之语行，应习与不应习，而如是互相于语行。诸比丘!我说二种之意行，应习与不应习，而如是互相于意行。诸比丘!我说二种之心生，应习与不应习，而如是互相于心生。诸比丘!我说二种之想得，应习与不应习，而如是互相于想得。诸比丘!我说二种之见得，应习与不应习，而如是互相于见得。诸比丘!我说二种之自体得，应习与不应习，而如是互相于自体得。’
如是说时，尊者舍利弗如是白世尊：‘世尊!我对世尊所略说而不作详分别之义理，如是详细证知之。世尊实如是说：‘诸比丘!我说二种之身行，应习与不应习，而互相于身行。’缘何如是说?世尊!为习身行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身行即不应习。世尊!为习身行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之身行，即应习也。
世尊!为习如何类之身行，诸不善法增广，诸善法减退?世尊!于此，有一类之杀生者，残忍、赤手5而从事杀戮，对诸生物无慈心。又有不与取者，属其他所有、资具之在村，在于森林，其不与而以偷盗之方法而取。又有诸欲之邪行者，不唯饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主6之女等，敢行于如是之诸类。世尊!为习如是类之身行，诸不善法增广，诸善法减退也。
世尊!为习如何类之身行，诸不善法减退，诸善法增广耶?世尊!于此，有一类断杀生者，有远离杀生，舍笞，舍剑，知耻，有慈心，利益怜愍一切生类而住。断不与取，远离不与取，属他所有、资具之在村，在于森林，其不与无以偷盗之方法而取。于欲境，断邪行，于诸欲，远离邪行，不唯于饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是之诸类。世尊!为习如是类之身行，诸不善法减退，诸善法增广也。
世尊如是说：‘诸比丘!我说二种身行，应习与不应习，如是互相于身行。’以如是缘而说也。
世尊实如是说：‘诸比丘!我说二种身行，应习与不应习，如是互相于语行。’缘何如是说耶?世尊!为习语行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是之语行，即不应习也。世尊!为习语行，如诸善法增广，诸不善法减退，如是之语行，为应习也。
世尊!为习如何类之语行，诸不善法增广，诸善法减退耶?世尊!于此，有一类之虚诳语者，入于会堂，入于亲戚之中，入于结社之中，于王家之前，被唤出为证人之审问：‘汝，士夫!如是应语汝所知。’而彼不知言‘知。’知言‘不知。’不见言‘见。’见言‘不见。’如是若为自，若为他，若为些少利得，正知而语虚诳语。又有离间语者。于此处闻，以此，于彼处为离间而说；于彼处闻，以此，为离间彼等而说；如是为和谐之破坏者，为破坏之能起者，如语乐不和、喜不和、爱不和、起不和之语。又有粗恶语者，语粗恶而伤他、令他忿、怒，不转三昧，语如是类之语。又有杂秽语者，言不适时之语，言不适事之语，言非义利之语，言非法之语，言非律之语；语不值记忆、非适时而不合理、不分别于义利不相应之语。世尊!为习如是类之语行，即诸不善法增广，诸善法减退。
世尊!为习如何类之语行，诸不善法减退，诸善行增广耶?世尊!于此，有一类断虚诳语，远离虚诳语，若入会堂，若入众会，若入亲戚中，若入结社中，若于王家之面前，被唤出为证人之审问：‘汝，士夫!如是应语汝所知。’彼若不知，言‘不知，’若知言‘知7，’若不见言‘不见，’若见言‘见。’如是若为自，若为他，若为些少利得，正知而不语虚诳语。断离间语，远离离间语，于此处闻，于彼处不为离间此等而语；若于彼处闻，于此处不为离间此彼等而语，如是为不和之融和者，为和合之继续者。如语乐和合、喜和合、爱和合、起和合之语。断粗恶语，远离粗恶语。凡诸语，无害意、乐耳、可爱、触于心弦、有礼让、而多人爱、多人喜、以语如是类之语。断杂秽语，远离杂秽语，语适时语、适事语、有义语、法语、律语、值记忆、适时而合理、有分别与义利相应之语。世尊!为习如是类之语行，即诸不善法减退，诸善法增广。
如是世尊说：‘诸比丘!我说二种语行，应习与不应习，如是互相于语行。’以如是缘而说也。
如是世尊说：‘诸比丘!我说二种意行，应习与不应习，如是互相于意行。’缘何如是说?世尊!若为习意行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之意行，不应习。然，世尊!若为习意行，诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之意行，应习也。
世尊!为习如何类之意行，诸不善法增广，诸善法减退耶?世尊!于此有一类之贪欲者，贪求其他所有、资具：‘此乃他物，如果为我物!’又有害心，行有害思：‘此等之有情，若扑杀之，若杀害之，若截断之，若丧失之，若使不存在!’世尊!如是，为习如是类之意行，诸不善法增懂，诸善法减退也。
世尊!为习如何之意行，诸不善法减退，诸善法增广耶?世尊!于此，有一类之非贪欲者，不贪求其他所有、资具：‘此乃他之物，若为我物!’又无害心，行无害之思：‘于此等诸有情无怨、无害、无怒、有乐、能自护持。’世尊!为习如是类之意行，诸不善法减退，诸善法增广也。
如是世尊说：‘诸比丘!我说二种意行，应习与不应习，而如是互相为意行。’乃以如是缘而说也。
世尊实如是说：‘诸比丘!我说二种心生，应习与不应习，而如是互相于心生。’缘何如是说耶?世尊!为习心生，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之心生，不应习也。又世尊!为习心生，如诸善法减退，诸善法增广者，如是类之心生，应习也。
世尊!为习如何之心生，诸不善法增广，诸善法减退耶?世尊!于此有一类之贪欲者，贪欲俱行之心而住；有嗔者，嗔俱行之心而住；有害者，有害俱行之心而住。世尊!为习如何之心生，诸不善法减退，诸善法增广耶?世尊!于此有一类无贪欲者，无贪俱行之心而住；无嗔者，无嗔俱行之心而住；无害者，无害俱行之心而住。世尊!为习如是类之心生，诸不善减退，诸善法增广。
如是世尊说：‘诸比丘!我说二种心生，应习与不应习，如是互相于心生。’以如是缘而说也。
世尊实如是说：‘诸比丘!我说二种想得，应习与不应习，如是互相于想得。’缘何如是说耶?世尊!为习想得，如诸不善法增广，诸善法灭退者，如是类之想得，不应习。然，世尊!为习想得，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之想得，应习也。
世尊!为习如何之想得，诸不善法增广，诸善法减退耶?世尊!于此有一类贪欲者，贪欲俱行之想而住；有嗔者，嗔俱行之想而住；有害者，害俱行之想而住。世尊!为习如是之想得，诸不善法增广，诸善法减退也。世尊!为习如何之想得，诸不善法减退，诸善法增广耶?世尊!于此有一类无贪欲者，无贪欲俱行之想而住；无嗔者，无嗔行之想而住；无害者，无害俱行之想而住。世尊!为习如是类之想得，诸不善法减退，诸善法增广也。
如是世尊说：‘诸比丘!我说二种想得，应习与不应习，如是互相于想得。’以如是缘而说也。
世尊实如是说：‘诸比丘!我说二种见得，应习与不应习，如是互相于见得。’以缘何而如是说?世尊!为习见得，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之见得，不应习也。又世尊!为习见得，诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之见得，应习也。
世尊!为习如何之见得，诸不善法增广，诸善法减退耶?世尊!于此，有一类如是见，谓：‘无布施，无供养，无牺牲，无善行、恶行诸业果之异熟，无此世，无他世，L母，无父，无化生之有情；于世无诸沙门、婆罗门之正至、正行、而自通达证知此世、他世已而宣说。’世尊!为习如是类之见得，诸不善法增广，诸善法减退也。世尊!为习如何之见得，诸不善法减退，诸善法增广耶?世尊!于此，有一类如是见，谓：‘有布施，有供养，有牺牲，有诸善行、恶行诸业果之异熟，有此世，有他世，有母，有父，有化生之有情；于世有诸沙门、婆罗门之正至、正行，自通达证知此世、他世已而宣说。’为习如是类之见得，诸不善法减退，诸善法增广也。
如是世尊说：‘诸比丘!我说二种见得，应习与不应习，如是互相于见得。’以如是缘而说也。
世尊实如是说：‘诸比丘!我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。’缘何如是说?世尊!为习自体得，如诸不善增广，诸善法减退者，如是类之自体得，不应习也。又世尊!为习自体得，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之自体得，应习也。
世尊!为习如何自体得，诸不善法增广，诸善法减退耶?世尊!为令生有害之自体得、不令究竟其体，诸不善法增广，诸善法减退也。世尊!为习如何之自体得，诸不善法减退，诸善法增广耶?世尊!为令生无害之自体得，令究竟其体，诸不善法减退，诸善法增广也。
如是世尊说：‘诸比丘!我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。’以如是缘而说也。
世尊!我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。’
‘善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!汝，对我此略说，不详分别之义理，如是详细证知。
我实如是说：‘诸比丘!我说二种身行，应习与不应习，如是互相于身行。’以缘何而说?舍利弗!为习身行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身行，不应习也。又舍利弗!为习身行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之身行，应习也。
舍利弗!为习如何之身行，诸不善法增广，诸善法减退耶?舍利弗!于此，有一类之杀生者，残忍、赤手而从事杀戮，对诸生物无慈心。又有不与取者，属其他所有、资具之在村，在森林，其不与，以偷盗方法而取。又有诸欲之邪行者；不唯饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，敢行于如是之诸类。舍利弗!为习如是类之身行，诸不善法增广，诸善法减退也。舍利弗!为习如何之身行，诸不善法减退，诸善法增长耶?舍利弗!于此，有一类断杀生，远离杀生，舍笞，舍剑，有耻，有慈心，利益怜愍一切生物而住。断不与取，远离不与取，属其他所有、资具之在村，在于森林，其不与，无以偷盗方法而取。于诸欲，断邪行，于诸欲，远离邪行；不唯饰华鬘女，即母所护女，父所护女，兄弟所护女，姊妹所护女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是诸类。舍利弗!为习如是之身行，诸不善法减退，诸善法增广也。如是我所说：‘诸比丘!我说二种身行，应习与不应，如是互相于身行。’以如是缘而说也。
我实如是说：‘诸比丘!我说二种语行，应习与不应习，如是互相于语行。’以缘何而说?舍利弗!为习语行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之语行，不应习也。又舍利弗!为习语行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之语行，应习也。舍利弗!为习如何之语8行，诸不善法增广，诸善法减退耶?舍利弗!于此，有一类之虚诳语者，入于会堂……皆同上文……如是我所说：‘诸比丘!我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。’以如是缘而说也。舍利弗!对我所略说之义理，应如是详观之。
舍利弗!我说二种眼可识之色，应习与不应习。舍利弗!我说二种耳可识之声，应习与不应习。舍利弗!我说二种鼻可识之香，应习与不应习。舍利弗!我说二种舌可识之味，应习与不应习。舍利弗!我说二种身可识之所触，应习与不应习。舍利弗!我说二种意可识之法，应习与不应习。’
如是说时，尊者舍利弗即如是白世尊：‘世尊!我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详细证知之。
世尊实如是说：‘舍利弗!我说二种眼可识之色，应习与不应习。’缘何如是说?世尊!为习眼可识之色，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之眼可识之色，不应习也。然，世尊!为习眼可识之色，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之眼可识之色，应习也。
世尊如是说：‘舍利弗!我说二种眼可识之色，应习与不应习。’以如是缘而说也。
世尊实如是说：‘舍利弗!我说二种耳可识之声，应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习耳可识之声，如诸不善增广，诸善法减退者，如是类之耳可识之声，不应习也。然，世尊!为习耳可识之声，如诸不善减退，诸善增广者，如是类之耳可识之声，应习也。世尊如是说：‘舍利弗!我说二种耳可识之声，应习与不应习。’以如是缘而说也。
世尊实如是说：‘舍利弗!我说二种鼻可识之香，应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习鼻可识之香，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之鼻可识之香，不应习也。然，世尊!为习鼻可识之香，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之鼻可识之香，应习也。世尊如是说：‘舍利弗!我说二种鼻可识之香，应习与不应习。’以如是缘而说也。
世尊实如是说：‘舍利弗!我说二种舌可识之味，应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习舌可识之味，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类舌可识之味，不应习也。然，世尊!为习舌可识之味，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之舌可识之味，应习也。世尊如是说：‘舍利弗!我说二种舌可识之味，应习与不应习。’以如是缘而说也。
世尊实如是说：‘舍利弗!我说二种身可识之所触，应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习身可识之所触，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身可识之所触，不应习也。然，世尊!为习身可识之所触，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类身可识之所触，应习也。世尊如是说：‘舍利弗!我说二种身可识之所触，应习与不应习。’以如是缘而说也。
世尊实如是说：‘舍利弗!我说二种意可识之法，应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习意可识之法，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类意可识之法，不应习也。然，世尊!为习意可识之法，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类意可识之法，应习也。世尊如是说：‘舍利弗!我说二种意可识之法，应习与不应习。’以如是缘而说也。
世尊!我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。’
‘善哉!善哉!舍利弗!善哉!舍利弗!汝对我此略说，不作广分别之义理，如是善广证知之。
我实如是说：‘舍利弗!我说二种眼可识之色，应习与不应习。’以缘何如是说?……皆如上文……我如是说：‘舍利弗!我说二种意可识之法，应习与不应习。’以如是缘而说也。
舍利弗!对我此略说，不详分别之义理，应如是详观之。
‘舍利弗!我说二种衣，应习与不应习。舍利弗!我说二种团食，应习与不应习。舍利弗!我说二种床座，应习与不应习。舍利弗!我说二种村，应习与不应习。舍利弗!我说二种町，应习与不应习。舍利弗!我说二种都市，应习与不应习。舍利弗!我说二种国，应习与不应习。舍利弗!我说二种人，应习与不应习也。’
如是说时，尊者舍利弗，如是白世尊：‘世尊!我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。
世尊如是说：‘舍利弗!我说二种衣，应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习衣，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之衣，不应习也。然，世尊!为习衣，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之衣，应习也。世尊如是说：‘舍利弗!我说二种衣，应习与不应习。’以如是缘而说。
‘舍利弗!我说二种团食……’以如是缘而说。
‘舍利弗!我说二种床座……’以如是缘而说。
‘舍利弗!我说二种村……’以如是缘而说。
‘舍利弗!我说二种町……’以如是缘而说。
‘舍利弗!我说二种都市……’以如是缘而说。
‘舍．利弗!我说二种国……’以如是缘而说。
‘舍利弗!我说二种人……’以如是缘而说。
世尊!我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。
‘善哉!善哉!舍利弗!善哉!舍利弗!我所略说，不详分别之义理，汝详证知也。
如是我又说：‘舍利弗!我说二种衣，应习与不应习。’以缘何而说?舍利弗!为习衣，如诸不善法增广……以如是缘而说也。
如是我又说：‘舍利弗!我说二种床座，应习与不应习……乃至……如是类之床座，不应习。……乃至……如是类之床座，应习。……乃至……如是类之村，不应习。……乃至……如是类之村，应习。……乃至……如是类之町，不应习。……乃至……如是类之町，应习。……乃至……如是类之都市，不应习。……乃至……如是类之国，不应习。……乃至……如是类之国，应习。……乃至……舍利弗!我说二种人，应习与不应习。’以缘何而说?舍利弗!……以如是缘而说也。
舍利弗!我所略说，不详分别之义理，应如是详观之。
舍利弗!若一切之刹帝利，对我如是略说之义理，如是详证知怴A彼等一切刹帝利之长夜，应为利益、幸福。舍利弗!若一切之婆罗门……乃至……毗舍……乃至……舍利弗!若一切之首陀罗，对我如是略说之义理，如是详证知者，彼等首陀罗之长夜，应为利益、幸福。舍利弗!若含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门、天人之世界，对我如是略说之义理，如是证知者，含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门、天人等世界之长夜，应为利益、幸福。’
世尊如是说已，欢喜之尊者舍利弗，随喜世尊之所说
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘：‘诸比丘!’彼诸比丘答世尊曰：‘世尊!’世尊如是曰：‘诸比丘!为汝等说应习与不应习之教法，应谛听善思念之，我当说。’彼诸比丘应诺世尊曰：‘如是，世尊。’世尊如是曰：‘诸比丘!我说二种之身行，应习与不应习，而如是互相于身行。诸比丘!我说二种之语行，应习与不应习，而如是互相于语行。诸比丘!我说二种之意行，应习与不应习，而如是互相于意行。诸比丘!我说二种之心生，应习与不应习，而如是互相于心生。诸比丘!我说二种之想得，应习与不应习，而如是互相于想得。诸比丘!我说二种之见得，应习与不应习，而如是互相于见得。诸比丘!我说二种之自体得，应习与不应习，而如是互相于自体得。’
如是说时，尊者舍利弗如是白世尊：‘世尊!我对世尊所略说而不作详分别之义理，如是详细证知之。世尊实如是说：‘诸比丘!我说二种之身行，应习与不应习，而互相于身行。’缘何如是说?世尊!为习身行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身行即不应习。世尊!为习身行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之身行，即应习也。
世尊!为习如何类之身行，诸不善法增广，诸善法减退?世尊!于此，有一类之杀生者，残忍、赤手5而从事杀戮，对诸生物无慈心。又有不与取者，属其他所有、资具之在村，在于森林，其不与而以偷盗之方法而取。又有诸欲之邪行者，不唯饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主6之女等，敢行于如是之诸类。世尊!为习如是类之身行，诸不善法增广，诸善法减退也。
世尊!为习如何类之身行，诸不善法减退，诸善法增广耶?世尊!于此，有一类断杀生者，有远离杀生，舍笞，舍剑，知耻，有慈心，利益怜愍一切生类而住。断不与取，远离不与取，属他所有、资具之在村，在于森林，其不与无以偷盗之方法而取。于欲境，断邪行，于诸欲，远离邪行，不唯于饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是之诸类。世尊!为习如是类之身行，诸不善法减退，诸善法增广也。
世尊如是说：‘诸比丘!我说二种身行，应习与不应习，如是互相于身行。’以如是缘而说也。
世尊实如是说：‘诸比丘!我说二种身行，应习与不应习，如是互相于语行。’缘何如是说耶?世尊!为习语行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是之语行，即不应习也。世尊!为习语行，如诸善法增广，诸不善法减退，如是之语行，为应习也。
世尊!为习如何类之语行，诸不善法增广，诸善法减退耶?世尊!于此，有一类之虚诳语者，入于会堂，入于亲戚之中，入于结社之中，于王家之前，被唤出为证人之审问：‘汝，士夫!如是应语汝所知。’而彼不知言‘知。’知言‘不知。’不见言‘见。’见言‘不见。’如是若为自，若为他，若为些少利得，正知而语虚诳语。又有离间语者。于此处闻，以此，于彼处为离间而说；于彼处闻，以此，为离间彼等而说；如是为和谐之破坏者，为破坏之能起者，如语乐不和、喜不和、爱不和、起不和之语。又有粗恶语者，语粗恶而伤他、令他忿、怒，不转三昧，语如是类之语。又有杂秽语者，言不适时之语，言不适事之语，言非义利之语，言非法之语，言非律之语；语不值记忆、非适时而不合理、不分别于义利不相应之语。世尊!为习如是类之语行，即诸不善法增广，诸善法减退。
世尊!为习如何类之语行，诸不善法减退，诸善行增广耶?世尊!于此，有一类断虚诳语，远离虚诳语，若入会堂，若入众会，若入亲戚中，若入结社中，若于王家之面前，被唤出为证人之审问：‘汝，士夫!如是应语汝所知。’彼若不知，言‘不知，’若知言‘知7，’若不见言‘不见，’若见言‘见。’如是若为自，若为他，若为些少利得，正知而不语虚诳语。断离间语，远离离间语，于此处闻，于彼处不为离间此等而语；若于彼处闻，于此处不为离间此彼等而语，如是为不和之融和者，为和合之继续者。如语乐和合、喜和合、爱和合、起和合之语。断粗恶语，远离粗恶语。凡诸语，无害意、乐耳、可爱、触于心弦、有礼让、而多人爱、多人喜、以语如是类之语。断杂秽语，远离杂秽语，语适时语、适事语、有义语、法语、律语、值记忆、适时而合理、有分别与义利相应之语。世尊!为习如是类之语行，即诸不善法减退，诸善法增广。
如是世尊说：‘诸比丘!我说二种语行，应习与不应习，如是互相于语行。’以如是缘而说也。
如是世尊说：‘诸比丘!我说二种意行，应习与不应习，如是互相于意行。’缘何如是说?世尊!若为习意行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之意行，不应习。然，世尊!若为习意行，诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之意行，应习也。
世尊!为习如何类之意行，诸不善法增广，诸善法减退耶?世尊!于此有一类之贪欲者，贪求其他所有、资具：‘此乃他物，如果为我物!’又有害心，行有害思：‘此等之有情，若扑杀之，若杀害之，若截断之，若丧失之，若使不存在!’世尊!如是，为习如是类之意行，诸不善法增懂，诸善法减退也。
世尊!为习如何之意行，诸不善法减退，诸善法增广耶?世尊!于此，有一类之非贪欲者，不贪求其他所有、资具：‘此乃他之物，若为我物!’又无害心，行无害之思：‘于此等诸有情无怨、无害、无怒、有乐、能自护持。’世尊!为习如是类之意行，诸不善法减退，诸善法增广也。
如是世尊说：‘诸比丘!我说二种意行，应习与不应习，而如是互相为意行。’乃以如是缘而说也。
世尊实如是说：‘诸比丘!我说二种心生，应习与不应习，而如是互相于心生。’缘何如是说耶?世尊!为习心生，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之心生，不应习也。又世尊!为习心生，如诸善法减退，诸善法增广者，如是类之心生，应习也。
世尊!为习如何之心生，诸不善法增广，诸善法减退耶?世尊!于此有一类之贪欲者，贪欲俱行之心而住；有嗔者，嗔俱行之心而住；有害者，有害俱行之心而住。世尊!为习如何之心生，诸不善法减退，诸善法增广耶?世尊!于此有一类无贪欲者，无贪俱行之心而住；无嗔者，无嗔俱行之心而住；无害者，无害俱行之心而住。世尊!为习如是类之心生，诸不善减退，诸善法增广。
如是世尊说：‘诸比丘!我说二种心生，应习与不应习，如是互相于心生。’以如是缘而说也。
世尊实如是说：‘诸比丘!我说二种想得，应习与不应习，如是互相于想得。’缘何如是说耶?世尊!为习想得，如诸不善法增广，诸善法灭退者，如是类之想得，不应习。然，世尊!为习想得，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之想得，应习也。
世尊!为习如何之想得，诸不善法增广，诸善法减退耶?世尊!于此有一类贪欲者，贪欲俱行之想而住；有嗔者，嗔俱行之想而住；有害者，害俱行之想而住。世尊!为习如是之想得，诸不善法增广，诸善法减退也。世尊!为习如何之想得，诸不善法减退，诸善法增广耶?世尊!于此有一类无贪欲者，无贪欲俱行之想而住；无嗔者，无嗔行之想而住；无害者，无害俱行之想而住。世尊!为习如是类之想得，诸不善法减退，诸善法增广也。
如是世尊说：‘诸比丘!我说二种想得，应习与不应习，如是互相于想得。’以如是缘而说也。
世尊实如是说：‘诸比丘!我说二种见得，应习与不应习，如是互相于见得。’以缘何而如是说?世尊!为习见得，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之见得，不应习也。又世尊!为习见得，诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之见得，应习也。
世尊!为习如何之见得，诸不善法增广，诸善法减退耶?世尊!于此，有一类如是见，谓：‘无布施，无供养，无牺牲，无善行、恶行诸业果之异熟，无此世，无他世，L母，无父，无化生之有情；于世无诸沙门、婆罗门之正至、正行、而自通达证知此世、他世已而宣说。’世尊!为习如是类之见得，诸不善法增广，诸善法减退也。世尊!为习如何之见得，诸不善法减退，诸善法增广耶?世尊!于此，有一类如是见，谓：‘有布施，有供养，有牺牲，有诸善行、恶行诸业果之异熟，有此世，有他世，有母，有父，有化生之有情；于世有诸沙门、婆罗门之正至、正行，自通达证知此世、他世已而宣说。’为习如是类之见得，诸不善法减退，诸善法增广也。
如是世尊说：‘诸比丘!我说二种见得，应习与不应习，如是互相于见得。’以如是缘而说也。
世尊实如是说：‘诸比丘!我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。’缘何如是说?世尊!为习自体得，如诸不善增广，诸善法减退者，如是类之自体得，不应习也。又世尊!为习自体得，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之自体得，应习也。
世尊!为习如何自体得，诸不善法增广，诸善法减退耶?世尊!为令生有害之自体得、不令究竟其体，诸不善法增广，诸善法减退也。世尊!为习如何之自体得，诸不善法减退，诸善法增广耶?世尊!为令生无害之自体得，令究竟其体，诸不善法减退，诸善法增广也。
如是世尊说：‘诸比丘!我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。’以如是缘而说也。
世尊!我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。’
‘善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!汝，对我此略说，不详分别之义理，如是详细证知。
我实如是说：‘诸比丘!我说二种身行，应习与不应习，如是互相于身行。’以缘何而说?舍利弗!为习身行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身行，不应习也。又舍利弗!为习身行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之身行，应习也。
舍利弗!为习如何之身行，诸不善法增广，诸善法减退耶?舍利弗!于此，有一类之杀生者，残忍、赤手而从事杀戮，对诸生物无慈心。又有不与取者，属其他所有、资具之在村，在森林，其不与，以偷盗方法而取。又有诸欲之邪行者；不唯饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，敢行于如是之诸类。舍利弗!为习如是类之身行，诸不善法增广，诸善法减退也。舍利弗!为习如何之身行，诸不善法减退，诸善法增长耶?舍利弗!于此，有一类断杀生，远离杀生，舍笞，舍剑，有耻，有慈心，利益怜愍一切生物而住。断不与取，远离不与取，属其他所有、资具之在村，在于森林，其不与，无以偷盗方法而取。于诸欲，断邪行，于诸欲，远离邪行；不唯饰华鬘女，即母所护女，父所护女，兄弟所护女，姊妹所护女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是诸类。舍利弗!为习如是之身行，诸不善法减退，诸善法增广也。如是我所说：‘诸比丘!我说二种身行，应习与不应，如是互相于身行。’以如是缘而说也。
我实如是说：‘诸比丘!我说二种语行，应习与不应习，如是互相于语行。’以缘何而说?舍利弗!为习语行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之语行，不应习也。又舍利弗!为习语行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之语行，应习也。舍利弗!为习如何之语8行，诸不善法增广，诸善法减退耶?舍利弗!于此，有一类之虚诳语者，入于会堂……皆同上文……如是我所说：‘诸比丘!我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。’以如是缘而说也。舍利弗!对我所略说之义理，应如是详观之。
舍利弗!我说二种眼可识之色，应习与不应习。舍利弗!我说二种耳可识之声，应习与不应习。舍利弗!我说二种鼻可识之香，应习与不应习。舍利弗!我说二种舌可识之味，应习与不应习。舍利弗!我说二种身可识之所触，应习与不应习。舍利弗!我说二种意可识之法，应习与不应习。’
如是说时，尊者舍利弗即如是白世尊：‘世尊!我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详细证知之。
世尊实如是说：‘舍利弗!我说二种眼可识之色，应习与不应习。’缘何如是说?世尊!为习眼可识之色，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之眼可识之色，不应习也。然，世尊!为习眼可识之色，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之眼可识之色，应习也。
世尊如是说：‘舍利弗!我说二种眼可识之色，应习与不应习。’以如是缘而说也。
世尊实如是说：‘舍利弗!我说二种耳可识之声，应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习耳可识之声，如诸不善增广，诸善法减退者，如是类之耳可识之声，不应习也。然，世尊!为习耳可识之声，如诸不善减退，诸善增广者，如是类之耳可识之声，应习也。世尊如是说：‘舍利弗!我说二种耳可识之声，应习与不应习。’以如是缘而说也。
世尊实如是说：‘舍利弗!我说二种鼻可识之香，应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习鼻可识之香，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之鼻可识之香，不应习也。然，世尊!为习鼻可识之香，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之鼻可识之香，应习也。世尊如是说：‘舍利弗!我说二种鼻可识之香，应习与不应习。’以如是缘而说也。
世尊实如是说：‘舍利弗!我说二种舌可识之味，应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习舌可识之味，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类舌可识之味，不应习也。然，世尊!为习舌可识之味，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之舌可识之味，应习也。世尊如是说：‘舍利弗!我说二种舌可识之味，应习与不应习。’以如是缘而说也。
世尊实如是说：‘舍利弗!我说二种身可识之所触，应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习身可识之所触，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身可识之所触，不应习也。然，世尊!为习身可识之所触，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类身可识之所触，应习也。世尊如是说：‘舍利弗!我说二种身可识之所触，应习与不应习。’以如是缘而说也。
世尊实如是说：‘舍利弗!我说二种意可识之法，应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习意可识之法，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类意可识之法，不应习也。然，世尊!为习意可识之法，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类意可识之法，应习也。世尊如是说：‘舍利弗!我说二种意可识之法，应习与不应习。’以如是缘而说也。
世尊!我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。’
‘善哉!善哉!舍利弗!善哉!舍利弗!汝对我此略说，不作广分别之义理，如是善广证知之。
我实如是说：‘舍利弗!我说二种眼可识之色，应习与不应习。’以缘何如是说?……皆如上文……我如是说：‘舍利弗!我说二种意可识之法，应习与不应习。’以如是缘而说也。
舍利弗!对我此略说，不详分别之义理，应如是详观之。
‘舍利弗!我说二种衣，应习与不应习。舍利弗!我说二种团食，应习与不应习。舍利弗!我说二种床座，应习与不应习。舍利弗!我说二种村，应习与不应习。舍利弗!我说二种町，应习与不应习。舍利弗!我说二种都市，应习与不应习。舍利弗!我说二种国，应习与不应习。舍利弗!我说二种人，应习与不应习也。’
如是说时，尊者舍利弗，如是白世尊：‘世尊!我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。
世尊如是说：‘舍利弗!我说二种衣，应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习衣，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之衣，不应习也。然，世尊!为习衣，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之衣，应习也。世尊如是说：‘舍利弗!我说二种衣，应习与不应习。’以如是缘而说。
‘舍利弗!我说二种团食……’以如是缘而说。
‘舍利弗!我说二种床座……’以如是缘而说。
‘舍利弗!我说二种村……’以如是缘而说。
‘舍利弗!我说二种町……’以如是缘而说。
‘舍利弗!我说二种都市……’以如是缘而说。
‘舍．利弗!我说二种国……’以如是缘而说。
‘舍利弗!我说二种人……’以如是缘而说。
世尊!我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。
‘善哉!善哉!舍利弗!善哉!舍利弗!我所略说，不详分别之义理，汝详证知也。
如是我又说：‘舍利弗!我说二种衣，应习与不应习。’以缘何而说?舍利弗!为习衣，如诸不善法增广……以如是缘而说也。
如是我又说：‘舍利弗!我说二种床座，应习与不应习……乃至……如是类之床座，不应习。……乃至……如是类之床座，应习。……乃至……如是类之村，不应习。……乃至……如是类之村，应习。……乃至……如是类之町，不应习。……乃至……如是类之町，应习。……乃至……如是类之都市，不应习。……乃至……如是类之国，不应习。……乃至……如是类之国，应习。……乃至……舍利弗!我说二种人，应习与不应习。’以缘何而说?舍利弗!……以如是缘而说也。
舍利弗!我所略说，不详分别之义理，应如是详观之。
舍利弗!若一切之刹帝利，对我如是略说之义理，如是详证知怴A彼等一切刹帝利之长夜，应为利益、幸福。舍利弗!若一切之婆罗门……乃至……毗舍……乃至……舍利弗!若一切之首陀罗，对我如是略说之义理，如是详证知者，彼等首陀罗之长夜，应为利益、幸福。舍利弗!若含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门、天人之世界，对我如是略说之义理，如是证知者，含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门、天人等世界之长夜，应为利益、幸福。’
世尊如是说已，欢喜之尊者舍利弗，随喜世尊之所说
第一一五 多界经
北传汉译 中阿含一八一，多界经(大正藏一，七二三页。)佛说四品法门经(大正藏一七，七一二页。)
本经，说界善巧、处善巧、处非处善巧。云界者，即十八界、六界(地、水、火、风、空、识，)六界(乐、苦、喜、忧、舍、无明，)六界(欲之出离、恚、无恚、害、无害，)三界(欲、色、无色，)二界(有为、无为。)云处者，即六内外处，缘起者，即十二缘起，处非处者，即以契合道理和不契合道理。 如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：‘诸比丘!’彼诸比丘应答世尊：‘世尊!’世尊乃如是说：
‘诸比丘!凡诸怖畏之生起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸困厄之生起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸过患之生起，其一切，曲愚者起，非由贤者。诸比丘!譬如，或葭葺之家屋，由草葺出火者，诸重阁，假令上下涂抹以防风，门户虽坚固缔关、闭窗，亦能烧起，恰是如此。诸比丘!凡诸怖畏之起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸困厄之起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸过患之起，由愚者起，非由贤者。如是，诸比丘!愚者有怖畏，贤者无怖畏。愚者有困厄，贤者无困厄。愚者有过患，贤者无过患。诸比丘!贤者无怖畏，贤者无困厄，贤者无过患。诸比丘!故‘我等应为贤者，应为有思虑者。’如是，诸比丘!汝等应修学。’如是说时，尊者阿难，如是白世尊：‘世尊!然，于如何范围，可去贤者有思虑之比丘?’世尊曰:‘阿难!只要比丘有界善巧、处善巧、缘起善巧、处、非处善巧者，于如是之范围，阿难!可去为贤者有思虑之比丘也。’
阿难曰:‘然者，世尊!于如何之范围，可去有界善巧之比丘?’
世尊曰：‘阿难!此等之十八界：即眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、所触界、身识界，意界、法界、意识界也。阿难!只要知见此等十八界，于如是之范围，阿难!可去有界善巧之比丘也。’
阿难曰：‘然者，世尊!可去界善巧之比丘，有其他之教法耶?’
世尊曰:阿难!有。阿难!此等之六界：即地界、水界、风界、火界、空界、识界也。阿难!只要知见此等六界，于如是之范围，阿难!亦可云界善巧之比丘。’
阿难曰：‘然者，世尊!可去界善巧之比丘，又有其他之教法耶?’
世尊曰：‘阿难!有。阿难!此等之六界：即乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界也。阿难!只要知见此等之六界，于如是之范围，阿难!亦可去有界善巧之比丘。’
阿难曰：‘然者，世尊!可去界善巧之比丘，又有其他之教法耶?’
世尊曰:‘阿难!有。此等之六界：即欲界、出离界、恚界、无恚界、害界、无害界也。阿难!只要知见此等之六界，于如是之范围，阿难!可去界善巧之比丘。’
阿难曰:‘然者，世尊!可去为界善巧之比丘，又有其他之教法耶?’
世尊曰:‘阿难!有。此等之三界：即欲界、色界、无色界也。阿难!只要知见此等之三界，于如是之范围，阿难!方可去界善巧之比丘。’
阿难曰:‘然者，世尊!可去界善巧之比丘，又有其他之教耶?’
世尊曰:‘阿难!有。此等之二界：即有为界与无为界也。阿难!只要此等之二界，于如是之范围，阿难!方可去界善巧之比丘。’
阿难曰:‘然者，世尊!于如何之范围，可去处善巧之比丘?’
世尊曰:‘阿难!又有此等六内外处：即眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味身与所触、意与诸法也。阿难!只要知见此等之六内外处，于如是之范围，可去处善巧之比丘。’
阿难曰:‘然者，世尊!于如何范园，可去缘起善巧之比丘?’
世尊曰:‘于此，阿难!有比丘如是知：此有时即彼有；此生时即彼生；此无时即彼无：此灭时即彼灭：即缘无明有行；缘行有识；缘识有名色；缘名色有六处；缘六处有触；缘触有受；缘受有爱；缘爱有取；缘取有有；缘有有生；缘生有老死、忧、悲、苦、恼、愁之生也。如是有彼一切苦蕴之集。然而，无明之无余离欲灭故行灭；行灭故识灭；识灭故名色灭；名色灭故六处灭；六处灭故触灭；触灭受灭；受灭故爱灭；爱灭故取灭；取灭故有灭；有灭故生灭；生灭故老死、忧、悲、苦、恼、愁灭也。如是，此一切苦蕴灭。阿难!于如是之范围，实可去缘起善巧之比丘。’
阿难曰:‘然者，世尊!于如何之范围，可去处、非处善巧之比丘?’
世尊曰:‘阿难!于此有比丘，知‘如是无处、无容，见具足之人，认为一切行是常者，无如是处。’知‘有处：凡夫之认为一切行是常，有如是处。’知‘如是无处、无容：见具足之人，认为一切行是乐者，无如是处。’知‘有如处：凡夫之认为一切行是乐者，有如是处。’知‘如是无处、无容：见具足之人，认为一切行有我，无如是处。’知‘有如是处：凡夫认为一切法有我者，有如是处。’知‘如是无处、无容：见具足之人，夺母之命者，无如是处。’知‘如是无处、无容：见具足之人，夺父之命者……乃至……夺阿罗汉之命者……乃至……知‘如是无处、无容：见具足之人，恶心令出如来之身血者，无如是处。’知‘有如是处：凡夫之恶心者，令出如来之身血者，有如是处。’知‘如是无处、无容：见具足之人，令破僧伽者，无如是处。’知‘有如是处：凡夫之令破僧伽者，有如是处。’知‘如是无处、无容：见具足之人，仰望其他大师者，无如是处。’知‘有如是处：凡夫之仰望其他大师者，有如是处。’知‘如是无处、无容：一世界于非前、非后出世二阿罗汉、正等觉者，无如是处。’知‘有如是处：于一世界出生一阿罗汉、正等觉者，有如是处。’知‘如是无处、无容：一世界于非前、非后，出生二转轮王者，无如是处。’知‘有如是处：于一世界出生一转轮王者，有如是处。’知‘如是无处、无容：女人之成为阿罗汉、正等觉者，无如是处。’知‘有如是处：士夫之成为阿罗汉、正等觉者有如是处。’知‘如是无处、无容：女人之成为转轮王者，无如是处。’知‘有如是处：士夫之成为转轮王者，有如是处。’知‘如是无处、无容：女人之成为帝释者，无如是处。’知‘有如是处：士夫之成为帝释者，有如是处。’知‘如是无处、无容：女人之为魔王者，无如是处。’知‘有如是处：士夫之成为魔王者，有如是处。’知‘如是无处、无容：女人之为梵天者，无如是处。’知‘有如是处：士夫之成为梵天者，有如是处。’知‘如是无处，无容：身为恶行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，无如是处。’知‘有如是处：身为恶行之人，得生不可爱、不可喜、不可乐之果者，有如是处。’知‘无如是处、无容：语恶行之人……乃至……意恶行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，无如是处。’知‘有如是处：意恶行之人，得生不可爱、不可喜、不可乐之果者，有如是处。’知‘如是无处、无容：身为善行之人，得生不可爱、不可喜、不可乐之果者，无如是处。’知‘有如是处：身为善行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，有如是处。’知‘如是无处、无容：语善行之人……乃至……意善行之人，得生不可爱、不可喜，不可乐之果者，无如是处。’知‘有如是处：意善行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，有如是处。’知‘如是无处、无容：身成就恶行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，无如是处。’知‘有如是处：身成就恶行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶越、险难处、地狱者，有如是处。’知‘如是无处、无容：语成就恶行之人……乃至……意成就恶行者，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，无如是处。’知‘有如是处：意成就恶行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶处、险处、地狱者，有如是处。’知‘如是无处、无容：身成就善行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶趣、险难处、地狱者，无如是处。’知‘有如是处：身成就行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，有如是处。’知‘如是无处、无容：语成就善行之人……乃至……意成就善行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶趣、险难处、地狱者，无如是处。’知‘有如是处：意成就之善人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，有如是处。’阿难!应于如是之范围，可云处、非处善巧之比丘也。’
世尊如是说已，尊者阿难，如是白世尊：‘希有哉!世尊!未曾哉!世尊!
世尊!应以如何名此教法?’
世尊曰:‘是故，阿难!汝应受持此教法为多界经、四转经、法镜经、不死鼓经、无上战胜经。
世尊如是说已，尊者阿难欢喜，而随喜世尊之所说。
本经，说界善巧、处善巧、处非处善巧。云界者，即十八界、六界(地、水、火、风、空、识，)六界(乐、苦、喜、忧、舍、无明，)六界(欲之出离、恚、无恚、害、无害，)三界(欲、色、无色，)二界(有为、无为。)云处者，即六内外处，缘起者，即十二缘起，处非处者，即以契合道理和不契合道理。 如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：‘诸比丘!’彼诸比丘应答世尊：‘世尊!’世尊乃如是说：
‘诸比丘!凡诸怖畏之生起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸困厄之生起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸过患之生起，其一切，曲愚者起，非由贤者。诸比丘!譬如，或葭葺之家屋，由草葺出火者，诸重阁，假令上下涂抹以防风，门户虽坚固缔关、闭窗，亦能烧起，恰是如此。诸比丘!凡诸怖畏之起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸困厄之起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸过患之起，由愚者起，非由贤者。如是，诸比丘!愚者有怖畏，贤者无怖畏。愚者有困厄，贤者无困厄。愚者有过患，贤者无过患。诸比丘!贤者无怖畏，贤者无困厄，贤者无过患。诸比丘!故‘我等应为贤者，应为有思虑者。’如是，诸比丘!汝等应修学。’如是说时，尊者阿难，如是白世尊：‘世尊!然，于如何范围，可去贤者有思虑之比丘?’世尊曰:‘阿难!只要比丘有界善巧、处善巧、缘起善巧、处、非处善巧者，于如是之范围，阿难!可去为贤者有思虑之比丘也。’
阿难曰:‘然者，世尊!于如何之范围，可去有界善巧之比丘?’
世尊曰：‘阿难!此等之十八界：即眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、所触界、身识界，意界、法界、意识界也。阿难!只要知见此等十八界，于如是之范围，阿难!可去有界善巧之比丘也。’
阿难曰：‘然者，世尊!可去界善巧之比丘，有其他之教法耶?’
世尊曰:阿难!有。阿难!此等之六界：即地界、水界、风界、火界、空界、识界也。阿难!只要知见此等六界，于如是之范围，阿难!亦可云界善巧之比丘。’
阿难曰：‘然者，世尊!可去界善巧之比丘，又有其他之教法耶?’
世尊曰：‘阿难!有。阿难!此等之六界：即乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界也。阿难!只要知见此等之六界，于如是之范围，阿难!亦可去有界善巧之比丘。’
阿难曰：‘然者，世尊!可去界善巧之比丘，又有其他之教法耶?’
世尊曰:‘阿难!有。此等之六界：即欲界、出离界、恚界、无恚界、害界、无害界也。阿难!只要知见此等之六界，于如是之范围，阿难!可去界善巧之比丘。’
阿难曰:‘然者，世尊!可去为界善巧之比丘，又有其他之教法耶?’
世尊曰:‘阿难!有。此等之三界：即欲界、色界、无色界也。阿难!只要知见此等之三界，于如是之范围，阿难!方可去界善巧之比丘。’
阿难曰:‘然者，世尊!可去界善巧之比丘，又有其他之教耶?’
世尊曰:‘阿难!有。此等之二界：即有为界与无为界也。阿难!只要此等之二界，于如是之范围，阿难!方可去界善巧之比丘。’
阿难曰:‘然者，世尊!于如何之范围，可去处善巧之比丘?’
世尊曰:‘阿难!又有此等六内外处：即眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味身与所触、意与诸法也。阿难!只要知见此等之六内外处，于如是之范围，可去处善巧之比丘。’
阿难曰:‘然者，世尊!于如何范园，可去缘起善巧之比丘?’
世尊曰:‘于此，阿难!有比丘如是知：此有时即彼有；此生时即彼生；此无时即彼无：此灭时即彼灭：即缘无明有行；缘行有识；缘识有名色；缘名色有六处；缘六处有触；缘触有受；缘受有爱；缘爱有取；缘取有有；缘有有生；缘生有老死、忧、悲、苦、恼、愁之生也。如是有彼一切苦蕴之集。然而，无明之无余离欲灭故行灭；行灭故识灭；识灭故名色灭；名色灭故六处灭；六处灭故触灭；触灭受灭；受灭故爱灭；爱灭故取灭；取灭故有灭；有灭故生灭；生灭故老死、忧、悲、苦、恼、愁灭也。如是，此一切苦蕴灭。阿难!于如是之范围，实可去缘起善巧之比丘。’
阿难曰:‘然者，世尊!于如何之范围，可去处、非处善巧之比丘?’
世尊曰:‘阿难!于此有比丘，知‘如是无处、无容，见具足之人，认为一切行是常者，无如是处。’知‘有处：凡夫之认为一切行是常，有如是处。’知‘如是无处、无容：见具足之人，认为一切行是乐者，无如是处。’知‘有如处：凡夫之认为一切行是乐者，有如是处。’知‘如是无处、无容：见具足之人，认为一切行有我，无如是处。’知‘有如是处：凡夫认为一切法有我者，有如是处。’知‘如是无处、无容：见具足之人，夺母之命者，无如是处。’知‘如是无处、无容：见具足之人，夺父之命者……乃至……夺阿罗汉之命者……乃至……知‘如是无处、无容：见具足之人，恶心令出如来之身血者，无如是处。’知‘有如是处：凡夫之恶心者，令出如来之身血者，有如是处。’知‘如是无处、无容：见具足之人，令破僧伽者，无如是处。’知‘有如是处：凡夫之令破僧伽者，有如是处。’知‘如是无处、无容：见具足之人，仰望其他大师者，无如是处。’知‘有如是处：凡夫之仰望其他大师者，有如是处。’知‘如是无处、无容：一世界于非前、非后出世二阿罗汉、正等觉者，无如是处。’知‘有如是处：于一世界出生一阿罗汉、正等觉者，有如是处。’知‘如是无处、无容：一世界于非前、非后，出生二转轮王者，无如是处。’知‘有如是处：于一世界出生一转轮王者，有如是处。’知‘如是无处、无容：女人之成为阿罗汉、正等觉者，无如是处。’知‘有如是处：士夫之成为阿罗汉、正等觉者有如是处。’知‘如是无处、无容：女人之成为转轮王者，无如是处。’知‘有如是处：士夫之成为转轮王者，有如是处。’知‘如是无处、无容：女人之成为帝释者，无如是处。’知‘有如是处：士夫之成为帝释者，有如是处。’知‘如是无处、无容：女人之为魔王者，无如是处。’知‘有如是处：士夫之成为魔王者，有如是处。’知‘如是无处、无容：女人之为梵天者，无如是处。’知‘有如是处：士夫之成为梵天者，有如是处。’知‘如是无处，无容：身为恶行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，无如是处。’知‘有如是处：身为恶行之人，得生不可爱、不可喜、不可乐之果者，有如是处。’知‘无如是处、无容：语恶行之人……乃至……意恶行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，无如是处。’知‘有如是处：意恶行之人，得生不可爱、不可喜、不可乐之果者，有如是处。’知‘如是无处、无容：身为善行之人，得生不可爱、不可喜、不可乐之果者，无如是处。’知‘有如是处：身为善行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，有如是处。’知‘如是无处、无容：语善行之人……乃至……意善行之人，得生不可爱、不可喜，不可乐之果者，无如是处。’知‘有如是处：意善行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，有如是处。’知‘如是无处、无容：身成就恶行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，无如是处。’知‘有如是处：身成就恶行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶越、险难处、地狱者，有如是处。’知‘如是无处、无容：语成就恶行之人……乃至……意成就恶行者，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，无如是处。’知‘有如是处：意成就恶行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶处、险处、地狱者，有如是处。’知‘如是无处、无容：身成就善行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶趣、险难处、地狱者，无如是处。’知‘有如是处：身成就行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，有如是处。’知‘如是无处、无容：语成就善行之人……乃至……意成就善行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶趣、险难处、地狱者，无如是处。’知‘有如是处：意成就之善人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，有如是处。’阿难!应于如是之范围，可云处、非处善巧之比丘也。’
世尊如是说已，尊者阿难，如是白世尊：‘希有哉!世尊!未曾哉!世尊!
世尊!应以如何名此教法?’
世尊曰:‘是故，阿难!汝应受持此教法为多界经、四转经、法镜经、不死鼓经、无上战胜经。
世尊如是说已，尊者阿难欢喜，而随喜世尊之所说。
第一一六 仙吞经
北传汉译 增一阿含三二、七，仙人崛经(大正藏二，七二三页。)
本经，世尊住王舍城之伊西义利山，为诸比丘叙述此伊西义利山，昔五百之独觉皆入此山，及说其等独觉一部分之名。
本经，世尊住王舍城之伊西义利山，为诸比丘叙述此伊西义利山，昔五百之独觉皆入此山，及说其等独觉一部分之名。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城仙吞山。时，世尊言诸比丘：‘诸比丘!’彼等诸比丘应答世尊：‘世尊!’世尊乃如是曰：‘诸比丘!汝等不见此耶婆罗负重山乎?’
诸比丘曰:‘如是，世尊!’
世尊曰：‘诸比丘!此负重山亦曾有其他之称呼、有其他之施设，诸比丘!汝等不见此般达瓦(白善)山耶?’
诸比丘曰:‘如是，世尊!’
世尊曰:‘诸比丘!此白善山亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘!汝等见此耶普罗(广普)山耶?’
诸比丘曰:‘如是，世尊!’
世尊曰:‘诸比丘!此广普山亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘!汝等不见此义奢屈多(灵鹫)山耶?’
诸比丘曰:‘如是，世尊!’
世尊曰：‘诸比丘!此灵鹫亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘!汝等不见此伊尸义利(仙吞)山耶?’
诸比丘曰:‘如是，世尊!’
世尊曰:‘诸比丘!此仙吞山，自古有其称呼、有其施设。’
‘诸比丘!往昔有五百人之独觉，久住仙吞山。彼等入时虽见此山，入已即不见。众人见此已，如是言：‘此山吞噬此等诸仙人。’如是始有仙吞、仙吞之称呼。诸比丘!(我应说诸独觉之名：我应赞诸独觉之名；诸比丘!我应示诸独觉之名：闻此应善思念之。’
彼诸比丘白世尊：‘如是，世尊。’
世尊乃如是曰：
‘诸比丘!有名为阿利吒之独觉久住此仙吞山。诸比丘!有名为婆利吒之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为多伽罗尸迦之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为耶沙新之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为善观之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为密耶达新之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为乾陀罗之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为品陀罗之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为宇巴沙婆之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为尼达之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为达达之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为斯达越多之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为巴义达多之独觉，久住此仙吞山。
彼诸有情之精 无嗔恚亦无欲
独自以成妙觉 无箭苦上胜人
应听我说彼名。
阿利叱，婆利吒，多伽尸迦耶沙新，善观，密耶达新佛乾陀罗，品多罗，宇巴沙婆尼达，达达，须达越多，巴义达多须无婆，须婆，鸣陀罗，阿达马阿达斯鸣迦，阿尼迦，须达多为诸独觉而尽有因。
滨遇与滨迦有大威德。
两奢利及阿达迦是牟尼。
又憍萨罗佛亦有须巴富。
宇婆礼密与彼之礼密及彼之珊达奢达，其如离尘而又贤。
贤征服里暗志多及安伽、胖伽，并有郁提志多。
跋尸断苦根之取，阿跋罗志多打胜魔力。
萨陀、跋越他，沙罗般迦，摩韩沙，郁奢迦摩耶及阿尸陀，阿那沙越，有摩老摩耶及断慢之般陀马，达达帝弗多，义马罗，启多摩。
启多摩婆罗迦及摩旦迦，阿利耶，亦有阿周达与阿周达迦摩夫耶摩伽，斯曼迦罗，达毗罗，斯跋帝帝达，阿沙去徘启摩美罗达及苏罗达，都兰那耶，山迦而又有郁奢其他为牟尼，沙伊徘为无上出离者。
有阿难陀，难陀，宇婆难陀，十二人之婆罗堕越阇为最后身者。
菩提，摩诃那摩，是上胜有须之尸勤，秀丽之婆罗堕越阇帝须跋提沙有断结，宇婆尸达利断爱。又尸达利亦然。
曼迦罗为佛陀，超越贪。
宇沙婆切除苦根网。
宇巴尼达成寂止句、宇普沙达、孙达罗、萨奢那摩阇达，旃达，拔陀摩，郁跋罗及跋陀无达罗，拉去陀并跋婆达，摩那达多，苏美陀，义达罗迦乃至康洽佛，心善解脱。
有此等及其他之大威德，诸独觉以尽有因。
等皆越欲为大仙。
稽首般涅槃无限者。
一时，世尊住王舍城仙吞山。时，世尊言诸比丘：‘诸比丘!’彼等诸比丘应答世尊：‘世尊!’世尊乃如是曰：‘诸比丘!汝等不见此耶婆罗负重山乎?’
诸比丘曰:‘如是，世尊!’
世尊曰：‘诸比丘!此负重山亦曾有其他之称呼、有其他之施设，诸比丘!汝等不见此般达瓦(白善)山耶?’
诸比丘曰:‘如是，世尊!’
世尊曰:‘诸比丘!此白善山亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘!汝等见此耶普罗(广普)山耶?’
诸比丘曰:‘如是，世尊!’
世尊曰:‘诸比丘!此广普山亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘!汝等不见此义奢屈多(灵鹫)山耶?’
诸比丘曰:‘如是，世尊!’
世尊曰：‘诸比丘!此灵鹫亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘!汝等不见此伊尸义利(仙吞)山耶?’
诸比丘曰:‘如是，世尊!’
世尊曰:‘诸比丘!此仙吞山，自古有其称呼、有其施设。’
‘诸比丘!往昔有五百人之独觉，久住仙吞山。彼等入时虽见此山，入已即不见。众人见此已，如是言：‘此山吞噬此等诸仙人。’如是始有仙吞、仙吞之称呼。诸比丘!(我应说诸独觉之名：我应赞诸独觉之名；诸比丘!我应示诸独觉之名：闻此应善思念之。’
彼诸比丘白世尊：‘如是，世尊。’
世尊乃如是曰：
‘诸比丘!有名为阿利吒之独觉久住此仙吞山。诸比丘!有名为婆利吒之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为多伽罗尸迦之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为耶沙新之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为善观之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为密耶达新之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为乾陀罗之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为品陀罗之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为宇巴沙婆之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为尼达之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为达达之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为斯达越多之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为巴义达多之独觉，久住此仙吞山。
彼诸有情之精 无嗔恚亦无欲
独自以成妙觉 无箭苦上胜人
应听我说彼名。
阿利叱，婆利吒，多伽尸迦耶沙新，善观，密耶达新佛乾陀罗，品多罗，宇巴沙婆尼达，达达，须达越多，巴义达多须无婆，须婆，鸣陀罗，阿达马阿达斯鸣迦，阿尼迦，须达多为诸独觉而尽有因。
滨遇与滨迦有大威德。
两奢利及阿达迦是牟尼。
又憍萨罗佛亦有须巴富。
宇婆礼密与彼之礼密及彼之珊达奢达，其如离尘而又贤。
贤征服里暗志多及安伽、胖伽，并有郁提志多。
跋尸断苦根之取，阿跋罗志多打胜魔力。
萨陀、跋越他，沙罗般迦，摩韩沙，郁奢迦摩耶及阿尸陀，阿那沙越，有摩老摩耶及断慢之般陀马，达达帝弗多，义马罗，启多摩。
启多摩婆罗迦及摩旦迦，阿利耶，亦有阿周达与阿周达迦摩夫耶摩伽，斯曼迦罗，达毗罗，斯跋帝帝达，阿沙去徘启摩美罗达及苏罗达，都兰那耶，山迦而又有郁奢其他为牟尼，沙伊徘为无上出离者。
有阿难陀，难陀，宇婆难陀，十二人之婆罗堕越阇为最后身者。
菩提，摩诃那摩，是上胜有须之尸勤，秀丽之婆罗堕越阇帝须跋提沙有断结，宇婆尸达利断爱。又尸达利亦然。
曼迦罗为佛陀，超越贪。
宇沙婆切除苦根网。
宇巴尼达成寂止句、宇普沙达、孙达罗、萨奢那摩阇达，旃达，拔陀摩，郁跋罗及跋陀无达罗，拉去陀并跋婆达，摩那达多，苏美陀，义达罗迦乃至康洽佛，心善解脱。
有此等及其他之大威德，诸独觉以尽有因。
等皆越欲为大仙。
稽首般涅槃无限者。
第一一七 大四十经
北传汉译 中阿含一八九、圣道经(大正藏一，七三五页。)
本经无学之十法为八正道和正知、正解脱，以述正定为中心，为其方便之前七正道，正定为结果而说正智、正解脱。如第一之正见时，有正见、依正见而邪见灭、恶不善法随灭、善法起之四门，同样，其他之九法亦各有四门，十法即有四十法门，而成为经名。 如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：‘诸比丘!’彼诸比丘白世尊：‘世尊!’世尊乃如是曰：‘诸比丘!当为汝等说圣正定之方便及共资助。谛听，善思念之，当说之。’彼等诸比丘白世尊：‘如是，世尊。’世尊乃如是曰:‘然者，诸比丘!如何是方便及共资助圣正定?谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念，诸比丘!由此等七支，可令资助其心一境性。诸比丘!此称共圣正定之方便，共名为资助。
然，诸比丘!须先行正见。诸比丘!如何须先行正见?须了知邪见是耶见，须了知正见是正见，于彼有其正见。然而，诸比丘!如何为邪见?无施，无供养，无牺牲，无诸善行、恶行业之异熟果，无此世，无他世，无母，无父，无诸化生之有情，于世无诸沙门、婆罗门之正至、正行、自通达、证知此世、他世已而宣说。诸比丘!此为邪见。
然，诸比丘!如何为正见?诸比丘!我对正见，说二种。诸比丘!正见之有漏而有福分，有持依果。诸比丘!正见之圣、无漏、出世而有道支。
然，诸比丘!如何为正见之有漏而有福分?有持依果?有施，有供养，牺牲，有诸善行、恶行业之异熟果，有此世，有他也，有母，有父，有诸化生之有情，于世沙门、婆罗门之正至、正行、有自通达、证知此世、他世已而宣说。诸比丘!此是正见之有漏而有福分，有持依果者。
然，诸比丘!如何为正见之圣、无漏、出世而有道支?诸比丘!令成就圣心、无漏心、圣道者，为修习圣道结果之慧、慧根、慧力、择法觉支、正见、道支。诸比丘!此等为正见之圣、无漏、出世之道支者也。有人为断邪见，为逮得正见，而彼精进者，即有其正精进。彼有念而断邪见，有念具足正见而住。彼有其正念。如是彼于此等三法随从、随转于正见。谓正见、正精进、正念。
然，诸比丘!正见为先行，诸比丘!如何正见为先行?邪思惟了知是耶思惟，正思惟了知是正思惟，彼有其正见。然而，诸比丘!如何为邪思惟?欲思惟、嗔思惟、害思惟，诸比丘!此等为邪思惟。
然，诸比丘!如何为正思惟?诸比丘!对正思惟，我亦说二种。诸比丘!正思惟之有漏而有福分，有持依果。诸比丘!正思惟之圣、无漏、出世而有道支。
然，诸比丘!如何为正思惟之有漏而有福分，有持依果?出离思惟、无嗔思惟、无害思惟，诸比丘!此等是正思惟之有漏而有福分、有持依果。而，诸比丘!如何为正思惟之圣、无漏、出世而有道支者?诸比丘!以成就圣心、无漏心、圣道者，修习圣道结果之思择、思惟、专注、细专注、心之专精、语行，诸比丘!此等为正思惟之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪思惟，为获得正思惟而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪思惟，有念成就正思惟而住。彼有其正念，如足于彼有此等之三法，随从、随转于正思惟，谓：正见、正精进、正念。
然，诸比丘!正见是先行者，诸比丘!如何正见为先行者?邪语了知是邪语，正语了知是正语也。彼有其正见。诸比丘!如何为邪语?虚诳语、离间语、粗语、杂秽语，诸比丘!此等为邪语。诸比丘!如何为正语?诸比丘!正语，我亦说二种。诸比丘!正语之有漏而有福分、有持依果。诸比丘!正语之圣、无漏、出世而有道支。
然，诸比丘!如何正语之有漏而有福分、有持依果?因为远离虚诳语，远离离间语，远离粗恶语，远离杂秽语，诸比丘!此等为正语之有漏而有福分、有持依果。而，诸比丘!如何为正语之圣、无漏、出世而有道支者?诸比丘!成就彼圣心、无漏心、圣道者，为修习圣道结果之四种语恶行之不乐、离乐、别离乐、远离，诸比丘!此等为正语之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪语，为获得正语而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪语，有念成就正语而住。彼有其正念，如是彼有此等之三法，随从、随转于正语，谓：正见、正精进、正念。
然，诸比丘!正见为先行者也。诸比丘!如何正见为先行者?了知邪业为邪业，了知正业为正业也。彼有其正见。诸比丘!如何为邪业?于杀生，不与取，受欲之邪行，诸比丘!此等为邪行也。诸比丘！如何为正业?诸比丘!正业，我亦说二种。诸比丘!正业之有漏而有福分，有持依果。诸比丘!正业之圣、无漏、出世而有道支。
然，诸比丘!如何为正业之有漏而有福分、有持依果者?诸比丘!远离杀生，远离不与取，于爱欲远离邪行，诸比丘!此等为正业之有漏而有福分、有持依果者也。诸比丘!如何为正业之圣、无漏、出世而有道支?诸比丘!成就圣心、无漏心、圣道者，修习圣道之结果，三种身恶行之不乐、离乐、别离乐、远离，诸比丘!此等为正业之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断业行，为成就正业而精进。彼有其精进。彼有念而断邪业，有念成就正业而住。彼有其正念。如是彼有此等之三法，随从、随转于正业，谓：正见、正精进、正念。
然，诸比丘!正见为先行者。而，诸比丘!如何正见为先行者?邪命了知是邪命，正命了知是正命也。彼有其正见。诸比丘!如何为邪命?以欺骗、饶说、占相、骗诈、利之热求，诸比丘!此等为邪命。
然，诸比丘!如何为正命?诸比丘!正命，我亦说二种。诸比丘!正命之有漏而有福分、有持依果。诸比丘!正命之之圣、无漏而有道支。
然，诸比丘!如何为正命之有漏而有福分、有持依果?于此，诸比丘!有圣弟子断邪命，正命以养命。于此，诸比丘!有正命有漏而福分、有持依果者。诸比丘!如何为正命之圣、无漏、出世而有道支?诸比丘!成就彼圣心、无漏心、圣道者，修习圣道之结果，邪命之不乐、离乐，别离乐、远离，诸比丘!此等为正命之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪命，为成就正命而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪命，有念成就正命而住。彼有其正命。如是彼有此等三法，随从、随转正命，谓：正见、精进、正命。
然，诸比丘!正见为先行者也。诸比丘!如何正见为先行?诸比丘!由正见而起正思惟。由正思惟而起正语，由正语而起正业，由正业而起正命，由正命而起正精进，由正精进而起正念，由正念而起正定，由正定而起正智，曲正智而起正解脱。
诸比丘!如是有八支具足之学、道迹，有十支具足之阿罗汉。
然，诸比丘!正见为行者也。诸比丘!如何正见为先行者?诸比丘!于正见之前邪见灭。如是彼缘邪见而起之种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正见以至修习偏满种种之苦法。诸比丘!于正思惟之前邪思惟灭。如是彼缘邪思惟而起种种之恶、不善法，彼灭此等；缘正思惟以至修习偏满种种之善法。诸比丘!于正语之前邪语灭。如是彼缘邪语而起种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正语以至修习偏满种种之善法。诸比丘!正业之前邪业灭。如是彼缘邪业而起种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正业以至修习偏满种种之善法。诸比丘!正命之前邪命灭。如是彼缘邪命而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正命以至修习偏满种种之善法。诸比丘!正精进正前邪精进灭；如是彼缘邪精进而起种种之恶、不善之法，彼灭此等；而缘正精进以至修习之偏满种种之善法。诸比丘!正念之前邪念灭。
如是彼缘邪念而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正念以至修习偏满种种之善法。诸比丘!正定之前邪定灭。如是彼缘邪定而起种种之恶不善法，彼灭此等；而缘正定以至修习偏满种种之善法。诸比丘!正智之前邪智灭。如是彼缘邪智而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正智以至修习之偏满种种之善法。诸比丘!正解脱之前邪解脱灭。如是彼缘邪解脱而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正解脱以至修习偏满种种之善法。诸比丘!如是有二十善分、二十不善分。令转大四十法门。而且无由沙门、婆罗门、天、魔、梵天，乃至世界之任何者而转。
诸比丘!若或有沙门、或婆罗门，认为应诽难、诽议此四十法门者，于现世应令至非难彼之十具法之说、随说。若非难尊者正见者，而有邪见之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。若非难尊者正思惟者，而有邪思惟之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。若非难尊者正语者，而……尊重。若非难尊者正业……尊重。若……正命……尊重。若……正精进……尊重。若……正念……尊重。若……正定……尊重。若……正智……尊重。若非难尊者正解脱者，而彼有邪解脱诸沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。诸比丘!彼若有沙门、或婆罗门，认为应诽难、诽议此大四十法门者，于现世，彼应至诽难此等十具法之说、随说。诸比丘!虽彼之诸奥伽罗(住人)越沙般若及无因论者、无作论者、虚无论者，彼等尚不认为可诽难、诽议大四十法门。所以者何?是怖畏难责、忿怒、攻击。’
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。
本经无学之十法为八正道和正知、正解脱，以述正定为中心，为其方便之前七正道，正定为结果而说正智、正解脱。如第一之正见时，有正见、依正见而邪见灭、恶不善法随灭、善法起之四门，同样，其他之九法亦各有四门，十法即有四十法门，而成为经名。 如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：‘诸比丘!’彼诸比丘白世尊：‘世尊!’世尊乃如是曰：‘诸比丘!当为汝等说圣正定之方便及共资助。谛听，善思念之，当说之。’彼等诸比丘白世尊：‘如是，世尊。’世尊乃如是曰:‘然者，诸比丘!如何是方便及共资助圣正定?谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念，诸比丘!由此等七支，可令资助其心一境性。诸比丘!此称共圣正定之方便，共名为资助。
然，诸比丘!须先行正见。诸比丘!如何须先行正见?须了知邪见是耶见，须了知正见是正见，于彼有其正见。然而，诸比丘!如何为邪见?无施，无供养，无牺牲，无诸善行、恶行业之异熟果，无此世，无他世，无母，无父，无诸化生之有情，于世无诸沙门、婆罗门之正至、正行、自通达、证知此世、他世已而宣说。诸比丘!此为邪见。
然，诸比丘!如何为正见?诸比丘!我对正见，说二种。诸比丘!正见之有漏而有福分，有持依果。诸比丘!正见之圣、无漏、出世而有道支。
然，诸比丘!如何为正见之有漏而有福分?有持依果?有施，有供养，牺牲，有诸善行、恶行业之异熟果，有此世，有他也，有母，有父，有诸化生之有情，于世沙门、婆罗门之正至、正行、有自通达、证知此世、他世已而宣说。诸比丘!此是正见之有漏而有福分，有持依果者。
然，诸比丘!如何为正见之圣、无漏、出世而有道支?诸比丘!令成就圣心、无漏心、圣道者，为修习圣道结果之慧、慧根、慧力、择法觉支、正见、道支。诸比丘!此等为正见之圣、无漏、出世之道支者也。有人为断邪见，为逮得正见，而彼精进者，即有其正精进。彼有念而断邪见，有念具足正见而住。彼有其正念。如是彼于此等三法随从、随转于正见。谓正见、正精进、正念。
然，诸比丘!正见为先行，诸比丘!如何正见为先行?邪思惟了知是耶思惟，正思惟了知是正思惟，彼有其正见。然而，诸比丘!如何为邪思惟?欲思惟、嗔思惟、害思惟，诸比丘!此等为邪思惟。
然，诸比丘!如何为正思惟?诸比丘!对正思惟，我亦说二种。诸比丘!正思惟之有漏而有福分，有持依果。诸比丘!正思惟之圣、无漏、出世而有道支。
然，诸比丘!如何为正思惟之有漏而有福分，有持依果?出离思惟、无嗔思惟、无害思惟，诸比丘!此等是正思惟之有漏而有福分、有持依果。而，诸比丘!如何为正思惟之圣、无漏、出世而有道支者?诸比丘!以成就圣心、无漏心、圣道者，修习圣道结果之思择、思惟、专注、细专注、心之专精、语行，诸比丘!此等为正思惟之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪思惟，为获得正思惟而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪思惟，有念成就正思惟而住。彼有其正念，如足于彼有此等之三法，随从、随转于正思惟，谓：正见、正精进、正念。
然，诸比丘!正见是先行者，诸比丘!如何正见为先行者?邪语了知是邪语，正语了知是正语也。彼有其正见。诸比丘!如何为邪语?虚诳语、离间语、粗语、杂秽语，诸比丘!此等为邪语。诸比丘!如何为正语?诸比丘!正语，我亦说二种。诸比丘!正语之有漏而有福分、有持依果。诸比丘!正语之圣、无漏、出世而有道支。
然，诸比丘!如何正语之有漏而有福分、有持依果?因为远离虚诳语，远离离间语，远离粗恶语，远离杂秽语，诸比丘!此等为正语之有漏而有福分、有持依果。而，诸比丘!如何为正语之圣、无漏、出世而有道支者?诸比丘!成就彼圣心、无漏心、圣道者，为修习圣道结果之四种语恶行之不乐、离乐、别离乐、远离，诸比丘!此等为正语之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪语，为获得正语而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪语，有念成就正语而住。彼有其正念，如是彼有此等之三法，随从、随转于正语，谓：正见、正精进、正念。
然，诸比丘!正见为先行者也。诸比丘!如何正见为先行者?了知邪业为邪业，了知正业为正业也。彼有其正见。诸比丘!如何为邪业?于杀生，不与取，受欲之邪行，诸比丘!此等为邪行也。诸比丘！如何为正业?诸比丘!正业，我亦说二种。诸比丘!正业之有漏而有福分，有持依果。诸比丘!正业之圣、无漏、出世而有道支。
然，诸比丘!如何为正业之有漏而有福分、有持依果者?诸比丘!远离杀生，远离不与取，于爱欲远离邪行，诸比丘!此等为正业之有漏而有福分、有持依果者也。诸比丘!如何为正业之圣、无漏、出世而有道支?诸比丘!成就圣心、无漏心、圣道者，修习圣道之结果，三种身恶行之不乐、离乐、别离乐、远离，诸比丘!此等为正业之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断业行，为成就正业而精进。彼有其精进。彼有念而断邪业，有念成就正业而住。彼有其正念。如是彼有此等之三法，随从、随转于正业，谓：正见、正精进、正念。
然，诸比丘!正见为先行者。而，诸比丘!如何正见为先行者?邪命了知是邪命，正命了知是正命也。彼有其正见。诸比丘!如何为邪命?以欺骗、饶说、占相、骗诈、利之热求，诸比丘!此等为邪命。
然，诸比丘!如何为正命?诸比丘!正命，我亦说二种。诸比丘!正命之有漏而有福分、有持依果。诸比丘!正命之之圣、无漏而有道支。
然，诸比丘!如何为正命之有漏而有福分、有持依果?于此，诸比丘!有圣弟子断邪命，正命以养命。于此，诸比丘!有正命有漏而福分、有持依果者。诸比丘!如何为正命之圣、无漏、出世而有道支?诸比丘!成就彼圣心、无漏心、圣道者，修习圣道之结果，邪命之不乐、离乐，别离乐、远离，诸比丘!此等为正命之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪命，为成就正命而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪命，有念成就正命而住。彼有其正命。如是彼有此等三法，随从、随转正命，谓：正见、精进、正命。
然，诸比丘!正见为先行者也。诸比丘!如何正见为先行?诸比丘!由正见而起正思惟。由正思惟而起正语，由正语而起正业，由正业而起正命，由正命而起正精进，由正精进而起正念，由正念而起正定，由正定而起正智，曲正智而起正解脱。
诸比丘!如是有八支具足之学、道迹，有十支具足之阿罗汉。
然，诸比丘!正见为行者也。诸比丘!如何正见为先行者?诸比丘!于正见之前邪见灭。如是彼缘邪见而起之种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正见以至修习偏满种种之苦法。诸比丘!于正思惟之前邪思惟灭。如是彼缘邪思惟而起种种之恶、不善法，彼灭此等；缘正思惟以至修习偏满种种之善法。诸比丘!于正语之前邪语灭。如是彼缘邪语而起种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正语以至修习偏满种种之善法。诸比丘!正业之前邪业灭。如是彼缘邪业而起种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正业以至修习偏满种种之善法。诸比丘!正命之前邪命灭。如是彼缘邪命而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正命以至修习偏满种种之善法。诸比丘!正精进正前邪精进灭；如是彼缘邪精进而起种种之恶、不善之法，彼灭此等；而缘正精进以至修习之偏满种种之善法。诸比丘!正念之前邪念灭。
如是彼缘邪念而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正念以至修习偏满种种之善法。诸比丘!正定之前邪定灭。如是彼缘邪定而起种种之恶不善法，彼灭此等；而缘正定以至修习偏满种种之善法。诸比丘!正智之前邪智灭。如是彼缘邪智而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正智以至修习之偏满种种之善法。诸比丘!正解脱之前邪解脱灭。如是彼缘邪解脱而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正解脱以至修习偏满种种之善法。诸比丘!如是有二十善分、二十不善分。令转大四十法门。而且无由沙门、婆罗门、天、魔、梵天，乃至世界之任何者而转。
诸比丘!若或有沙门、或婆罗门，认为应诽难、诽议此四十法门者，于现世应令至非难彼之十具法之说、随说。若非难尊者正见者，而有邪见之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。若非难尊者正思惟者，而有邪思惟之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。若非难尊者正语者，而……尊重。若非难尊者正业……尊重。若……正命……尊重。若……正精进……尊重。若……正念……尊重。若……正定……尊重。若……正智……尊重。若非难尊者正解脱者，而彼有邪解脱诸沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。诸比丘!彼若有沙门、或婆罗门，认为应诽难、诽议此大四十法门者，于现世，彼应至诽难此等十具法之说、随说。诸比丘!虽彼之诸奥伽罗(住人)越沙般若及无因论者、无作论者、虚无论者，彼等尚不认为可诽难、诽议大四十法门。所以者何?是怖畏难责、忿怒、攻击。’
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。
第一一八 入出息念经
北传汉译 佛说治意经(大正藏一，九一九页。)
本经乃诸大弟子和新学弟子等共集修行时，世尊对彼等，其比丘众中，皆有己得阿罗汉者、得其他之诸沙门果者、得三十七道品、四无量心、不净想、无常想者，更依修习入出息念，说当得四念处、七觉支、明解脱，其次详说此等之修行法。即叙述入出息念之所谓十六特胜及如其各四个之次第，修各身受心法之四念处、由四念处之各各以圆满七觉支，由七觉支成就明和解脱。
本经乃诸大弟子和新学弟子等共集修行时，世尊对彼等，其比丘众中，皆有己得阿罗汉者、得其他之诸沙门果者、得三十七道品、四无量心、不净想、无常想者，更依修习入出息念，说当得四念处、七觉支、明解脱，其次详说此等之修行法。即叙述入出息念之所谓十六特胜及如其各四个之次第，修各身受心法之四念处、由四念处之各各以圆满七觉支，由七觉支成就明和解脱。
如是我闻。
一时，世尊于舍卫城东园鹿母讲堂，与甚多善善10证悟之长老弟子共住。即：尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者大拘稀罗、尊者大劫宾那、尊者大纯陀、尊者阿那律、尊者离婆多、及尊者阿难，乃至共其他善善证悟之长老弟子。适逢此时，诸长老比丘等，正教授、教诫诸新学比丘。有长老比丘等，教授、教诫十比丘，有长老比丘等，教授、教诫二十比丘。有长老比丘等，教授、教诫三十比丘。有长老比丘等，教授、教诫四十比丘。彼等新学比丘，受诸长老比丘之教授，教诫，渐渐了知殊胜之深妙。此时，恰逢其日是十五布萨日，当自恣，正满月之夜中，世尊为比丘众所围绕，露地而坐。
其时，世尊周见一座默然之比丘众，告诸比丘言：‘诸比丘!我精勤于此正行。诸比丘!我心精勤于此正行。是故诸比丘!汝等更为得未得，为到未到，为证未证而以精勤精进。我于四个月后之迦刺底迦月之满月，当归来此舍卫城。’此地方之诸比丘等，闻世尊于四个月后之满月，归来此舍卫城。彼等，此地方之诸比丘，即仰待世尊来舍卫城。而彼等诸长老比丘，即更盛行教授、教诫新学比丘。有长老比丘等，教授、教诫十比丘。有长老比丘等，教授、教诫二十比丘。有长老比丘，教授、教诫三十比丘。有长老比丘等，教授、教诫四十比丘。而彼等新学比丘，受长老比丘等之教授、教诫，渐渐了知殊胜之深妙。时，又恰逢其日，为十五日当布萨，于四个月后之迦刺底迦月之正满月夜，世尊受比丘众所围绕，露地而坐。
其时，世尊周见一座默然之比丘众，告诸比丘言：‘诸比丘!此众不饶舌。诸比丘!此众不饶舌。要安立于清净之真谛。诸比丘!此比丘众，诸比丘!此众是应恭敬、尊重、供养合掌之，如是众为世间之福田也。诸比丘!此比丘众，诸比丘!此众，布施此者少施亦成果多，多施更多，是如是之众也。诸比丘!此比丘众，诸比丘!此众，如世间之不容易见得如是众也。诸比丘!此比丘众，诸比丘!此众，如为见彼，有持饮料行几由旬之价值，是如是之众也。诸比丘!此比丘众，是如是之类也。诸比丘!此众，是如是之类也。诸比丘!于此比丘众中，有阿罗汉，漏尽，得究竟，应作所作，舍弃重担，获得已利，偏尽有结，有正慧而解脱之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有偏尽五下分结，为化生善般涅槃，由彼世界不还者之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有偏尽三结，以微薄贪、嗔、痴，为一来，有唯一次还来此世间，以尽苦际之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦在此比丘众中。
诸比丘!于此比丘众中，偏尽三结，有预流不堕恶趣者，决定者，可趣正觉之比丘。
诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习四念处，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习四正勤，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习四神足，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习五根，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有修习五力，于精进，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习七觉支，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习八支圣道，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习慈，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习悲精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习喜，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习舍精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在此比丘众中。诸比丘!于此诸比丘众申，有精进修不净观，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习无常想，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之比丘，亦在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习入出息念，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在此比丘众中。诸比丘!修习、广修入出息念者，有大果、有大功德。诸比丘!修习、广修入出息念者，令圆满四念处。修习、广修四念处者，令圆满七觉支。修习、广修七觉支者，令圆满明与解脱。然!诸比丘!如何令修习入出息耶?如何令广修耶?如何有大果、有大功德耶?诸比丘!于此有比丘，或住森林，或住树下，或住空屋，结跏趺坐，身向正直，令现前树立念。彼实有念而入息、有念而出息。或自长入息而知觉‘我在长入息。’或长出息，而知觉‘我在长出息。’或短入息，而知觉‘我在短入息。’或知觉短出息，而知觉‘我在短出息。’‘我学觉受全身正在入息，’‘我学觉受全身正在出息。’‘我学寂身行正在入息，’‘我学寂身行正在出息。’‘我学觉受喜正在入息，’‘我学觉受喜正在出息。’‘我学觉受乐正在入息，’‘我学觉受乐正在出息。’‘我学觉受心行正在入息，’‘我学觉受心行正在出息。’‘我学寂心行正在入息，’‘我学寂心行正在出息。’‘我学觉受心正在入息，’‘我学觉受心正在出息。’‘我学令心胜喜正在入息，’‘我学令心胜喜正在出息。’‘我学令心定正在入息，’‘我学令心定正在出息。’‘我学令心解脱正在入息，’‘我学令心解脱正在出息。’‘我学随观无常正在入息，’‘我学随观无常正在出息。’‘我学随观离贪正在入息，’‘我学随观离贪正在出息。’‘我学随观灭正在入息，’‘我学随观灭正在出息。’‘我学随观出离正在入息，’‘我学随观出离正在入息，’‘我学随观出离正在出息。’诸比丘!如是修出入息念，如是广修者，有大果、大功德。
然!诸比丘!如何修习入出息?如何广修而令圆满四念处耶?诸比丘!有时比丘之或正在长入息、觉知‘我长入息。’或正在长出息，觉知‘我长出息。’或正在短入息，觉知‘我短入息。’或正在短出息，觉知‘我短出息。’‘我学觉受全身正在入息。’‘我学觉受全身正在出息。’‘我学令寂身行正在入息。’‘我学令寂身行正在出息。’如是身正在随观于身。诸比丘!其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!我于此诸身中，称为身。即入出息也。是故诸比丘!其时，比丘于身随观身，有精专、有正知、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!有时比丘‘我学觉受喜正在入息，’‘我学觉受喜正在出息。’‘我学觉受乐正在入息，’‘我学觉受乐正在出息。’‘我学觉受心行正在入息，’‘我学觉受心行正在出息。’‘我学寂心行正在入息，’‘我学寂心行正在出息。’如是于诸受正在随观受。诸比丘!此时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!我于此诸受中，称为受。即对于诸入出息，为善作意也。是故，诸比丘!于诸受正在随观受，其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!有时，诸比丘‘我学觉受心正在入息，’‘我学觉受心正在出息。’‘我学令心胜喜正在入息，’‘我学令心胜喜正在出息。’‘我学令心定正在入息，’‘我学令心定正在出息。’‘我学令心解脱正在入息，’‘我学令心解脱正在出息。’如是于心正在随观心。诸比丘!其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!我不言失念、不正知者之修习入出息念。是故，诸比丘!于心正在随观心，其时，比丘有精专、有正知、正念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!有时比丘，‘我学随观无常正在入息，’‘我学随观无常正在出息。’‘我学随观离贪正在……’‘我学随观灭正在……’‘我学随观出离正在入息，’‘我学随观出离正在出息。’如是于诸法随观诸法。诸比丘!其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。彼断其贪、忧，以意见此，有善观察。是故，诸比丘!于诸法随观法，其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!如是修习入出息，如是广修而令圆满四念处。
然!诸比丘!如何修习四念处?如何广修而令圆满七觉支耶?诸比丘!有时，于比丘之身随观身，有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时，彼念，树立令不失念。诸比丘!有时，比丘之念，令树立不失念者，时，比丘精勤于念等觉支，其时，比丘修习念等觉支，其时，比丘修习圆满念等觉支。彼正有如是念而住；以慧审察、审思、其法，偏入思惟。诸比丘!有时，比丘有如是念而住。以慧审察、审思其法，偏入思惟者。其时，比丘精进择法等觉支；其时，比丘修习择法等觉支；其时，比丘修习圆满择法等觉支，彼以慧审察、审思其法，为偏入思惟，精进不系着之精进。诸比丘!有时比丘以慧审察、审思其法，为偏入思惟，不精进系着之精进者，精进等觉支，其时，则比丘于精勤。其时，比丘修习精进等觉支。
其时，比丘修习圆满精进等觉支。以精勤之精进者，不味着而喜生。诸比丘!时，有比丘，以精勤之精进者，若不味着而喜生者，其时，比丘精勤于喜等觉支。其时，比丘修习喜等觉支，其时，比丘修习圆满喜等觉支，为喜意者，身寂、心亦寂。诸比丘!有时比丘为喜意者、身寂、心亦寂者，其时，比丘精勤于轻安等觉支，其时，比丘修习轻安等觉支，其时，比丘修习圆满经安觉支，则身轻安、愉快者心定。诸比丘!有时，于比丘身轻安、愉快而心定者，其时，比丘精勤定等觉支，其时，比丘修习定等觉支。其时，比丘修习圆满定等觉支。彼如是善观察定之心。诸比丘!有时比丘如是善观察心之定。其时，比丘精勤于舍等觉支，其时，比丘修习舍等觉艾，其时，比丘修习圆满舍等觉支。诸比丘!有时于诸受……乃至……于诸法，随观法，有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时，彼令念确立而无失念。诸比丘!有时比丘令念之确定而无有失念者，其时，比丘精勤于念等觉支，其时，比丘修习念等觉支，其时，于比丘修习圆满念等觉支，彼正有如是念而住：以慧审察、审思其法，偏入思惟。诸比丘!有时比丘有如是念而住，以慧审察、审思其法，偏入思惟。其时，比丘精勤于择法觉支，其时，比丘修习择法等觉支，其时，比丘修习圆满择法等觉支，彼以慧审察、审思其法，为偏入思惟，以精勤不系着之精进。诸比丘!有时比丘，以慧审察、审思其法，为偏入思惟，以精勤不系着之精进者，其时，比丘精进于精进等觉支，其时，比丘修习精进等觉支，其时，比丘修习圆满精进等觉支，以精勤于精进者，不味着而喜生。诸比丘!有时比丘精勤于精进、不味着而喜生者，其时，比丘精勤于喜等觉支，其时，比丘修习喜等觉支，其时，比丘修习圆满喜等觉支，有喜意者，则身寂、心亦寂。诸比丘!有时比丘，有喜之意而身寂、心亦寂者，其时，比丘精勤于轻安等觉支，其时，比丘修习轻安等觉支，其时，比丘修习圆满经安等觉支，则身轻安、愉快者心定。诸比丘!有时比丘，于身轻安、愉快而心定者，其时，比丘精勤于定等觉支，其时，比丘修习定等觉支，其时，比丘修习圆满定等觉支，彼如是善观察定心。诸比丘!有时比丘，如是善观察心定，其时，比丘精勤于舍等觉支，其时，比丘修习舍等觉支，其时，于比丘修习圆满舍等觉支。诸比丘!如是修习四念处，如是广修习者，令圆满七觉支。然者，诸比丘，如何修习七觉支，如何广修习者，而令明与解脱圆满。于此，诸比丘!有比丘由离、由离贪、由离灭，向舍离，以修习念等觉支。修习择法等觉支……乃至……修习精进等觉支……乃至……修习喜等觉支……乃至……修习轻安等觉支……乃至……修习定等觉支……乃至……由离、由离贪、由离灭、向于舍离，修习舍觉支。诸比丘!如是修习七觉支，如是广修者，圆满明与解脱。’
世尊如是说已，欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。
一时，世尊于舍卫城东园鹿母讲堂，与甚多善善10证悟之长老弟子共住。即：尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者大拘稀罗、尊者大劫宾那、尊者大纯陀、尊者阿那律、尊者离婆多、及尊者阿难，乃至共其他善善证悟之长老弟子。适逢此时，诸长老比丘等，正教授、教诫诸新学比丘。有长老比丘等，教授、教诫十比丘，有长老比丘等，教授、教诫二十比丘。有长老比丘等，教授、教诫三十比丘。有长老比丘等，教授、教诫四十比丘。彼等新学比丘，受诸长老比丘之教授，教诫，渐渐了知殊胜之深妙。此时，恰逢其日是十五布萨日，当自恣，正满月之夜中，世尊为比丘众所围绕，露地而坐。
其时，世尊周见一座默然之比丘众，告诸比丘言：‘诸比丘!我精勤于此正行。诸比丘!我心精勤于此正行。是故诸比丘!汝等更为得未得，为到未到，为证未证而以精勤精进。我于四个月后之迦刺底迦月之满月，当归来此舍卫城。’此地方之诸比丘等，闻世尊于四个月后之满月，归来此舍卫城。彼等，此地方之诸比丘，即仰待世尊来舍卫城。而彼等诸长老比丘，即更盛行教授、教诫新学比丘。有长老比丘等，教授、教诫十比丘。有长老比丘等，教授、教诫二十比丘。有长老比丘，教授、教诫三十比丘。有长老比丘等，教授、教诫四十比丘。而彼等新学比丘，受长老比丘等之教授、教诫，渐渐了知殊胜之深妙。时，又恰逢其日，为十五日当布萨，于四个月后之迦刺底迦月之正满月夜，世尊受比丘众所围绕，露地而坐。
其时，世尊周见一座默然之比丘众，告诸比丘言：‘诸比丘!此众不饶舌。诸比丘!此众不饶舌。要安立于清净之真谛。诸比丘!此比丘众，诸比丘!此众是应恭敬、尊重、供养合掌之，如是众为世间之福田也。诸比丘!此比丘众，诸比丘!此众，布施此者少施亦成果多，多施更多，是如是之众也。诸比丘!此比丘众，诸比丘!此众，如世间之不容易见得如是众也。诸比丘!此比丘众，诸比丘!此众，如为见彼，有持饮料行几由旬之价值，是如是之众也。诸比丘!此比丘众，是如是之类也。诸比丘!此众，是如是之类也。诸比丘!于此比丘众中，有阿罗汉，漏尽，得究竟，应作所作，舍弃重担，获得已利，偏尽有结，有正慧而解脱之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有偏尽五下分结，为化生善般涅槃，由彼世界不还者之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有偏尽三结，以微薄贪、嗔、痴，为一来，有唯一次还来此世间，以尽苦际之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦在此比丘众中。
诸比丘!于此比丘众中，偏尽三结，有预流不堕恶趣者，决定者，可趣正觉之比丘。
诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习四念处，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习四正勤，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习四神足，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习五根，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有修习五力，于精进，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习七觉支，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习八支圣道，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习慈，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习悲精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习喜，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习舍精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在此比丘众中。诸比丘!于此诸比丘众申，有精进修不净观，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习无常想，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之比丘，亦在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习入出息念，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在此比丘众中。诸比丘!修习、广修入出息念者，有大果、有大功德。诸比丘!修习、广修入出息念者，令圆满四念处。修习、广修四念处者，令圆满七觉支。修习、广修七觉支者，令圆满明与解脱。然!诸比丘!如何令修习入出息耶?如何令广修耶?如何有大果、有大功德耶?诸比丘!于此有比丘，或住森林，或住树下，或住空屋，结跏趺坐，身向正直，令现前树立念。彼实有念而入息、有念而出息。或自长入息而知觉‘我在长入息。’或长出息，而知觉‘我在长出息。’或短入息，而知觉‘我在短入息。’或知觉短出息，而知觉‘我在短出息。’‘我学觉受全身正在入息，’‘我学觉受全身正在出息。’‘我学寂身行正在入息，’‘我学寂身行正在出息。’‘我学觉受喜正在入息，’‘我学觉受喜正在出息。’‘我学觉受乐正在入息，’‘我学觉受乐正在出息。’‘我学觉受心行正在入息，’‘我学觉受心行正在出息。’‘我学寂心行正在入息，’‘我学寂心行正在出息。’‘我学觉受心正在入息，’‘我学觉受心正在出息。’‘我学令心胜喜正在入息，’‘我学令心胜喜正在出息。’‘我学令心定正在入息，’‘我学令心定正在出息。’‘我学令心解脱正在入息，’‘我学令心解脱正在出息。’‘我学随观无常正在入息，’‘我学随观无常正在出息。’‘我学随观离贪正在入息，’‘我学随观离贪正在出息。’‘我学随观灭正在入息，’‘我学随观灭正在出息。’‘我学随观出离正在入息，’‘我学随观出离正在入息，’‘我学随观出离正在出息。’诸比丘!如是修出入息念，如是广修者，有大果、大功德。
然!诸比丘!如何修习入出息?如何广修而令圆满四念处耶?诸比丘!有时比丘之或正在长入息、觉知‘我长入息。’或正在长出息，觉知‘我长出息。’或正在短入息，觉知‘我短入息。’或正在短出息，觉知‘我短出息。’‘我学觉受全身正在入息。’‘我学觉受全身正在出息。’‘我学令寂身行正在入息。’‘我学令寂身行正在出息。’如是身正在随观于身。诸比丘!其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!我于此诸身中，称为身。即入出息也。是故诸比丘!其时，比丘于身随观身，有精专、有正知、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!有时比丘‘我学觉受喜正在入息，’‘我学觉受喜正在出息。’‘我学觉受乐正在入息，’‘我学觉受乐正在出息。’‘我学觉受心行正在入息，’‘我学觉受心行正在出息。’‘我学寂心行正在入息，’‘我学寂心行正在出息。’如是于诸受正在随观受。诸比丘!此时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!我于此诸受中，称为受。即对于诸入出息，为善作意也。是故，诸比丘!于诸受正在随观受，其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!有时，诸比丘‘我学觉受心正在入息，’‘我学觉受心正在出息。’‘我学令心胜喜正在入息，’‘我学令心胜喜正在出息。’‘我学令心定正在入息，’‘我学令心定正在出息。’‘我学令心解脱正在入息，’‘我学令心解脱正在出息。’如是于心正在随观心。诸比丘!其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!我不言失念、不正知者之修习入出息念。是故，诸比丘!于心正在随观心，其时，比丘有精专、有正知、正念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!有时比丘，‘我学随观无常正在入息，’‘我学随观无常正在出息。’‘我学随观离贪正在……’‘我学随观灭正在……’‘我学随观出离正在入息，’‘我学随观出离正在出息。’如是于诸法随观诸法。诸比丘!其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。彼断其贪、忧，以意见此，有善观察。是故，诸比丘!于诸法随观法，其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!如是修习入出息，如是广修而令圆满四念处。
然!诸比丘!如何修习四念处?如何广修而令圆满七觉支耶?诸比丘!有时，于比丘之身随观身，有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时，彼念，树立令不失念。诸比丘!有时，比丘之念，令树立不失念者，时，比丘精勤于念等觉支，其时，比丘修习念等觉支，其时，比丘修习圆满念等觉支。彼正有如是念而住；以慧审察、审思、其法，偏入思惟。诸比丘!有时，比丘有如是念而住。以慧审察、审思其法，偏入思惟者。其时，比丘精进择法等觉支；其时，比丘修习择法等觉支；其时，比丘修习圆满择法等觉支，彼以慧审察、审思其法，为偏入思惟，精进不系着之精进。诸比丘!有时比丘以慧审察、审思其法，为偏入思惟，不精进系着之精进者，精进等觉支，其时，则比丘于精勤。其时，比丘修习精进等觉支。
其时，比丘修习圆满精进等觉支。以精勤之精进者，不味着而喜生。诸比丘!时，有比丘，以精勤之精进者，若不味着而喜生者，其时，比丘精勤于喜等觉支。其时，比丘修习喜等觉支，其时，比丘修习圆满喜等觉支，为喜意者，身寂、心亦寂。诸比丘!有时比丘为喜意者、身寂、心亦寂者，其时，比丘精勤于轻安等觉支，其时，比丘修习轻安等觉支，其时，比丘修习圆满经安觉支，则身轻安、愉快者心定。诸比丘!有时，于比丘身轻安、愉快而心定者，其时，比丘精勤定等觉支，其时，比丘修习定等觉支。其时，比丘修习圆满定等觉支。彼如是善观察定之心。诸比丘!有时比丘如是善观察心之定。其时，比丘精勤于舍等觉支，其时，比丘修习舍等觉艾，其时，比丘修习圆满舍等觉支。诸比丘!有时于诸受……乃至……于诸法，随观法，有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时，彼令念确立而无失念。诸比丘!有时比丘令念之确定而无有失念者，其时，比丘精勤于念等觉支，其时，比丘修习念等觉支，其时，于比丘修习圆满念等觉支，彼正有如是念而住：以慧审察、审思其法，偏入思惟。诸比丘!有时比丘有如是念而住，以慧审察、审思其法，偏入思惟。其时，比丘精勤于择法觉支，其时，比丘修习择法等觉支，其时，比丘修习圆满择法等觉支，彼以慧审察、审思其法，为偏入思惟，以精勤不系着之精进。诸比丘!有时比丘，以慧审察、审思其法，为偏入思惟，以精勤不系着之精进者，其时，比丘精进于精进等觉支，其时，比丘修习精进等觉支，其时，比丘修习圆满精进等觉支，以精勤于精进者，不味着而喜生。诸比丘!有时比丘精勤于精进、不味着而喜生者，其时，比丘精勤于喜等觉支，其时，比丘修习喜等觉支，其时，比丘修习圆满喜等觉支，有喜意者，则身寂、心亦寂。诸比丘!有时比丘，有喜之意而身寂、心亦寂者，其时，比丘精勤于轻安等觉支，其时，比丘修习轻安等觉支，其时，比丘修习圆满经安等觉支，则身轻安、愉快者心定。诸比丘!有时比丘，于身轻安、愉快而心定者，其时，比丘精勤于定等觉支，其时，比丘修习定等觉支，其时，比丘修习圆满定等觉支，彼如是善观察定心。诸比丘!有时比丘，如是善观察心定，其时，比丘精勤于舍等觉支，其时，比丘修习舍等觉支，其时，于比丘修习圆满舍等觉支。诸比丘!如是修习四念处，如是广修习者，令圆满七觉支。然者，诸比丘，如何修习七觉支，如何广修习者，而令明与解脱圆满。于此，诸比丘!有比丘由离、由离贪、由离灭，向舍离，以修习念等觉支。修习择法等觉支……乃至……修习精进等觉支……乃至……修习喜等觉支……乃至……修习轻安等觉支……乃至……修习定等觉支……乃至……由离、由离贪、由离灭、向于舍离，修习舍觉支。诸比丘!如是修习七觉支，如是广修者，圆满明与解脱。’
世尊如是说已，欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。
第一一九 身行念经
北传汉译 中阿含八一、念身经(大正藏一，五五四页。)
身行念乃指四念处中之身行念，本经是说此身行念之修习法和功德。修习即举前经依入出息之十六特胜的初四个，时常依正知、依十不净观，于身体依地、水、火、风之界差别观、依四禅定者。身行念修习之结果，诸善法生，以示种种之譬喻，最后叙述十种功德。
身行念乃指四念处中之身行念，本经是说此身行念之修习法和功德。修习即举前经依入出息之十六特胜的初四个，时常依正知、依十不净观，于身体依地、水、火、风之界差别观、依四禅定者。身行念修习之结果，诸善法生，以示种种之譬喻，最后叙述十种功德。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，恰是众多比丘等，食后，由行乞归来，集坐于侍者堂，生起如是之言谈，言：‘希有哉!友!未曾有哉!友!由此世尊、阿罗汉、正等觉者，而知见身行之念，若修习、广修者，有大果、大功德。’而如是彼诸比丘之言谈不息。其时，恰世尊于日暮，从独住而起，而往彼侍者堂，住已，坐于所设之座。坐已，世尊言诸比丘曰：‘诸比丘!汝等今为如何谈说而坐此耶?又云何如是汝等之谈说，令之中断耶?’
‘于此，世尊，我等食后，由行乞归来，集坐于侍者堂，生起如是之言谈，言：‘希有哉!友!未曾有哉!友!即由此世尊、阿罗汉、正等觉者、而知见身行之念，若修习、广修者，有大果、大功德。’如是其时，因世尊来令我等之言谈中断。’
‘然者，诸比丘!身行之念，云何修习、云何广修者有大果、大功德耶?于此，诸比丘!比丘或至森林、或至树下、或至空屋而结跏趺坐，预修正身、现前树立念。彼有念入息、有念出息。或长入息，知‘我长入息’或长出息，知‘我长出息。’或短入息，知‘我短入息。’或短出息，知‘我短出息。’学‘我觉受全身正在入息，’学‘我觉受全身正在出息。’学‘我静寂身行正在入息，’学‘我静寂身行正在出息。’斯如是不放逸、专精勤住者，凡，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，于内心安立、安定、专一于等定。诸比丘!如是始为比丘修身行之念。
复次，诸比丘!比丘或行，知‘我在行。’或立，知‘我在立。’或坐，知‘我在坐。’或卧，知‘我在卧。’或凡如其身之所愿皆知其如是。彼如是不放逸、专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一、于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘!比丘或往或返亦正知者。或见前或见后亦正知也。或屈或伸亦正知。持僧伽梨衣、钵、衣亦正知者。于食、饮、啖、尝亦正知。于大小便行亦正知。于行、立、坐、眠、寤、语、默亦正知者。彼如是不放逸、专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一、于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘!比丘以此身体，从足底以上、头发以下，只要是皮肤所围，以观察充满种种类之不净：‘此身中有发、毛、爪、齿、肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、大小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、肪、唾、洟、关节骨液、尿。’诸比丘!譬如，有两口之谷袋，充入种种离多之谷类，谓：‘稻、粳、绿豆、豆颗、胡麻、糙米等。’如有眼士夫之解观察此：‘此等是稻、此等是粳，此等是绿豆，此等是豆颗，此等是胡麻，此等是糙米也。’恰如是，诸比丘!只要此身被此等物从足底以上头发以下之皮肤所围，以观察充满诸类之不净：‘于此身中，是发、毛、爪、齿、肤、肉筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、大小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、肪、唾、洟、关节骨液、尿。’如是不放逸，而专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘!比丘如此身之所立、所愿，从界观察：‘于此身中，有地界、水界、火界、风界。’诸比丘!譬如善巧屠牛者或屠牛者之弟子屠牝牛于四衢之大街，分分割戏如在坐。诸比丘!恰如是，比丘如此身之所立、所愿，从界观察：‘于此身中，有地界、水界、火界、风界。’彼如是不放逸，而专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，内心安立、安定、专一于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘!比丘之如被投弃墓场之身体，死而或经一日、或二日、或三日，如见膨胀、青瘀、脓生，彼亦集视斯身者：‘此身亦复如是者，有如是性，难免如是!’彼如是不放逸，专精勒住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定，专一于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘!譬喻比丘之如被投弃墓场之身体，如见或被鸟啄，或被鹰啄，或被兀鹰啄，或被犬啖，或被豹啖，或被其他种种生物所啖。彼集视斯身：‘此身亦如是者，有如是性，难免如是!’彼如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘!譬喻比丘之如见被投弃墓场之身体：或骨相连而有肉、血、亦有筋之系，或骨虽相连，无肉血淋，而有筋之系，成骨虽相连，血、肉已无，而有筋之系，或诸骨已去连系而散在诸处：手骨、足骨、脚骨、腿骨、腰骨、脊骨、头盖骨等为各别矣。彼集视斯身者：‘此身亦如是者，有如是性，难免如是!’彼，如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟。为断此等，内心安立、安一、专一于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘!譬喻比丘之如是见被投弃墓场之身体，或或骨之白化为一种贝白，或诸骨仅化为块，或诸骨之干燥朽败为粉末。彼集视斯身：‘此身亦如是者，有如是性，难免如是。’彼，如是不放逸……修身行之念。
复次，诸比丘!比丘之离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐、成就初禅而住。彼离此身者、由离生喜、乐胜满、偏满偏溢，以举彼之全身，由离生喜乐，令无不普洽。诸比丘!臂喻巧浴师，或浴师之弟子，以撒浴粉于金属性之皿，注水而混之，彼浴粉块，是水分随行，水分行亘，合内外皆充实水分如无流滴。又如是，诸比丘!比丘亦以此身，由离生喜、乐胜满、偏满偏溢，举彼之全身，由离生喜、乐，令无不普洽。彼如是不放逸，而修……念。
复次，诸比丘!比丘以灭寻、伺，而内心静、安，心有一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，成就第二禅而住。彼亦以此身，由定生喜、乐胜满、偏满偏溢；举彼之全身，由定生喜、乐，令无不普洽。诸比丘!譬喻有水之水池、水泉，而且，东方无水之入口，西方无水之入口，北方无水之入口，南方无水之入口，而天时时惠于骤雨者；其时，由其水池涌出，其水池胜满、偏满偏溢冷水，举其全水池，如令冷水无不普洽。如是，诸比丘!比丘亦以此身，由定生喜、乐胜满、偏满偏充，偏溢；举彼之全身，由定生喜、乐、而令无不普洽。彼，如是不放逸，而修……念。
复次，诸比丘!比丘之脱喜而住舍，有念，有正知，而由身觉受乐，彼诸圣说：‘舍而有念为乐住，’成就第三禅而住。彼以此身，离喜之乐，胜满偏满、偏充偏溢，举彼之全身，离喜之乐，令无不普洽。诸比丘!譬如，于青莲华池，或红莲华池，或白莲华池，几何之青莲华、或红莲华、或白莲华之发生于水中，生长于水中，不出水面，全沈而养，此等从顶至根，胜满偏满、偏胜偏充、偏益冷水，如举彼全体之青莲华，或红莲华，或白莲华，水无不普洽。诸比丘!比丘如是此身离喜之乐，胜满偏满、偏充、偏溢，举彼之全身，令离喜之乐，无不普洽。彼如是不放逸，修……念。
复次，诸比丘!比丘之舍离乐、舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，而不苦不乐，舍念清净，成就第四禅而住。彼以此身令满偏净、偏纯之心而住，彼举全身，偏净遍纯之心，令无不普洽。诸比丘!譬喻有人以白布盖头而坐，举彼之全身，白布无不普洽。诸比丘!如是又比丘亦以此身，盖以偏净偏纯之心而坐，举彼之全身，偏净偏纯之心，无不普洽。彼，如是不放逸，修……念。
诸比丘!有人修习身行之念、令广修者，所有明分之诸善法亦在彼中。诸比丘!譬喻，凡有人，以任何大海令偏满者，入大海任何诸小川亦在彼中。诸比丘!如是，又凡有人修身行之念，令广修之，所有明分之诸善法亦在彼中。诸比丘!凡有人不修身行之念，不令广修，魔得彼之机会，魔得彼之缘矣。诸比丘!譬喻人以重石块置于湿土堆中。诸比丘!汝等对此如何思惟，彼重石块，当善得入湿土堆中之机会耶?’
‘如是，世尊!’
‘诸比丘!又如是，凡有人不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。诸比丘!譬喻，有干燥无水气之薪，时，人持来木隧：‘我令生火，我令火现。’诸比丘!汝等对此如何思惟：彼人以其干燥无水气之薪，取木隧相磨令生火，可现火耶?’
‘如是，世尊!’
‘诸比丘!又如是，凡有人不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。诸比丘!譬喻有全空虚之水瓶，立于台上，其时有人荷水来，诸比丘!对此汝等如何思惟；彼人能得水之倒下(入瓶中)耶?’
‘如是，世尊!’
‘诸比丘!又如是，凡有人，不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。诸比丘!凡有人，修身行之念，广修之，魔不得彼机会，魔不得彼缘。诸比丘!譬喻以轻系球?置于完全坚固木制之闩上，诸比丘!汝等对此如何思惟，彼轻系球，可完全坚牢木制闩上之机会耶?’
‘不然，世尊!’
‘诸比丘!又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会。诸比丘!譬喻有湿气、水气之薪，时，人取木隧近至：‘我可令生火，我可令火现。’诸比丘!汝等对此如何思惟，彼人以其有湿气、水气之新，且取隧木相磨，以可令火生、令火现耶?’
‘不然，世尊!’
‘诸比丘!又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会，不得彼缘。诸比丘!臂喻有水瓶，水充满缘瓶口与水平，鸟可饮程度而置台上，其时有人，荷水来，诸比丘!汝等对此如何思惟，彼人能得水之倒下(入瓶中)耶?’‘不然，世尊!’
‘诸比丘!又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会，魔不得彼缘。诸
比丘!凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之、其时时
倾心者，于其各处应得见证11之可能。诸比丘!譬喻水瓶之充满，水充满缘与水平
达鸟可饮之程度而置于台上，有力之人从此倾于此处、彼处者，水可(偏)达耶?’
‘如是，世尊!’
‘诸比丘!又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其处应得见证之可能。譬喻有平地四角之池，堤塘坚实充满，水(满)缘及水平为鸟可饮之时，有力之人于此处彼处决裂堤防者，水应至(各处)耶?’
‘如是，世尊!’
‘诸比丘!又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其各处应得见证之可能。诸比丘!譬喻善地之四衢大街，令立于善调严驾之车，准备鞭，其乘有巧御车之调御师，左手持手索，右手持鞭，如随心所欲而令行。诸比丘!又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其各处得见证之可能。
诸比丘!修行、修习、广修、练习、习熟、随习、积习、善精勤身行之念时，可期待此等十功德。如何为十?克服乐与不乐，而且不许其不乐，绝对征服已起之不乐而住。克服怖、畏，而且不许其怖、畏，绝对征服已起之怖、畏而住。忍耐冷、热、饥、渴、虻、蚊风热、蛇等之诸触，恶样不欢迎之语路；安住忍受已起身受之苦、刺、粗、辛、不可意、杀人者之不受。则易得、无苦得、无难得四禅之胜意，而得现法乐住。得无量之神通，如一已而为多，多已而为一，或现，或隐，或通壁，或越篱，或串出，无碍而行，犹如于空中；出没于地中，犹如于水中；行于水上而不沈犹如于地上；于空中结跏趺坐，犹如有翼之鸟；有如是大神力、大威德，以手善扪摸彼日月，以身加之至梵天界，善转其自在力。以超人之清净天耳界，能闻任何远近天、人之两声。心知其他诸有情、他人之心。有贪心以知有贪心；离贪心以知离贪心；有嗔心以知有嗔心；离嗔心以知离嗔心；有痴心以知有痴心；离痴心以知离痴心；略心以知略心；广心以知广心；大心以知大心；非大心以知非大心；有上心以知有上心；无上心以知无上心；定心以知定心；非定心以知非定心；解脱心以知解脱心。随念无量之宿住。即一生、二生……乃至……如是以并其事情及境遇随念无量之宿住。以超人清净之天眼见诸众生于善趣、恶趣之死、生、卑、尊、美、丑，如随业而趣之诸众生。诸漏尽为无漏，心解脱，慧解脱，于现法中自通达、作证、具足而住。
诸比丘!修行、修习、广修、习练、习熟、随习、积习、善精勤时，可期待有如是之十功德。’
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，欢喜世尊之所说。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，恰是众多比丘等，食后，由行乞归来，集坐于侍者堂，生起如是之言谈，言：‘希有哉!友!未曾有哉!友!由此世尊、阿罗汉、正等觉者，而知见身行之念，若修习、广修者，有大果、大功德。’而如是彼诸比丘之言谈不息。其时，恰世尊于日暮，从独住而起，而往彼侍者堂，住已，坐于所设之座。坐已，世尊言诸比丘曰：‘诸比丘!汝等今为如何谈说而坐此耶?又云何如是汝等之谈说，令之中断耶?’
‘于此，世尊，我等食后，由行乞归来，集坐于侍者堂，生起如是之言谈，言：‘希有哉!友!未曾有哉!友!即由此世尊、阿罗汉、正等觉者、而知见身行之念，若修习、广修者，有大果、大功德。’如是其时，因世尊来令我等之言谈中断。’
‘然者，诸比丘!身行之念，云何修习、云何广修者有大果、大功德耶?于此，诸比丘!比丘或至森林、或至树下、或至空屋而结跏趺坐，预修正身、现前树立念。彼有念入息、有念出息。或长入息，知‘我长入息’或长出息，知‘我长出息。’或短入息，知‘我短入息。’或短出息，知‘我短出息。’学‘我觉受全身正在入息，’学‘我觉受全身正在出息。’学‘我静寂身行正在入息，’学‘我静寂身行正在出息。’斯如是不放逸、专精勤住者，凡，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，于内心安立、安定、专一于等定。诸比丘!如是始为比丘修身行之念。
复次，诸比丘!比丘或行，知‘我在行。’或立，知‘我在立。’或坐，知‘我在坐。’或卧，知‘我在卧。’或凡如其身之所愿皆知其如是。彼如是不放逸、专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一、于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘!比丘或往或返亦正知者。或见前或见后亦正知也。或屈或伸亦正知。持僧伽梨衣、钵、衣亦正知者。于食、饮、啖、尝亦正知。于大小便行亦正知。于行、立、坐、眠、寤、语、默亦正知者。彼如是不放逸、专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一、于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘!比丘以此身体，从足底以上、头发以下，只要是皮肤所围，以观察充满种种类之不净：‘此身中有发、毛、爪、齿、肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、大小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、肪、唾、洟、关节骨液、尿。’诸比丘!譬如，有两口之谷袋，充入种种离多之谷类，谓：‘稻、粳、绿豆、豆颗、胡麻、糙米等。’如有眼士夫之解观察此：‘此等是稻、此等是粳，此等是绿豆，此等是豆颗，此等是胡麻，此等是糙米也。’恰如是，诸比丘!只要此身被此等物从足底以上头发以下之皮肤所围，以观察充满诸类之不净：‘于此身中，是发、毛、爪、齿、肤、肉筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、大小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、肪、唾、洟、关节骨液、尿。’如是不放逸，而专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘!比丘如此身之所立、所愿，从界观察：‘于此身中，有地界、水界、火界、风界。’诸比丘!譬如善巧屠牛者或屠牛者之弟子屠牝牛于四衢之大街，分分割戏如在坐。诸比丘!恰如是，比丘如此身之所立、所愿，从界观察：‘于此身中，有地界、水界、火界、风界。’彼如是不放逸，而专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，内心安立、安定、专一于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘!比丘之如被投弃墓场之身体，死而或经一日、或二日、或三日，如见膨胀、青瘀、脓生，彼亦集视斯身者：‘此身亦复如是者，有如是性，难免如是!’彼如是不放逸，专精勒住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定，专一于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘!譬喻比丘之如被投弃墓场之身体，如见或被鸟啄，或被鹰啄，或被兀鹰啄，或被犬啖，或被豹啖，或被其他种种生物所啖。彼集视斯身：‘此身亦如是者，有如是性，难免如是!’彼如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘!譬喻比丘之如见被投弃墓场之身体：或骨相连而有肉、血、亦有筋之系，或骨虽相连，无肉血淋，而有筋之系，成骨虽相连，血、肉已无，而有筋之系，或诸骨已去连系而散在诸处：手骨、足骨、脚骨、腿骨、腰骨、脊骨、头盖骨等为各别矣。彼集视斯身者：‘此身亦如是者，有如是性，难免如是!’彼，如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟。为断此等，内心安立、安一、专一于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘!譬喻比丘之如是见被投弃墓场之身体，或或骨之白化为一种贝白，或诸骨仅化为块，或诸骨之干燥朽败为粉末。彼集视斯身：‘此身亦如是者，有如是性，难免如是。’彼，如是不放逸……修身行之念。
复次，诸比丘!比丘之离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐、成就初禅而住。彼离此身者、由离生喜、乐胜满、偏满偏溢，以举彼之全身，由离生喜乐，令无不普洽。诸比丘!臂喻巧浴师，或浴师之弟子，以撒浴粉于金属性之皿，注水而混之，彼浴粉块，是水分随行，水分行亘，合内外皆充实水分如无流滴。又如是，诸比丘!比丘亦以此身，由离生喜、乐胜满、偏满偏溢，举彼之全身，由离生喜、乐，令无不普洽。彼如是不放逸，而修……念。
复次，诸比丘!比丘以灭寻、伺，而内心静、安，心有一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，成就第二禅而住。彼亦以此身，由定生喜、乐胜满、偏满偏溢；举彼之全身，由定生喜、乐，令无不普洽。诸比丘!譬喻有水之水池、水泉，而且，东方无水之入口，西方无水之入口，北方无水之入口，南方无水之入口，而天时时惠于骤雨者；其时，由其水池涌出，其水池胜满、偏满偏溢冷水，举其全水池，如令冷水无不普洽。如是，诸比丘!比丘亦以此身，由定生喜、乐胜满、偏满偏充，偏溢；举彼之全身，由定生喜、乐、而令无不普洽。彼，如是不放逸，而修……念。
复次，诸比丘!比丘之脱喜而住舍，有念，有正知，而由身觉受乐，彼诸圣说：‘舍而有念为乐住，’成就第三禅而住。彼以此身，离喜之乐，胜满偏满、偏充偏溢，举彼之全身，离喜之乐，令无不普洽。诸比丘!譬如，于青莲华池，或红莲华池，或白莲华池，几何之青莲华、或红莲华、或白莲华之发生于水中，生长于水中，不出水面，全沈而养，此等从顶至根，胜满偏满、偏胜偏充、偏益冷水，如举彼全体之青莲华，或红莲华，或白莲华，水无不普洽。诸比丘!比丘如是此身离喜之乐，胜满偏满、偏充、偏溢，举彼之全身，令离喜之乐，无不普洽。彼如是不放逸，修……念。
复次，诸比丘!比丘之舍离乐、舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，而不苦不乐，舍念清净，成就第四禅而住。彼以此身令满偏净、偏纯之心而住，彼举全身，偏净遍纯之心，令无不普洽。诸比丘!譬喻有人以白布盖头而坐，举彼之全身，白布无不普洽。诸比丘!如是又比丘亦以此身，盖以偏净偏纯之心而坐，举彼之全身，偏净偏纯之心，无不普洽。彼，如是不放逸，修……念。
诸比丘!有人修习身行之念、令广修者，所有明分之诸善法亦在彼中。诸比丘!譬喻，凡有人，以任何大海令偏满者，入大海任何诸小川亦在彼中。诸比丘!如是，又凡有人修身行之念，令广修之，所有明分之诸善法亦在彼中。诸比丘!凡有人不修身行之念，不令广修，魔得彼之机会，魔得彼之缘矣。诸比丘!譬喻人以重石块置于湿土堆中。诸比丘!汝等对此如何思惟，彼重石块，当善得入湿土堆中之机会耶?’
‘如是，世尊!’
‘诸比丘!又如是，凡有人不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。诸比丘!譬喻，有干燥无水气之薪，时，人持来木隧：‘我令生火，我令火现。’诸比丘!汝等对此如何思惟：彼人以其干燥无水气之薪，取木隧相磨令生火，可现火耶?’
‘如是，世尊!’
‘诸比丘!又如是，凡有人不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。诸比丘!譬喻有全空虚之水瓶，立于台上，其时有人荷水来，诸比丘!对此汝等如何思惟；彼人能得水之倒下(入瓶中)耶?’
‘如是，世尊!’
‘诸比丘!又如是，凡有人，不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。诸比丘!凡有人，修身行之念，广修之，魔不得彼机会，魔不得彼缘。诸比丘!譬喻以轻系球?置于完全坚固木制之闩上，诸比丘!汝等对此如何思惟，彼轻系球，可完全坚牢木制闩上之机会耶?’
‘不然，世尊!’
‘诸比丘!又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会。诸比丘!譬喻有湿气、水气之薪，时，人取木隧近至：‘我可令生火，我可令火现。’诸比丘!汝等对此如何思惟，彼人以其有湿气、水气之新，且取隧木相磨，以可令火生、令火现耶?’
‘不然，世尊!’
‘诸比丘!又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会，不得彼缘。诸比丘!臂喻有水瓶，水充满缘瓶口与水平，鸟可饮程度而置台上，其时有人，荷水来，诸比丘!汝等对此如何思惟，彼人能得水之倒下(入瓶中)耶?’‘不然，世尊!’
‘诸比丘!又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会，魔不得彼缘。诸
比丘!凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之、其时时
倾心者，于其各处应得见证11之可能。诸比丘!譬喻水瓶之充满，水充满缘与水平
达鸟可饮之程度而置于台上，有力之人从此倾于此处、彼处者，水可(偏)达耶?’
‘如是，世尊!’
‘诸比丘!又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其处应得见证之可能。譬喻有平地四角之池，堤塘坚实充满，水(满)缘及水平为鸟可饮之时，有力之人于此处彼处决裂堤防者，水应至(各处)耶?’
‘如是，世尊!’
‘诸比丘!又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其各处应得见证之可能。诸比丘!譬喻善地之四衢大街，令立于善调严驾之车，准备鞭，其乘有巧御车之调御师，左手持手索，右手持鞭，如随心所欲而令行。诸比丘!又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其各处得见证之可能。
诸比丘!修行、修习、广修、练习、习熟、随习、积习、善精勤身行之念时，可期待此等十功德。如何为十?克服乐与不乐，而且不许其不乐，绝对征服已起之不乐而住。克服怖、畏，而且不许其怖、畏，绝对征服已起之怖、畏而住。忍耐冷、热、饥、渴、虻、蚊风热、蛇等之诸触，恶样不欢迎之语路；安住忍受已起身受之苦、刺、粗、辛、不可意、杀人者之不受。则易得、无苦得、无难得四禅之胜意，而得现法乐住。得无量之神通，如一已而为多，多已而为一，或现，或隐，或通壁，或越篱，或串出，无碍而行，犹如于空中；出没于地中，犹如于水中；行于水上而不沈犹如于地上；于空中结跏趺坐，犹如有翼之鸟；有如是大神力、大威德，以手善扪摸彼日月，以身加之至梵天界，善转其自在力。以超人之清净天耳界，能闻任何远近天、人之两声。心知其他诸有情、他人之心。有贪心以知有贪心；离贪心以知离贪心；有嗔心以知有嗔心；离嗔心以知离嗔心；有痴心以知有痴心；离痴心以知离痴心；略心以知略心；广心以知广心；大心以知大心；非大心以知非大心；有上心以知有上心；无上心以知无上心；定心以知定心；非定心以知非定心；解脱心以知解脱心。随念无量之宿住。即一生、二生……乃至……如是以并其事情及境遇随念无量之宿住。以超人清净之天眼见诸众生于善趣、恶趣之死、生、卑、尊、美、丑，如随业而趣之诸众生。诸漏尽为无漏，心解脱，慧解脱，于现法中自通达、作证、具足而住。
诸比丘!修行、修习、广修、习练、习熟、随习、积习、善精勤时，可期待有如是之十功德。’
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，欢喜世尊之所说。
第一二O 行生经
北传汉译 中阿含一六八、意行经(大正藏一，七00页)
本经说具足信、戒、闻、施、慧者，于来世随自己之愿求，得生刹帝利、婆罗门等
人中之善趣、或六欲天、色界、无色界之诸天。
本经说具足信、戒、闻、施、慧者，于来世随自己之愿求，得生刹帝利、婆罗门等
人中之善趣、或六欲天、色界、无色界之诸天。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：‘诸比丘!’彼等诸比丘向世尊言：‘世尊!’世尊乃如是曰：‘诸比丘!我应为汝等说行之生，谛听，善思念，我当说之。’彼等诸比丘白世尊曰：‘如是，世尊!’世尊如是曰：
‘诸比丘!于此，有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼独如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于刹帝利大家之一族耶!’彼定其心，安置其心而修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者，即向生彼处。诸比丘!此道此行是向生彼处。
复次，诸比丘!有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于婆罗门大家之一族耶……乃至……生于长者大家之一族耶!’彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘!此道此行是向生彼处。
复次，诸比丘!有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：‘四大王天，是长寿美丽而多快乐。’而彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于四大王天之一族耶!’彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住……是向生彼处。
复次，诸比丘!有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：‘三十三天……乃至……耶摩天……乃至……兜率陀天……乃至……化乐天……乃至……他化自在天，是长寿美丽而多快乐。’而彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于他化自在天之一族耶!’彼定其心……是向生彼处。
复次，诸比丘!有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：‘千界梵天长寿美丽而多快乐。’诸比丘!以偏满、胜解千界梵天而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善偏满胜解而住。诸比丘!譬如有眼之人，描写一圆形于手掌而观察，诸比丘!天如是千界梵天偏满胜解千世界面住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦善偏满胜解而住。彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于千界梵天之一族耶!’彼是其心……转向生彼处。
复次，诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻：‘二千界梵天……乃至……三千界梵天……乃至……四千界梵天……乃至……五千界梵天，是长寿美丽而多快乐。’诸比丘!五千界梵天亦偏满胜解五千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善偏满胜解而住。诸比丘!如有眼之人描写五圆形于手掌，如是五十界梵天以偏满胜解五千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善偏满胜解而住。彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于五千界梵天之一族耶上彼定其心……转向生于彼处。
复次，诸比丘!有比丘倍具足、戒贝足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：‘十千界梵天，是长寿美丽而多快乐。’诸比丘!十千界梵天偏满、胜解十千世界而住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦善偏满胜解而住。诸比丘!臂喻琉璃珠，性净、八角、善磨之者、置于黄毛毡上，其辉照耀。诸比丘!恰如是，十千界梵天，偏满胜解十千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦苦偏满胜解而住。彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于十千界梵天之一族耶!’彼定其心……向生彼处。
复次，诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻：‘百千界梵天，是长寿美丽而多快乐。’诸比丘!百千界梵天，偏满胜解百千世界而住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦偏满胜解而住。诸比丘!譬喻偏浮那提种之金器，彼善巧之工师熔于炉中，甚善加工，置于黄毛毡上者，又辉又光。诸比丘!恰如是，又百千界梵大偏满……百千世界而住。彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于百千界梵天之一族耶!’彼定其心……向……。
复次，诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻：‘光天……少光天…无量光天……光音天，是长寿美丽而多快乐。’彼如是思惟：‘呜呼!我……向……’
复次、诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻：‘净天……少净天……无量净天……偏净天，是长寿美丽而多快乐。’而彼如是思惟：‘我……向……’
复次，诸比丘!有比丘信……彼闻：‘广果天……无烦天……无热天……善见天……阿迦腻吒天……是长寿美丽而多快乐。’彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于阿迦腻吒天之一族耶!’彼定其心……向……。 复次，诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻：‘已达空无边处之诸天是长寿久住多快乐。’而彼如是思惟：‘呜呼!我……向……。’
复次，诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻：‘已达识无边处之诸天……已达无所处之诸天……已达非想非非想处之诸天是长寿久住而多快乐。’而彼如是思惟：‘呜呼!我……向……。’
复次，诸比丘!有比丘信……慧具足。彼如是思惟：‘呜呼!我尽诸漏而无漏；于现法中，自通达、作证、具足心解脱、慧解脱而住。彼尽诸漏而无漏；于现法中，自通达、作证、具足心解脱、慧解脱而住。诸比丘!彼比丘不生于何处，于何处亦不生。’
世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘!随喜世尊之所说。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：‘诸比丘!’彼等诸比丘向世尊言：‘世尊!’世尊乃如是曰：‘诸比丘!我应为汝等说行之生，谛听，善思念，我当说之。’彼等诸比丘白世尊曰：‘如是，世尊!’世尊如是曰：
‘诸比丘!于此，有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼独如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于刹帝利大家之一族耶!’彼定其心，安置其心而修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者，即向生彼处。诸比丘!此道此行是向生彼处。
复次，诸比丘!有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于婆罗门大家之一族耶……乃至……生于长者大家之一族耶!’彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘!此道此行是向生彼处。
复次，诸比丘!有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：‘四大王天，是长寿美丽而多快乐。’而彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于四大王天之一族耶!’彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住……是向生彼处。
复次，诸比丘!有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：‘三十三天……乃至……耶摩天……乃至……兜率陀天……乃至……化乐天……乃至……他化自在天，是长寿美丽而多快乐。’而彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于他化自在天之一族耶!’彼定其心……是向生彼处。
复次，诸比丘!有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：‘千界梵天长寿美丽而多快乐。’诸比丘!以偏满、胜解千界梵天而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善偏满胜解而住。诸比丘!譬如有眼之人，描写一圆形于手掌而观察，诸比丘!天如是千界梵天偏满胜解千世界面住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦善偏满胜解而住。彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于千界梵天之一族耶!’彼是其心……转向生彼处。
复次，诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻：‘二千界梵天……乃至……三千界梵天……乃至……四千界梵天……乃至……五千界梵天，是长寿美丽而多快乐。’诸比丘!五千界梵天亦偏满胜解五千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善偏满胜解而住。诸比丘!如有眼之人描写五圆形于手掌，如是五十界梵天以偏满胜解五千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善偏满胜解而住。彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于五千界梵天之一族耶上彼定其心……转向生于彼处。
复次，诸比丘!有比丘倍具足、戒贝足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：‘十千界梵天，是长寿美丽而多快乐。’诸比丘!十千界梵天偏满、胜解十千世界而住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦善偏满胜解而住。诸比丘!臂喻琉璃珠，性净、八角、善磨之者、置于黄毛毡上，其辉照耀。诸比丘!恰如是，十千界梵天，偏满胜解十千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦苦偏满胜解而住。彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于十千界梵天之一族耶!’彼定其心……向生彼处。
复次，诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻：‘百千界梵天，是长寿美丽而多快乐。’诸比丘!百千界梵天，偏满胜解百千世界而住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦偏满胜解而住。诸比丘!譬喻偏浮那提种之金器，彼善巧之工师熔于炉中，甚善加工，置于黄毛毡上者，又辉又光。诸比丘!恰如是，又百千界梵大偏满……百千世界而住。彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于百千界梵天之一族耶!’彼定其心……向……。
复次，诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻：‘光天……少光天…无量光天……光音天，是长寿美丽而多快乐。’彼如是思惟：‘呜呼!我……向……’
复次、诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻：‘净天……少净天……无量净天……偏净天，是长寿美丽而多快乐。’而彼如是思惟：‘我……向……’
复次，诸比丘!有比丘信……彼闻：‘广果天……无烦天……无热天……善见天……阿迦腻吒天……是长寿美丽而多快乐。’彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于阿迦腻吒天之一族耶!’彼定其心……向……。 复次，诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻：‘已达空无边处之诸天是长寿久住多快乐。’而彼如是思惟：‘呜呼!我……向……。’
复次，诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻：‘已达识无边处之诸天……已达无所处之诸天……已达非想非非想处之诸天是长寿久住而多快乐。’而彼如是思惟：‘呜呼!我……向……。’
复次，诸比丘!有比丘信……慧具足。彼如是思惟：‘呜呼!我尽诸漏而无漏；于现法中，自通达、作证、具足心解脱、慧解脱而住。彼尽诸漏而无漏；于现法中，自通达、作证、具足心解脱、慧解脱而住。诸比丘!彼比丘不生于何处，于何处亦不生。’
世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘!随喜世尊之所说。
第一二一 空小经
北传汉译 中阿含一九0，小空经(大正藏一，七三六页。)
本经是佛陀为阿难说明空定。空定，因为想念生烦恼而空之，是次第无其想念的方法。所要空的，是色想、人想、地想、四无色处想、六处身想等，于其等之诸想：欲漏、有漏、无明漏成为空时，说可得真解脱。
本经是佛陀为阿难说明空定。空定，因为想念生烦恼而空之，是次第无其想念的方法。所要空的，是色想、人想、地想、四无色处想、六处身想等，于其等之诸想：欲漏、有漏、无明漏成为空时，说可得真解脱。
第三品 空 品
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。其时，恰尊者阿难于晡时，从独坐起，往近彼世尊，近已，礼拜世尊，坐于一边。坐一边已，尊者阿难，如是白世尊：‘然，世尊!一时，世尊住释迦族之间。有名为那竭罗迦释迦族之一村。于彼处，世尊!我于世尊之眼前闻、眼前得受：‘阿难!我今多住空住。”世尊!我如何以此善听、善受、善作意、善忆念耶?”
‘然，阿难!汝以此善听、善受、善作意、善忆念。阿难!以前至今，我亦多住于空住。譬喻此鹿母讲堂。关于空无象、牛、马牝马、关于空无金、银、关于空无男女之集会。然亦有不空。即唯此比丘众之一缘。阿难!恰如是，比丘不作意邑想，不作意人想，唯作意林想之一缘。于林想，彼心乃踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：‘若缘邑想，虽有任何患恼，今亦无所患事者。若缘人想，虽有任何患恼，今亦无事所患者。然而，是有彼患恼，即唯林想之一缘。”彼知：‘其彼想类之依邑想是空。”知‘其彼想类之依人想是空。”然又知‘有此不空，即林想唯一缘。”如是，凡于此所无者，对此，以偏随观其空。前于此有余者，其存在即如为‘有此。”如是，阿难!又彼思惟：‘此如实性、不颠倒、清净是空类。”
复次、阿难!比丘不作意人想，不作意林想，唯作意地想之一缘。于地想，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。阿难!譬喻牛皮以百支之针，止住其伸张。阿难!恰如是，于此大地有升降之坡路、河之难步，有数、荆之处，高山，此等悉皆不作意，唯作意地想之一缘。于地想，彼之心踊跃、欣喜、安立、解脱。彼如是知：‘若缘人想，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘林想，虽有任何患恼，今亦无事所患。然而，是有彼患烦，即唯地想之一缘。”彼知：‘彼想类之依人想是空。”知‘其想类之依林想是空。”而又知‘有此不空，即唯地想之一缘。”如是，凡于此所无者，对此，偏随观其空。而于此有余者，其存在即知‘有此。”阿难!如是，又彼思惟：‘此如实性、不颠倒、清净是空。”
复次，阿难!比丘不作意林想，不作意地想，唯作意空无边处想之一缘。于空无边处想，彼之心踊跃、欣喜、安立、解脱。彼如是‘若缘林想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘地想，虽有任何患恼，今亦无所患事。而有彼患恼，即唯空无边处想之一缘。”彼知‘其想类之依林想是空。”知‘彼想类之依地想是空。”而又知‘有此不空。即唯空无边处想之一缘。”如是，凡于此所无者，对此，偏观其空。而凡有余者，其存在即知‘有此。”如是，阿难!又彼思惟：‘此如实性、不颠倒、清净是空类。”
复次，阿难!比丘不作意地想，不作意空无边处想，唯作意识无边处想之一缘。于识无边处想，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：‘若缘地想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘空无边处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而，有彼患恼，即唯识无边处想之一缘。”彼知‘其想类之依地想是空。”知‘彼想类之依空无边处想是空。”然而知‘有此不空，即唯识无边处想之一缘。”如是，凡于此所无者，对此，偏随观其空。凡于此有余者，以其存在即知‘有此。”阿难!
一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。其时，恰尊者阿难于晡时，从独坐起，往近彼世尊，近已，礼拜世尊，坐于一边。坐一边已，尊者阿难，如是白世尊：‘然，世尊!一时，世尊住释迦族之间。有名为那竭罗迦释迦族之一村。于彼处，世尊!我于世尊之眼前闻、眼前得受：‘阿难!我今多住空住。”世尊!我如何以此善听、善受、善作意、善忆念耶?”
‘然，阿难!汝以此善听、善受、善作意、善忆念。阿难!以前至今，我亦多住于空住。譬喻此鹿母讲堂。关于空无象、牛、马牝马、关于空无金、银、关于空无男女之集会。然亦有不空。即唯此比丘众之一缘。阿难!恰如是，比丘不作意邑想，不作意人想，唯作意林想之一缘。于林想，彼心乃踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：‘若缘邑想，虽有任何患恼，今亦无所患事者。若缘人想，虽有任何患恼，今亦无事所患者。然而，是有彼患恼，即唯林想之一缘。”彼知：‘其彼想类之依邑想是空。”知‘其彼想类之依人想是空。”然又知‘有此不空，即林想唯一缘。”如是，凡于此所无者，对此，以偏随观其空。前于此有余者，其存在即如为‘有此。”如是，阿难!又彼思惟：‘此如实性、不颠倒、清净是空类。”
复次、阿难!比丘不作意人想，不作意林想，唯作意地想之一缘。于地想，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。阿难!譬喻牛皮以百支之针，止住其伸张。阿难!恰如是，于此大地有升降之坡路、河之难步，有数、荆之处，高山，此等悉皆不作意，唯作意地想之一缘。于地想，彼之心踊跃、欣喜、安立、解脱。彼如是知：‘若缘人想，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘林想，虽有任何患恼，今亦无事所患。然而，是有彼患烦，即唯地想之一缘。”彼知：‘彼想类之依人想是空。”知‘其想类之依林想是空。”而又知‘有此不空，即唯地想之一缘。”如是，凡于此所无者，对此，偏随观其空。而于此有余者，其存在即知‘有此。”阿难!如是，又彼思惟：‘此如实性、不颠倒、清净是空。”
复次，阿难!比丘不作意林想，不作意地想，唯作意空无边处想之一缘。于空无边处想，彼之心踊跃、欣喜、安立、解脱。彼如是‘若缘林想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘地想，虽有任何患恼，今亦无所患事。而有彼患恼，即唯空无边处想之一缘。”彼知‘其想类之依林想是空。”知‘彼想类之依地想是空。”而又知‘有此不空。即唯空无边处想之一缘。”如是，凡于此所无者，对此，偏观其空。而凡有余者，其存在即知‘有此。”如是，阿难!又彼思惟：‘此如实性、不颠倒、清净是空类。”
复次，阿难!比丘不作意地想，不作意空无边处想，唯作意识无边处想之一缘。于识无边处想，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：‘若缘地想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘空无边处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而，有彼患恼，即唯识无边处想之一缘。”彼知‘其想类之依地想是空。”知‘彼想类之依空无边处想是空。”然而知‘有此不空，即唯识无边处想之一缘。”如是，凡于此所无者，对此，偏随观其空。凡于此有余者，以其存在即知‘有此。”阿难!
中都经典四
如是彼思惟：‘此如实性、不颠倒、清净是空类。”
复次，阿难!比丘不作意空无边处想，不作意识无边想，唯作意无所有处想之一缘。于无所有处想，彼之心踊跃、欣喜、安立、解脱。彼如是知：‘若缘空无边处想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘识无边处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而，有彼患恼，即唯无所有处想之一缘。”彼知‘彼想类之依空无边想是空。”知‘彼想类之依识无边想是空。”然而，又知‘有此不空，即唯无所有处想之一缘。”如是，凡于此所无者，对此，偏随观其空。然而，凡有余者，其存在即知‘有此。”阿难!如是彼思惟：‘此如实性、不颠倒、清净是空类。”
复次，阿难!比丘不作意识无边处想，不作意无所有处想，唯作意非想非非想处之一缘。于非想非非想处想，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：‘若缘”识无边处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘无所有处想，虽有任何患恼，今亦无事所患。然而有彼患恼，即唯非想非非想处想之一缘。”彼知‘彼想类之依识无边处想是空。”知‘彼想类之依无所有处想是空。”而又知‘有此不空，即唯非想非非处之一缘。”如是，凡于此所无者，对此，偏随观其空。而凡于此有余者，其存在即知‘有此。”阿难!如是彼思惟：‘此如实性、不颠倒清净是空类。”
复次，阿难!不作无所有处想，不作意非想非非想处想，唯作意无想心定之一缘。于无想心定，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：‘若缘无所有处想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘非想非非想处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而有彼患恼，即以此命为缘，缘其六处身。”彼知‘彼想类之依无所有处想是空。”知‘彼想类之依非想非非想处想是空。”然而又知‘有此不空，即以此命为缘，缘其六处身。如是，凡于此所无，对此，偏随观其空。凡于此有余者，以其存在即知‘有此。”阿难!如是彼思惟：‘此如实性、不颠倒、清净是空类。”
复次，阿难!比丘不作意无所有处想，不作意非想非非想处想，唯作意无想心定之一缘。于无想心定，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：‘此无想心定是有为而所思惟。然而知凡彼有为而所思惟者，其为无常、灭法。”依如是知、如是见，彼之心由欲漏解脱，彼之心由有漏解脱，彼之心由无明漏解脱，解脱之时即解脱智生、知‘生已尽，梵行已立，所作已作，不更于此处生。”彼如是知：‘若缘欲漏，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘有漏，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘无明漏，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而，有彼患恼，即此命为缘，缘其六处身者也。”彼知‘彼想类之依欲漏是空。”知‘彼想类之依有漏是空。”知‘彼想类之依无明漏是空。”然而，又知‘有此不空，即以命为缘，缘其六处身者也。”如是，于此所无者，对此，偏随观其空。而凡于此有余者，其存在即知‘有此。”阿难!如彼思惟：‘此究竟无上之如实性、不颠倒、清净是空类。”
然，阿难!凡过去世之诸沙门、婆罗门，虽于成就任何究竟无上清净空住，但彼等于一切应未成就究竟无上清净空住。阿难!凡未来世之诸沙门、婆罗门，虽成就任何究竟无上清净空住。阿难!凡即今之沙门、婆罗门，虽成就究竟无上清净住，但彼等于一切还未成就究竟无上清净空住。是故，阿难!我应成就究竟无上清净空住，汝等应如是学。”
世尊如是说已，欢喜之尊者阿难，随喜世尊之所说。
复次，阿难!比丘不作意空无边处想，不作意识无边想，唯作意无所有处想之一缘。于无所有处想，彼之心踊跃、欣喜、安立、解脱。彼如是知：‘若缘空无边处想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘识无边处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而，有彼患恼，即唯无所有处想之一缘。”彼知‘彼想类之依空无边想是空。”知‘彼想类之依识无边想是空。”然而，又知‘有此不空，即唯无所有处想之一缘。”如是，凡于此所无者，对此，偏随观其空。然而，凡有余者，其存在即知‘有此。”阿难!如是彼思惟：‘此如实性、不颠倒、清净是空类。”
复次，阿难!比丘不作意识无边处想，不作意无所有处想，唯作意非想非非想处之一缘。于非想非非想处想，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：‘若缘”识无边处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘无所有处想，虽有任何患恼，今亦无事所患。然而有彼患恼，即唯非想非非想处想之一缘。”彼知‘彼想类之依识无边处想是空。”知‘彼想类之依无所有处想是空。”而又知‘有此不空，即唯非想非非处之一缘。”如是，凡于此所无者，对此，偏随观其空。而凡于此有余者，其存在即知‘有此。”阿难!如是彼思惟：‘此如实性、不颠倒清净是空类。”
复次，阿难!不作无所有处想，不作意非想非非想处想，唯作意无想心定之一缘。于无想心定，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：‘若缘无所有处想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘非想非非想处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而有彼患恼，即以此命为缘，缘其六处身。”彼知‘彼想类之依无所有处想是空。”知‘彼想类之依非想非非想处想是空。”然而又知‘有此不空，即以此命为缘，缘其六处身。如是，凡于此所无，对此，偏随观其空。凡于此有余者，以其存在即知‘有此。”阿难!如是彼思惟：‘此如实性、不颠倒、清净是空类。”
复次，阿难!比丘不作意无所有处想，不作意非想非非想处想，唯作意无想心定之一缘。于无想心定，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：‘此无想心定是有为而所思惟。然而知凡彼有为而所思惟者，其为无常、灭法。”依如是知、如是见，彼之心由欲漏解脱，彼之心由有漏解脱，彼之心由无明漏解脱，解脱之时即解脱智生、知‘生已尽，梵行已立，所作已作，不更于此处生。”彼如是知：‘若缘欲漏，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘有漏，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘无明漏，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而，有彼患恼，即此命为缘，缘其六处身者也。”彼知‘彼想类之依欲漏是空。”知‘彼想类之依有漏是空。”知‘彼想类之依无明漏是空。”然而，又知‘有此不空，即以命为缘，缘其六处身者也。”如是，于此所无者，对此，偏随观其空。而凡于此有余者，其存在即知‘有此。”阿难!如彼思惟：‘此究竟无上之如实性、不颠倒、清净是空类。”
然，阿难!凡过去世之诸沙门、婆罗门，虽于成就任何究竟无上清净空住，但彼等于一切应未成就究竟无上清净空住。阿难!凡未来世之诸沙门、婆罗门，虽成就任何究竟无上清净空住。阿难!凡即今之沙门、婆罗门，虽成就究竟无上清净住，但彼等于一切还未成就究竟无上清净空住。是故，阿难!我应成就究竟无上清净空住，汝等应如是学。”
世尊如是说已，欢喜之尊者阿难，随喜世尊之所说。
第一二二 空大经
北传汉译 中阿含一九一、大空经(大正藏一，七三八页。)
本经乃世尊对比丘等说种种远离独住之功德，而当住于内成就空，以得四禅定，更于外和内外作意空，于行住坐卧有正知，不沈诸戏论，行少欲知足乃至解脱知见等之有益论，避不善寻求善寻，舍五欲，对五取蕴，断我见我慢。最后独住之搅扰为修行者之苦，述诸弟子应亲近佛陀。
本经乃世尊对比丘等说种种远离独住之功德，而当住于内成就空，以得四禅定，更于外和内外作意空，于行住坐卧有正知，不沈诸戏论，行少欲知足乃至解脱知见等之有益论，避不善寻求善寻，舍五欲，对五取蕴，断我见我慢。最后独住之搅扰为修行者之苦，述诸弟子应亲近佛陀。
如是我闻。
一时，世尊于释迦族间，住迦毗罗城尼拘律树园。其时，世尊于清晨，着衣持钵、衣，为行乞而入迦毗罗城。于迦毗罗城中，行乞已，从行乞食后，为日昼之止住而归近于迦罗差摩释种之住家。其时，迦罗差摩释种之住家设有众多之床座。世尊见迦罗差摩释种之住家设有众多之床座。见已，世尊如是思惟：‘迦罗差摩释种之住家设有众多之床座，或于此给众多之比丘住耶?”恰此时，尊者阿难与众多之比丘具于迦罗释种之住家从事作衣。其时，世尊于晡时纵独坐起，往近彼迦罗释种之住家，往已，坐于所设之座。坐已，世尊言尊者阿难：‘阿难!迦罗差摩释种之住家设众多之床坐，或巧为众多比丘等之止住耶?”阿难白言：‘世尊!迦罗差摩释种之住家设众多之床座，彼处住众多之比丘，世尊!我等乃于作衣时来。”
世尊曰：‘阿难!使喜众、乐众、沈于喜众、喜、聚、乐聚、为求众之比丘无有光辉。阿难!实是使喜众、乐众、沈于喜众、喜聚、乐聚、希聚之比丘，彼出离之乐、离之乐、寂静之乐、等觉之乐、喜得其乐、安易得无难得者，应无有是处。然而，阿难!凡比丘一人远离集群而住，如是之比丘，彼出离之乐、远离之乐寂静之乐、等觉乐有可期持，喜得其乐、安易得、无难得者，应有是处。阿难!实是使比丘之喜众、乐众、沈于喜众、喜聚、乐聚、希聚者，或成就时，爱心解脱，或期待成就非时、不动心解脱住者，无有是处。然而，阿难!彼比丘一人，远离集群而住，如是之比丘，有可期待或成就时、爱心解脱住，或成就非时、不动心解脱住，有是处。阿难!我如对人之乐、人之希求色之不变易、不推移、不生忧、悲、苦、恼、愁，唯认一色，无是事也。”
而复阿难!彼住由如来所胜等觉。即作意一切诸相，而当成就内空住。是故，阿难!若依此住而住，有近如来之诸比丘，比丘尼、信男、信女、国王、大臣、外道、外道弟子等者，阿难!如来乃倾离、向离、趣离、寂静、喜出离，可成为离之心，由偏漏处法，唯作绝对离系之说。是故阿难!于此有比丘，若‘成就内空住。”阿难!如是之比丘，应于内心，无有不使定住、安住、专一、而等持。
然者，阿难!如何应使比丘内心定住、安住、专一、而等持耶?阿难!于此有比丘，离爱欲，离不善法，有寻、有伺、由离生喜、乐，具足初禅而住。以诸寻、伺，成为内心静安，得心一趣性，无寻，无伺，由定生喜、乐，具足第二禅……第三禅……第四禅而住。阿难!如是之比丘，善使内心定住、安住、专一、而等持。彼作意内空。为作意内空，于内空，彼之心不踊跃。不欣喜、不定住、不解脱。阿难!如是之时，如是彼比丘知：‘为作意内空，于内空，我心不踊跃、不欣喜、不定住、不解脱。”如是，其时有正知。彼作意外空。彼作意内外空。彼作意不动。为作意不动，于不动，彼之内心不踊跃、不欣喜、不安住、不解脱。阿难!如是之时，彼比丘如是知：‘为作意不动，于不动，我心不踊跃、不欣喜、不定住、不解脱。”如是，其时有正知。阿难!彼比丘于其究竟定相，无不使内心定住、安住、专一、等持。彼便作意内空。为作意内空，于空，彼之心踊跃、欣喜、定住、解脱。如是之时，阿难!彼比丘如是知：‘为作意内空，于空，我心踊跃、欣喜、解脱。”如是，其时有正知。彼作意外空；彼作意内外空；彼作意不动。为作意不动，于不动，彼之心踊跃、欣喜、定住、解脱。阿难!如是之时，彼比丘如是知：‘为作意不动，于不动，我心踊跃、欣喜、定住、解脱。”如是，其时有正知。
阿难!若彼比丘之依如是住而住时，要行而倾心者，彼行：‘如是行、诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。”如是，其时有正知。阿难!若彼比丘之依如是住而住时，要住立而倾心者，彼住立：‘如是住立，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。”如是，其时有正知。阿难!若彼比丘之依如是住而住时，要坐而倾心者，彼坐：‘如是坐，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。”如是，其时有正知。阿难!若彼比丘之依如是住而住时，要卧而倾心者，彼卧：‘如是卧，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。”阿难!若彼比丘之依如是住而住时，要谈论而倾心者，彼：‘凡此等之诸论，是劣而卑、俗人而非圣、无利益、不导远离、不导离欲、不导灭、不导寂静、不导智、不导等觉、不导涅槃。我不应谈所谓国王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、华鬘论、香料论、亲戚论、车乘论、村论、镇论、都市论、国土论、女论、勇者论、巷中论、水瓶处论、先灵论、种种之事论、世界论、说海论、斯有、无之论等，乃至同如以上之论。”如是，其时有正知。阿难!而又‘凡彼诸论：适于谨慎而开心，一向导远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅槃。我当谈所谓少欲论、知足论、出离论、不众会论、勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、如是之类论。”如是，其时有正知。阿难!若彼比丘之依如是住而住时，于寻而倾心者，彼‘凡此等之诸寻，是劣而卑，俗人而非圣、无利益、不导远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅槃。我不应寻所谓欲寻、恚寻、如是类之诸寻，我应不寻。”如是，其时有正知。然而，阿难!‘凡此等之诸寻，圣而引导，一向转向于正等之苦尽。谓：出离寻、无恚寻、无害寻，我应寻如是类之诸寻。”如是，其时有正知。阿难!此等有五欲功德。何者为五?眼所识之诸色，可爱、可喜、可赏、可意而随伴可染之欲;耳所识之声;鼻所识之香;舌所识之味;身所识之诸触;是可爱、可喜、可赏、可意而随伴可染之欲。阿难!此等为五欲功德也。于此等中，比丘无不常观察自心：‘我于此等之五欲功德中，有存在者，或有处，有生起心之活动耶?”阿难!若比丘之观察，如是知：‘我于此等之五欲功德中，有存在者，或有处，有生起心之活动。”如是之时，阿难!彼比丘如是知：‘凡我对五欲功德之贪欲，其未令断。”如是，其时有正知。然而，阿难!若比丘之观察，如是知：‘我于此五欲功德中，有存在者，或有处，心无活动之事。”如是之时，阿难!彼比丘如是知：‘凡我对五欲功德之贪欲，于我断之。”如是，其时有正知。
阿难!有此等五取蕴。于此等中，比丘无不观生与灭住：如是为色，如是为色之集，如是为色之灭。如是为受，如是为受之集，如是为受之灭。如是为想……如是为行……如是为识之集，如是为识之灭。”彼，关于此等之取蕴，观生与灭而住者，凡于五取蕴，其断‘有我”及慢。如是之时，阿难!彼比丘如是知：‘凡我对五取蕴有我与慢，我尽断之。”如是，其时有正知。阿难!此等诸善法，一向趣于善，圣、出世间而无堕恶魔波旬之掌中。
阿难!汝，以此如何思惟：‘认为如何理由，声闻有值劳力，应追随大师耶?”
阿难言：‘世尊!我等，诸法根据于世尊，世尊为引导，世尊为所依。世尊!以世尊其所说之意义，甚为光辉。从世尊闻，诸比丘应受授奉行。”
世尊曰：‘阿难!声闻凡为解说讽诵彼契经故而不值追随大师。此为何故。总之，阿难!长夜汝等闻诸法，使受持、集语、以意省察，以见善洞察之。然而，阿难!凡谨慎其诸谈论，使心开过，一向转向于远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅槃--少欲论、知足论、出离论、不众会论、勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论--如是类之诸谈论故。阿难!声闻劳力，应有值于追随大师。
如是其时，阿难!为师之有苦；如是之时，为弟子之有苦；如是之时，为梵行者之有苦。然者，阿难!如何为师之有苦。阿难!于此有一类之师，受独离座处于林中，树下山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。彼如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民。彼为各访来诸婆门、居士、乃至诸市民、国民而烦劳，起贪、生贪心、转于过分之生活。阿难!此名为有苦之师。以师为苦，生恶、不善杂染，以引后有，可怕，有苦果，于未来有生，老死等诸法，使惩罚彼。阿难!如是为师之有苦。
然者，阿难!如何为声闻之苦。阿难!彼师之声闻、亦随行彼师之出离，而受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。彼如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民。彼为各访来之诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民而烦劳，起欲、起欲心、转于过份之生活。阿难!此名为有苦之声闻。以声闻之苦，生诸恶、不善法杂染，以引后有，可怕、有苦果，于未来有生、老死之法，使惩罚彼。阿难!如是名为声闻之有苦。
然者，阿难!如何为梵行者之有苦。阿难!于此如来之出现世间，此是阿罗汉、正等觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人之大师、觉者、世尊也。彼受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。如是远离而住，诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民来访。而彼如来，为各访来之诸婆罗门、居士、乃至市民、国民而不烦劳。不起欲、不生贪心、不转于过份之生活。阿难!声闻亦随行彼师之出离，从行受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至市民、国民。而为各来访之诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民之烦劳，起欲，生贪心，转于过份之生活。阿难!此名为梵行者之有苦。以梵行者之苦，生诸恶、不善杂染，以引后有，可怕，有苦果，当来有生、老死之法，使惩罚彼。阿难!如是为梵行者之有苦。而又阿难!虽凡为彼师之苦，及彼声闻之有苦，但此梵行者之苦，有比此以上之苦果，有比此以上之恼果，加之，更转向于恶趣也。是故，阿难!以友之心情不以敌之心情亲近我!此应为汝等之长夜利益、幸福。然者，阿难!如何诸声闻，以敌对之心情而不以友之心情亲近师。阿难!于此，师有为诸声闻说法；为利益者，为怀慈愍：‘此为汝等之利益，此为汝等之幸福也。”而彼诸声闻，不闻、不倾耳、心置其他、而远离去师之教法。如是，阿难!诸声闻于师，以敌之心情不为友之心情亲近。然而，阿难!如何诸声闻，以友之心情不为敌之心情亲近师，阿难!于此，师有为诸声闻之说法，是为慈愍者，为利益者，以怀慈愍：‘此为汝等之利益，此为汝等之幸福。”彼之诸声闻、谛听、倾耳、心不置其他，且远离而不去师之教法。如是阿难!诸声闻以友之心情而不为敌之心情亲近师。是故，阿难!以友之心情不为敌之心情亲近我，其应为汝等长夜之利益、幸福。阿难!我诱掖汝等，恰如作壶者，如对未烧之土器，我以责应责者。赏应赏者而言：凡有坚贸者，应其为坚实。”
世尊如是说已，使欢喜之尊者阿难，随喜世尊之所说。
一时，世尊于释迦族间，住迦毗罗城尼拘律树园。其时，世尊于清晨，着衣持钵、衣，为行乞而入迦毗罗城。于迦毗罗城中，行乞已，从行乞食后，为日昼之止住而归近于迦罗差摩释种之住家。其时，迦罗差摩释种之住家设有众多之床座。世尊见迦罗差摩释种之住家设有众多之床座。见已，世尊如是思惟：‘迦罗差摩释种之住家设有众多之床座，或于此给众多之比丘住耶?”恰此时，尊者阿难与众多之比丘具于迦罗释种之住家从事作衣。其时，世尊于晡时纵独坐起，往近彼迦罗释种之住家，往已，坐于所设之座。坐已，世尊言尊者阿难：‘阿难!迦罗差摩释种之住家设众多之床坐，或巧为众多比丘等之止住耶?”阿难白言：‘世尊!迦罗差摩释种之住家设众多之床座，彼处住众多之比丘，世尊!我等乃于作衣时来。”
世尊曰：‘阿难!使喜众、乐众、沈于喜众、喜、聚、乐聚、为求众之比丘无有光辉。阿难!实是使喜众、乐众、沈于喜众、喜聚、乐聚、希聚之比丘，彼出离之乐、离之乐、寂静之乐、等觉之乐、喜得其乐、安易得无难得者，应无有是处。然而，阿难!凡比丘一人远离集群而住，如是之比丘，彼出离之乐、远离之乐寂静之乐、等觉乐有可期持，喜得其乐、安易得、无难得者，应有是处。阿难!实是使比丘之喜众、乐众、沈于喜众、喜聚、乐聚、希聚者，或成就时，爱心解脱，或期待成就非时、不动心解脱住者，无有是处。然而，阿难!彼比丘一人，远离集群而住，如是之比丘，有可期待或成就时、爱心解脱住，或成就非时、不动心解脱住，有是处。阿难!我如对人之乐、人之希求色之不变易、不推移、不生忧、悲、苦、恼、愁，唯认一色，无是事也。”
而复阿难!彼住由如来所胜等觉。即作意一切诸相，而当成就内空住。是故，阿难!若依此住而住，有近如来之诸比丘，比丘尼、信男、信女、国王、大臣、外道、外道弟子等者，阿难!如来乃倾离、向离、趣离、寂静、喜出离，可成为离之心，由偏漏处法，唯作绝对离系之说。是故阿难!于此有比丘，若‘成就内空住。”阿难!如是之比丘，应于内心，无有不使定住、安住、专一、而等持。
然者，阿难!如何应使比丘内心定住、安住、专一、而等持耶?阿难!于此有比丘，离爱欲，离不善法，有寻、有伺、由离生喜、乐，具足初禅而住。以诸寻、伺，成为内心静安，得心一趣性，无寻，无伺，由定生喜、乐，具足第二禅……第三禅……第四禅而住。阿难!如是之比丘，善使内心定住、安住、专一、而等持。彼作意内空。为作意内空，于内空，彼之心不踊跃。不欣喜、不定住、不解脱。阿难!如是之时，如是彼比丘知：‘为作意内空，于内空，我心不踊跃、不欣喜、不定住、不解脱。”如是，其时有正知。彼作意外空。彼作意内外空。彼作意不动。为作意不动，于不动，彼之内心不踊跃、不欣喜、不安住、不解脱。阿难!如是之时，彼比丘如是知：‘为作意不动，于不动，我心不踊跃、不欣喜、不定住、不解脱。”如是，其时有正知。阿难!彼比丘于其究竟定相，无不使内心定住、安住、专一、等持。彼便作意内空。为作意内空，于空，彼之心踊跃、欣喜、定住、解脱。如是之时，阿难!彼比丘如是知：‘为作意内空，于空，我心踊跃、欣喜、解脱。”如是，其时有正知。彼作意外空；彼作意内外空；彼作意不动。为作意不动，于不动，彼之心踊跃、欣喜、定住、解脱。阿难!如是之时，彼比丘如是知：‘为作意不动，于不动，我心踊跃、欣喜、定住、解脱。”如是，其时有正知。
阿难!若彼比丘之依如是住而住时，要行而倾心者，彼行：‘如是行、诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。”如是，其时有正知。阿难!若彼比丘之依如是住而住时，要住立而倾心者，彼住立：‘如是住立，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。”如是，其时有正知。阿难!若彼比丘之依如是住而住时，要坐而倾心者，彼坐：‘如是坐，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。”如是，其时有正知。阿难!若彼比丘之依如是住而住时，要卧而倾心者，彼卧：‘如是卧，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。”阿难!若彼比丘之依如是住而住时，要谈论而倾心者，彼：‘凡此等之诸论，是劣而卑、俗人而非圣、无利益、不导远离、不导离欲、不导灭、不导寂静、不导智、不导等觉、不导涅槃。我不应谈所谓国王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、华鬘论、香料论、亲戚论、车乘论、村论、镇论、都市论、国土论、女论、勇者论、巷中论、水瓶处论、先灵论、种种之事论、世界论、说海论、斯有、无之论等，乃至同如以上之论。”如是，其时有正知。阿难!而又‘凡彼诸论：适于谨慎而开心，一向导远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅槃。我当谈所谓少欲论、知足论、出离论、不众会论、勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、如是之类论。”如是，其时有正知。阿难!若彼比丘之依如是住而住时，于寻而倾心者，彼‘凡此等之诸寻，是劣而卑，俗人而非圣、无利益、不导远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅槃。我不应寻所谓欲寻、恚寻、如是类之诸寻，我应不寻。”如是，其时有正知。然而，阿难!‘凡此等之诸寻，圣而引导，一向转向于正等之苦尽。谓：出离寻、无恚寻、无害寻，我应寻如是类之诸寻。”如是，其时有正知。阿难!此等有五欲功德。何者为五?眼所识之诸色，可爱、可喜、可赏、可意而随伴可染之欲;耳所识之声;鼻所识之香;舌所识之味;身所识之诸触;是可爱、可喜、可赏、可意而随伴可染之欲。阿难!此等为五欲功德也。于此等中，比丘无不常观察自心：‘我于此等之五欲功德中，有存在者，或有处，有生起心之活动耶?”阿难!若比丘之观察，如是知：‘我于此等之五欲功德中，有存在者，或有处，有生起心之活动。”如是之时，阿难!彼比丘如是知：‘凡我对五欲功德之贪欲，其未令断。”如是，其时有正知。然而，阿难!若比丘之观察，如是知：‘我于此五欲功德中，有存在者，或有处，心无活动之事。”如是之时，阿难!彼比丘如是知：‘凡我对五欲功德之贪欲，于我断之。”如是，其时有正知。
阿难!有此等五取蕴。于此等中，比丘无不观生与灭住：如是为色，如是为色之集，如是为色之灭。如是为受，如是为受之集，如是为受之灭。如是为想……如是为行……如是为识之集，如是为识之灭。”彼，关于此等之取蕴，观生与灭而住者，凡于五取蕴，其断‘有我”及慢。如是之时，阿难!彼比丘如是知：‘凡我对五取蕴有我与慢，我尽断之。”如是，其时有正知。阿难!此等诸善法，一向趣于善，圣、出世间而无堕恶魔波旬之掌中。
阿难!汝，以此如何思惟：‘认为如何理由，声闻有值劳力，应追随大师耶?”
阿难言：‘世尊!我等，诸法根据于世尊，世尊为引导，世尊为所依。世尊!以世尊其所说之意义，甚为光辉。从世尊闻，诸比丘应受授奉行。”
世尊曰：‘阿难!声闻凡为解说讽诵彼契经故而不值追随大师。此为何故。总之，阿难!长夜汝等闻诸法，使受持、集语、以意省察，以见善洞察之。然而，阿难!凡谨慎其诸谈论，使心开过，一向转向于远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅槃--少欲论、知足论、出离论、不众会论、勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论--如是类之诸谈论故。阿难!声闻劳力，应有值于追随大师。
如是其时，阿难!为师之有苦；如是之时，为弟子之有苦；如是之时，为梵行者之有苦。然者，阿难!如何为师之有苦。阿难!于此有一类之师，受独离座处于林中，树下山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。彼如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民。彼为各访来诸婆门、居士、乃至诸市民、国民而烦劳，起贪、生贪心、转于过分之生活。阿难!此名为有苦之师。以师为苦，生恶、不善杂染，以引后有，可怕，有苦果，于未来有生，老死等诸法，使惩罚彼。阿难!如是为师之有苦。
然者，阿难!如何为声闻之苦。阿难!彼师之声闻、亦随行彼师之出离，而受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。彼如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民。彼为各访来之诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民而烦劳，起欲、起欲心、转于过份之生活。阿难!此名为有苦之声闻。以声闻之苦，生诸恶、不善法杂染，以引后有，可怕、有苦果，于未来有生、老死之法，使惩罚彼。阿难!如是名为声闻之有苦。
然者，阿难!如何为梵行者之有苦。阿难!于此如来之出现世间，此是阿罗汉、正等觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人之大师、觉者、世尊也。彼受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。如是远离而住，诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民来访。而彼如来，为各访来之诸婆罗门、居士、乃至市民、国民而不烦劳。不起欲、不生贪心、不转于过份之生活。阿难!声闻亦随行彼师之出离，从行受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至市民、国民。而为各来访之诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民之烦劳，起欲，生贪心，转于过份之生活。阿难!此名为梵行者之有苦。以梵行者之苦，生诸恶、不善杂染，以引后有，可怕，有苦果，当来有生、老死之法，使惩罚彼。阿难!如是为梵行者之有苦。而又阿难!虽凡为彼师之苦，及彼声闻之有苦，但此梵行者之苦，有比此以上之苦果，有比此以上之恼果，加之，更转向于恶趣也。是故，阿难!以友之心情不以敌之心情亲近我!此应为汝等之长夜利益、幸福。然者，阿难!如何诸声闻，以敌对之心情而不以友之心情亲近师。阿难!于此，师有为诸声闻说法；为利益者，为怀慈愍：‘此为汝等之利益，此为汝等之幸福也。”而彼诸声闻，不闻、不倾耳、心置其他、而远离去师之教法。如是，阿难!诸声闻于师，以敌之心情不为友之心情亲近。然而，阿难!如何诸声闻，以友之心情不为敌之心情亲近师，阿难!于此，师有为诸声闻之说法，是为慈愍者，为利益者，以怀慈愍：‘此为汝等之利益，此为汝等之幸福。”彼之诸声闻、谛听、倾耳、心不置其他，且远离而不去师之教法。如是阿难!诸声闻以友之心情而不为敌之心情亲近师。是故，阿难!以友之心情不为敌之心情亲近我，其应为汝等长夜之利益、幸福。阿难!我诱掖汝等，恰如作壶者，如对未烧之土器，我以责应责者。赏应赏者而言：凡有坚贸者，应其为坚实。”
世尊如是说已，使欢喜之尊者阿难，随喜世尊之所说。
第一二三 希有未曾有法经
北传汉译 中阿含三二、未曾有法经(大正藏一，四六九页。)
本经乃阿难依世尊命令，以说佛之希有未曾有法。希有未曾有者，佛乃最后有之菩萨，生于都率天，于入胎、降诞等之种种时候，言所现不可思议之事。可见为一部分为后来佛传之先驱。
本经乃阿难依世尊命令，以说佛之希有未曾有法。希有未曾有者，佛乃最后有之菩萨，生于都率天，于入胎、降诞等之种种时候，言所现不可思议之事。可见为一部分为后来佛传之先驱。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时、食后、由行乞归来，集坐于侍者堂之众多比丘，起此言谈：‘希有哉!友!未曾有哉!友!如来增益大神通力者、大威神力者耶!如何是如来般涅槃、断戏论、断迷路、尽轮回、超度一切苦、知过去之诸佛；彼等之诸世尊是如是生；彼等之诸世尊是如是名；彼等之诸世尊是如是姓……有如是戒……有如是法………有如是慧……为如是住者，彼等之诸世尊是如是解脱者。”如是言已，尊者阿难如是告彼等诸比丘：‘友!如来是希有而其未曾有。友!如来是未曾有而其未曾有法。”
然而，实使彼等诸比丘，中断此言谈。其时，世尊于晡时从独坐起，至彼侍者堂，至已，坐于所设之坐。生已，世尊告诸比丘：‘然，诸比丘!汝等今为如何之说话而坐此耶?又汝等如何中断言谈耶?”
诸比丘言：‘世尊!我等食后由行乞归此，集坐侍者堂，如是起言谈：‘希有哉!友!……彼等诸世尊，是如是解脱者也。”如是言时，世尊!尊者阿难如是告我等：‘如来……具未曾有法。”世尊!如是我等之言谈被中断，其时世尊来临。”
时，世尊告尊者阿难：‘阿难!然者，于此当详细说彼如来之希有未曾有法。”
阿难言：‘世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨有正念、有正知，生兜率身，”世尊!菩萨有正念、有正知生兜率身，世尊!以此我等受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨有正念、有正知，住立兜率身。”世尊!菩萨有正念、有正知住立兜率身。世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨之寿有限，住立兜率。”世尊!菩萨之寿有限，住立兜率身，世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨有正念、有正知，从兜率身殁而入母胎，世尊!菩萨有正念、有正知，从兜率身殁而入母胎，世尊!我以此等受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊，如是闻、亲受得：‘阿难！菩萨从兜率身殁而入母胎，其时包含天界、魔界、梵天界，于此世界、沙门、婆罗门。天人界之世界，无量广大光明，超诸天之威神力而出现。于世界边之空间、幽隐、暗冥、黑暗处，于彼有如是大神通，如是大威神力，此等之日月光明亦不得到达之处；其处亦有无量广大之光明，超诸天之威力而出现。生其处之诸有情，彼等亦由光明，互相认知--友!其他之诸有情，实有生此--又此一万世界，动摇、震动、激动、而无量广大光明，超诸天之威力，出现于世。”世尊!菩萨之……世尊!以此我等受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊：如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨之入母胎时，有四天子，且护四方以近彼--彼菩萨或菩萨之母，即人非人乃至任何者，亦莫能害--。”
世尊!菩萨之……世尊!以此我受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊，如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨入母胎时，菩萨之母自然为具戒者，离杀生，离不与取，于爱欲离邪行，离虚诳语，离窣罗、迷丽耶酒类之放逸处。”世尊!菩萨之……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨入母胎时，菩萨之母，对男子不起伴妙欲之意。又菩萨之母，以如何男子之娱心，亦无甚喜。”世尊!菩萨之……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨入母胎时，菩萨之母得五妙欲。菩萨母成就五妙欲，具足而行作。”世尊!菩萨之……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨入母胎时，菩萨之母不起任何之病患，菩萨之母，身体无疲劳而安乐；又菩萨之母，通过胎以见菩萨具一切肢体，无诸根之毁损。阿难!犹如有琉璃宝珠。善净性，八角、被善磨过。而以丝之或青、黄、赤、白、绿串之。彼具眼之人，于手其观察之--此琉璃宝珠，是净、性优、八角、善磨。而以丝之或青、黄、赤、白、绿串之--。如是，阿难!菩萨入母胎时，菩萨之母，不起任何病患。菩萨之母，身体无疲劳而安乐。菩萨之母，通过胎以见菩萨具一切肢体而无诸根之毁损。”世尊!菩萨之……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨生七日，菩萨之母命终，生兜率身。”世尊!菩萨之……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!如其他之诸妇人，胎儿宿于胎内九或十月间而生，如是菩萨之母不生菩萨；菩萨之母，菩萨宿胎内正十个月而生。”
世尊……世尊!我以此受时为世尊之希有曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!如其他之妇人或坐而生，如是菩萨之母不生菩萨；菩萨之母立而生菩萨。”世尊……!我以此持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨出母胎时、诸天于最初受，其后众人受。”世尊……世尊!我以此受持为世尊希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨由母胎出时，菩萨不至地，四天子受彼而使立母前、--王妃请喜，汝生大威力之子--。”世尊……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨由母胎出时，实是清净而出，不涂污水，不涂痰，不涂血，乃至不涂任何不净，而无垢清净也。阿难!犹如宝珠，置于迦尸之绢布，宝珠不秽污迦尸之绢布迦尸之绢布亦无秽污于宝珠。其何因而然耶?依两者之清净。如是，阿难!又菩萨由母胎出时，实是清净而出，不涂污水，不涂痰、不涂血，乃至不涂任何不净，是无垢清净也。”世尊……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻，亲受得：‘阿难!菩萨出母胎时，女持一冷、一温之两水，出现于空中，由此为菩萨及母行水。世尊……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!生耶!菩萨以立起平等之足，而此七步，辖步而行，被白盖，朝望一切诸方，以说伟言--我是世界之首者、我是世界之胜者，我是世界之长者，此为最后之生，今无后有之事--。”世尊……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨出母胎时，包含天界、魔界梵天界，于此世界、沙门、婆罗门、天、人众之世界，其无量广大光明，超越诸天之威神力而出现。其世界边之空间：幽隐、暗冥、黑闇处，于此有如是大神通，如是有大威神力，此等之日月光明亦不得至之处，其处亦有无量广大光明，超诸天之威神力而出现。而生其处之有情，彼等亦由彼光明而互相认知--友!其他之诸有情，实有生于此处--。又此一万之世界，动摇、震动、激动、无量广大光明，超诸天之威神力而出现。”世尊……世尊，我以此受持为世尊之希有未曾有法。”‘是故，阿难!今汝，此亦应受持为如来之希有未曾有法。阿难!此如来自觉而生起诸受，自觉而持续，自觉而灭之。自觉而生诸想，自觉而生起诸寻，自觉而持续，自觉而灭没之。阿难!汝亦以此受持为如来希有未曾有法。”
‘世尊!世尊之自觉而生起诸受，自觉而持续，自觉而灭没之，自觉而生诸想、……自觉而生起诸寻，自觉而持续，自觉而没之，世尊!此亦我受持为世尊之希有未曾有法。”
尊者阿难如是说已，大师认许之。欢喜之彼等诸比丘。随喜尊者阿难之说。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时、食后、由行乞归来，集坐于侍者堂之众多比丘，起此言谈：‘希有哉!友!未曾有哉!友!如来增益大神通力者、大威神力者耶!如何是如来般涅槃、断戏论、断迷路、尽轮回、超度一切苦、知过去之诸佛；彼等之诸世尊是如是生；彼等之诸世尊是如是名；彼等之诸世尊是如是姓……有如是戒……有如是法………有如是慧……为如是住者，彼等之诸世尊是如是解脱者。”如是言已，尊者阿难如是告彼等诸比丘：‘友!如来是希有而其未曾有。友!如来是未曾有而其未曾有法。”
然而，实使彼等诸比丘，中断此言谈。其时，世尊于晡时从独坐起，至彼侍者堂，至已，坐于所设之坐。生已，世尊告诸比丘：‘然，诸比丘!汝等今为如何之说话而坐此耶?又汝等如何中断言谈耶?”
诸比丘言：‘世尊!我等食后由行乞归此，集坐侍者堂，如是起言谈：‘希有哉!友!……彼等诸世尊，是如是解脱者也。”如是言时，世尊!尊者阿难如是告我等：‘如来……具未曾有法。”世尊!如是我等之言谈被中断，其时世尊来临。”
时，世尊告尊者阿难：‘阿难!然者，于此当详细说彼如来之希有未曾有法。”
阿难言：‘世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨有正念、有正知，生兜率身，”世尊!菩萨有正念、有正知生兜率身，世尊!以此我等受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨有正念、有正知，住立兜率身。”世尊!菩萨有正念、有正知住立兜率身。世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨之寿有限，住立兜率。”世尊!菩萨之寿有限，住立兜率身，世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨有正念、有正知，从兜率身殁而入母胎，世尊!菩萨有正念、有正知，从兜率身殁而入母胎，世尊!我以此等受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊，如是闻、亲受得：‘阿难！菩萨从兜率身殁而入母胎，其时包含天界、魔界、梵天界，于此世界、沙门、婆罗门。天人界之世界，无量广大光明，超诸天之威神力而出现。于世界边之空间、幽隐、暗冥、黑暗处，于彼有如是大神通，如是大威神力，此等之日月光明亦不得到达之处；其处亦有无量广大之光明，超诸天之威力而出现。生其处之诸有情，彼等亦由光明，互相认知--友!其他之诸有情，实有生此--又此一万世界，动摇、震动、激动、而无量广大光明，超诸天之威力，出现于世。”世尊!菩萨之……世尊!以此我等受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊：如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨之入母胎时，有四天子，且护四方以近彼--彼菩萨或菩萨之母，即人非人乃至任何者，亦莫能害--。”
世尊!菩萨之……世尊!以此我受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊，如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨入母胎时，菩萨之母自然为具戒者，离杀生，离不与取，于爱欲离邪行，离虚诳语，离窣罗、迷丽耶酒类之放逸处。”世尊!菩萨之……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨入母胎时，菩萨之母，对男子不起伴妙欲之意。又菩萨之母，以如何男子之娱心，亦无甚喜。”世尊!菩萨之……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨入母胎时，菩萨之母得五妙欲。菩萨母成就五妙欲，具足而行作。”世尊!菩萨之……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨入母胎时，菩萨之母不起任何之病患，菩萨之母，身体无疲劳而安乐；又菩萨之母，通过胎以见菩萨具一切肢体，无诸根之毁损。阿难!犹如有琉璃宝珠。善净性，八角、被善磨过。而以丝之或青、黄、赤、白、绿串之。彼具眼之人，于手其观察之--此琉璃宝珠，是净、性优、八角、善磨。而以丝之或青、黄、赤、白、绿串之--。如是，阿难!菩萨入母胎时，菩萨之母，不起任何病患。菩萨之母，身体无疲劳而安乐。菩萨之母，通过胎以见菩萨具一切肢体而无诸根之毁损。”世尊!菩萨之……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨生七日，菩萨之母命终，生兜率身。”世尊!菩萨之……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!如其他之诸妇人，胎儿宿于胎内九或十月间而生，如是菩萨之母不生菩萨；菩萨之母，菩萨宿胎内正十个月而生。”
世尊……世尊!我以此受时为世尊之希有曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!如其他之妇人或坐而生，如是菩萨之母不生菩萨；菩萨之母立而生菩萨。”世尊……!我以此持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨出母胎时、诸天于最初受，其后众人受。”世尊……世尊!我以此受持为世尊希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨由母胎出时，菩萨不至地，四天子受彼而使立母前、--王妃请喜，汝生大威力之子--。”世尊……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨由母胎出时，实是清净而出，不涂污水，不涂痰，不涂血，乃至不涂任何不净，而无垢清净也。阿难!犹如宝珠，置于迦尸之绢布，宝珠不秽污迦尸之绢布迦尸之绢布亦无秽污于宝珠。其何因而然耶?依两者之清净。如是，阿难!又菩萨由母胎出时，实是清净而出，不涂污水，不涂痰、不涂血，乃至不涂任何不净，是无垢清净也。”世尊……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻，亲受得：‘阿难!菩萨出母胎时，女持一冷、一温之两水，出现于空中，由此为菩萨及母行水。世尊……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!生耶!菩萨以立起平等之足，而此七步，辖步而行，被白盖，朝望一切诸方，以说伟言--我是世界之首者、我是世界之胜者，我是世界之长者，此为最后之生，今无后有之事--。”世尊……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨出母胎时，包含天界、魔界梵天界，于此世界、沙门、婆罗门、天、人众之世界，其无量广大光明，超越诸天之威神力而出现。其世界边之空间：幽隐、暗冥、黑闇处，于此有如是大神通，如是有大威神力，此等之日月光明亦不得至之处，其处亦有无量广大光明，超诸天之威神力而出现。而生其处之有情，彼等亦由彼光明而互相认知--友!其他之诸有情，实有生于此处--。又此一万之世界，动摇、震动、激动、无量广大光明，超诸天之威神力而出现。”世尊……世尊，我以此受持为世尊之希有未曾有法。”‘是故，阿难!今汝，此亦应受持为如来之希有未曾有法。阿难!此如来自觉而生起诸受，自觉而持续，自觉而灭之。自觉而生诸想，自觉而生起诸寻，自觉而持续，自觉而灭没之。阿难!汝亦以此受持为如来希有未曾有法。”
‘世尊!世尊之自觉而生起诸受，自觉而持续，自觉而灭没之，自觉而生诸想、……自觉而生起诸寻，自觉而持续，自觉而没之，世尊!此亦我受持为世尊之希有未曾有法。”
尊者阿难如是说已，大师认许之。欢喜之彼等诸比丘。随喜尊者阿难之说。
第一二四 薄拘罗经
北博汉译 中阿含三四、薄拘罗经(大正藏一，四七五页。)
本经多为薄拘罗和其友阿支罗迦叶的问答。迦叶说薄拘罗之出家后，以至般涅槃，受持种种严肃希有未曾有法之修行。
本经多为薄拘罗和其友阿支罗迦叶的问答。迦叶说薄拘罗之出家后，以至般涅槃，受持种种严肃希有未曾有法之修行。
如是我闻。
一时，尊者薄拘罗，住王舍城迦兰陀竹林。时，尊者薄拘罗以前在家时之友阿支罗迦叶，诣尊者薄拘罗之处。诣已，与尊者薄拘罗互相间讯，交换可喜、乐之语已而坐一边，一边坐已，阿支罗迦叶如是言尊者薄拘罗：‘友!薄拘罗!汝出家几年耶?”
‘友!我出家八十年矣。”
‘然者，友薄拘罗!汝此八十年间，行几次淫法耶?”
‘友!迦叶!汝不应如是问我。‘然者，友!薄拘罗!汝此八十年间，行几次淫法耶?”而且，友!迦叶!汝应如是问我：‘然者，友!薄拘罗!汝此八十年间，曾起几次欲想耶?”
‘然者!友!薄拘罗!汝此八十年间，曾起几次欲想耶?”
‘友!迦叶!我出家八十年，未曾起欲想。”
(尊者薄拘罗，八十年间不曾忆起欲想者，我等应以此受持为尊者薄拘之希有、未曾有法。)
‘友!我出家后，八十年间，未曾忆起恚想、害想。”
(尊者薄拘罗八十年间，未曾忆起恚想、害想者，我等应以受持为尊者薄拘罗
之希有、未曾有法。)
‘友!我出家后，八十年间，未曾忆起欲寻。”
(尊者薄拘罗……未曾有法。)
‘友!我出家后，八十年间，未曾忆起恚寻、害寻。”
(尊者薄拘罗……未曾有法。)
‘友!我出家后，八十年间，未曾忆受居士衣。”
(尊者薄拘罗……未曾有法。)
‘友!……．未忆持刀断衣。”
(尊者薄拘罗……未曾有法。)
‘友!……未忆以针缝衣。”
（尊者薄拘罗……未曾有法。）
‘友!……未忆以染料染衣。”
(尊者薄拘罗……未曾有法。)
‘友!……不忆缝迦絺那衣。”
(尊者薄拘罗……未曾有法。)
‘友!不忆与同梵行者之从事作衣。……受招待……‘未曾忆起如是心：呜呼!谁招待我!”
(尊者薄拘罗……未曾有法。)
‘友!……家中坐……家中食……取妇人之随行相……乃至对妇人说四句偈法
亦……至比丘尼之住房……对比丘尼说法……乃至……对正学女说法……对沙弥尼说法亦皆不忆。”
(尊者薄拘罗，八十年间，不忆为比丘尼说法者，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。)
‘友!我出家后八十间，不忆令人出家……乃至……令受具足……不忆为人所依，不忆令沙弥侍奉……于浴房之浴……洗同梵行者之肢体……曾起暂时病……乃至服用一片阿梨勒之医药……依靠于依靠物……寝卧……亦不忆于村边之床座以迎接雨期。”
(尊者薄拘罗，八十年间，不忆于村边之床座以迎接雨期……未曾有法。)
‘友!七日间，我有惑而食得土地之团食，而第八日智生。”
(尊者薄拘罗有惑七日间，而食得土地之团食，第八日智生者我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。)
‘友!薄拘罗!我得于法、律出家，得具足戒。”
阿支罗迦叶，得于此法、律出家，得具足戒。而得具戒不久，尊者迦叶独处不放逸，热心劳力住，不久，诸善男子正为其目的，由在家而出家。于现世自通达、证悟、具足、其无上梵行之究竟住。知‘生已尽，梵行已立，所作已办，更不来此世。”尊者迦叶已经成为阿罗汉。
其时，尊者薄拘罗，持门钥由精舍如是言：‘诸尊者!请出来，诸尊者!请出来，今日我将入涅槃。”
(尊者薄拘罗，持门钥由精舍至精舍曰：‘诸尊者!请出来，诸尊者!请出来。今日我将入涅槃。”我等亦以此受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。)
其时，尊者薄拘罗，坐于比丘众中而入涅槃。
(尊者薄拘罗，坐于比丘众中而入涅槃，我等亦以此受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。)
一时，尊者薄拘罗，住王舍城迦兰陀竹林。时，尊者薄拘罗以前在家时之友阿支罗迦叶，诣尊者薄拘罗之处。诣已，与尊者薄拘罗互相间讯，交换可喜、乐之语已而坐一边，一边坐已，阿支罗迦叶如是言尊者薄拘罗：‘友!薄拘罗!汝出家几年耶?”
‘友!我出家八十年矣。”
‘然者，友薄拘罗!汝此八十年间，行几次淫法耶?”
‘友!迦叶!汝不应如是问我。‘然者，友!薄拘罗!汝此八十年间，行几次淫法耶?”而且，友!迦叶!汝应如是问我：‘然者，友!薄拘罗!汝此八十年间，曾起几次欲想耶?”
‘然者!友!薄拘罗!汝此八十年间，曾起几次欲想耶?”
‘友!迦叶!我出家八十年，未曾起欲想。”
(尊者薄拘罗，八十年间不曾忆起欲想者，我等应以此受持为尊者薄拘之希有、未曾有法。)
‘友!我出家后，八十年间，未曾忆起恚想、害想。”
(尊者薄拘罗八十年间，未曾忆起恚想、害想者，我等应以受持为尊者薄拘罗
之希有、未曾有法。)
‘友!我出家后，八十年间，未曾忆起欲寻。”
(尊者薄拘罗……未曾有法。)
‘友!我出家后，八十年间，未曾忆起恚寻、害寻。”
(尊者薄拘罗……未曾有法。)
‘友!我出家后，八十年间，未曾忆受居士衣。”
(尊者薄拘罗……未曾有法。)
‘友!……．未忆持刀断衣。”
(尊者薄拘罗……未曾有法。)
‘友!……未忆以针缝衣。”
（尊者薄拘罗……未曾有法。）
‘友!……未忆以染料染衣。”
(尊者薄拘罗……未曾有法。)
‘友!……不忆缝迦絺那衣。”
(尊者薄拘罗……未曾有法。)
‘友!不忆与同梵行者之从事作衣。……受招待……‘未曾忆起如是心：呜呼!谁招待我!”
(尊者薄拘罗……未曾有法。)
‘友!……家中坐……家中食……取妇人之随行相……乃至对妇人说四句偈法
亦……至比丘尼之住房……对比丘尼说法……乃至……对正学女说法……对沙弥尼说法亦皆不忆。”
(尊者薄拘罗，八十年间，不忆为比丘尼说法者，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。)
‘友!我出家后八十间，不忆令人出家……乃至……令受具足……不忆为人所依，不忆令沙弥侍奉……于浴房之浴……洗同梵行者之肢体……曾起暂时病……乃至服用一片阿梨勒之医药……依靠于依靠物……寝卧……亦不忆于村边之床座以迎接雨期。”
(尊者薄拘罗，八十年间，不忆于村边之床座以迎接雨期……未曾有法。)
‘友!七日间，我有惑而食得土地之团食，而第八日智生。”
(尊者薄拘罗有惑七日间，而食得土地之团食，第八日智生者我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。)
‘友!薄拘罗!我得于法、律出家，得具足戒。”
阿支罗迦叶，得于此法、律出家，得具足戒。而得具戒不久，尊者迦叶独处不放逸，热心劳力住，不久，诸善男子正为其目的，由在家而出家。于现世自通达、证悟、具足、其无上梵行之究竟住。知‘生已尽，梵行已立，所作已办，更不来此世。”尊者迦叶已经成为阿罗汉。
其时，尊者薄拘罗，持门钥由精舍如是言：‘诸尊者!请出来，诸尊者!请出来，今日我将入涅槃。”
(尊者薄拘罗，持门钥由精舍至精舍曰：‘诸尊者!请出来，诸尊者!请出来。今日我将入涅槃。”我等亦以此受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。)
其时，尊者薄拘罗，坐于比丘众中而入涅槃。
(尊者薄拘罗，坐于比丘众中而入涅槃，我等亦以此受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。)
第一二五 调御地经
北传汉译 中阿含一九八、调御地经(大正藏一，七五七页。)
本经是王子奢耶阇那恳请沙弥阿东罗和提说法，以遇王子之反对，自己没有自信，其是非请问佛陀。佛陀以臂喻说于欲中不能修行，继续修行者，如次第调御野象，以谆谆示修行之阶梯。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城迦兰陀竹园。其时，恰新学沙门阿夷罗和提住林中小屋。其时王子奢耶阇那游行、旅行至新学沙门阿夷罗和提处。至已，与新学沙门阿夷罗和提互相问讯，交换喜、乐之语已，坐于一边。一边坐已，王子奢耶阇那向新学沙门阿夷罗和提，如是言：‘尊者阿奇耶沙那!我如是闻：‘兹有比丘，不放逸而热心精勤住者，应得心一境性。”
‘如是，王子!如是，王子!兹有比丘，不放逸而热心精勤住者，应得心一境性。”
‘善哉!尊者阿奇耶沙那!如所学、所闻，为我说示。”
‘王子!我不能为仁者说示如所闻、所学之法。王子!我今虽为仁者说示如所闻、所学之法，而仁者亦不解我所说之义。此我应徒疲劳。此我当为娆恼。”
‘尊者阿奇耶沙那!请为我说示如所闻、所学之法，或许我能解尊者阿奇耶沙那所说之义。”
‘然者，王子!我应向仁者说示如所闻、所学之义。若我所说之义，仁者能解者善；若我所说之义，仁者不能解者，请自随住，其时请不更质问我。”
‘尊者阿奇耶沙那!请为我说示如所闻、所学之法，若我能解尊者阿奇耶沙那所说之义者善。若我不能解尊者阿奇耶沙那所说之义者，当自随住。我其时不应更质问尊者阿奇耶沙那。”
其时，新学沙门阿夷罗和提为王子奢耶阇那说示如所闻、所学之法。如是说已，王子奢耶阇那，对新学沙门阿夷罗和提如是言：‘无处亦无容，尊者阿奇耶沙那，凡比丘不放逸，若热心精勤住，应得心一境性者!”
其时，王子奢耶阇那，对新学沙门阿夷罗和提说：‘无处亦无容”(终无是事)即起座而去。
其时，新学沙门阿夷罗和提，于王子奢耶阇那去后不久，诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，坐于一边，一边坐已，新学沙门与王子奢耶阇那互相所谈论之一切，白世尊，其闻已，世尊告新学沙门：‘阿奇耶沙那!其应如何得耶?彼应由出离而知、出离而见、出离而达到、出离而证得；其王子奢耶阇那是于欲中住，享受欲，耽于欲寻，欲热使之热恼，热中于欲之追求：能或知、或见、或证者，无如是事也。
阿奇耶沙那!譬喻有二：或应调御之象、应调御之马、应调御之牛，善被调御，善被导御。又二者，有或应调御之象，或应调御之马，或应调御之牛，不被调御，不被导御。阿奇耶沙那!汝其如何思惟耶?彼两应被调御之象，应被调御之马，应被调御之牛，善被调御，善被导御者，彼等应被调御至调御之所作，以达调御之地耶?”
‘如是，世尊。”
‘次二者，或应被调御之象，或应被调御之马，或应被调御之牛，不被调御，不被导御，彼等不被调御者，能如二者或应被调御之象，或应调御之马，或应被调御之牛，善被调御，善被导御，而至调御之所作，达调御之地耶?”
‘不然，世尊。”
‘恰如是，阿奇耶沙那!凡依出离而知、依出离而见、依出离而达到、依出离而证得者，其王子奢耶阇那是欲中住、享受欲、沈于欲寻、欲热使之热恼，热中于欲之追求，能或知、或见、或证者，无有如是事。”
‘阿奇耶沙那!臂喻村或镇之近处有大山，此山有两友，从彼村镇出，以手契示而近彼山，近已，一友立于山麓，一友登于山上。立彼山麓之友，如是言立于山上之友曰：‘友!汝立于山上见何耶?”彼如是曰：‘友!我立于山上，见美丽之林园、美丽之森林、美丽之土地、美丽之水池。”彼立于山麓之友如是言：‘汝立于山上见美丽之林园、美丽之森林、美丽之水池者无处亦无容(无是事)。”立彼山上之友下山麓，拉彼友之腕，令登山上，暂时休息已，向彼友言：‘友!汝于山上见何耶?”彼如是曰：‘友!我立于山上，见美丽之林园、美丽之森林、美丽之土地、美丽之水池。”彼如是言：‘友!我等!今正是汝之--友!汝之立于山上，见美丽之林园……美丽之水池者!--之所说无处无容，以如此了解。我等今正是，又汝之--友!我立于山上见美丽之林园……美丽之池水--之所说如是谅解。”
彼如是言：‘对此，友!我被大山所遮，应见而不见故也。”阿奇耶沙那!恰如是，比此更大之无明蕴，王子奢耶阇那被遮蔽、被覆盖、被盖障、被缠结。彼实应依出离而知、依出离而见、依出离而达、依出离而证者。彼王子奢耶阇那于欲中住，享爱欲而沈于欲寻与欲热之热恼，热中于欲之追求，能或知、或见、或证者，无有如是事也。若，阿奇耶沙那!汝之对王子奢耶阇那说此等二譬喻者，无疑地，王子奢耶阇那即信乐汝。且信乐已，成信乐汝之行相。”
‘然而，世尊!我应想起如何王子奢耶阇那，对此等二譬喻必定未曾闻。例如对世尊亦然。”
阿奇耶沙那!犹如有刹帝利灌顶王。命令捕象师言：‘捕象师!汝乘王之象入山林，见野象出，系于王象之首。”‘如是，王!”阿奇耶沙那!捕象师应诺刹帝利灌顶王已。乘王之象入象林，见野象即系于王象之首而从王象带出露地。如是，阿奇耶沙那!野象至露地。阿奇耶沙那!野象对其象林有种种贪求而彼捕象师白刹帝利灌顶王曰：‘王!彼野象来露地矣。”彼刹帝利灌顶王命令调象师曰：‘呜呼!调象师!汝调御野象而除其野性、野之忆念、思惟、野之忧、疲、热恼，乐于村镇中，以令熟人之习惯。”‘如是，王!”阿奇耶沙那!调象师应诺刹帝利灌顶王已，掘地立大性以系野象之首，以除彼野性、野之忆念、思惟、野忧、疲、热恼，乐于村镇中，令熟人之习惯。调象师对彼温和，使之身乐、爱，以触于心绪；诸说为美丽，甚多人爱，甚多人善，以如是之诸语相说。而阿奇耶沙那!野象由调象师如是温和使之耳乐，爱、触于心绪，诸说为美丽，甚多人爱好，甚多人欢喜，以如是诸语相说之，为使之垂耳倾听，起解慧心。调象师对彼，更随与种种草类、水。阿奇耶沙那!野象由调象师，为受种种之草类及水，其时，调象师独如是思惟：‘今野象应活。”调象师对彼，更为所作：‘故应取，汝应舍。”阿奇耶沙那!王象，关于调象之命令而行取、舍，从于教授故，调象师对彼，更为所作：‘汝应往之，故应还来。”阿奇耶沙那!王象，关于调象师之命令而行往还。从于教授故，调象师对彼，更为所作：‘汝应起来，汝应坐下。”阿奇耶沙那!王象，对于调象师之命令而行起、坐，从于教授故，调象师对彼，更名为不动之所作。以大楯缚象之鼻，而手持枪之士夫，坐于头上，且周围手持枪之众人，为环而立，调象师持长柄枪立于前，为彼不动之所作，前足不许动，后足立不许动，前身不许动，后身亦不许动，头不许动，身亦不许动，牙不许动，尾不许动，鼻亦不许动。彼王象，虽刀、剑、弓、矢之飞来，他人之袭来，大鼓、小鼓、螺贝等种种之声，亦善堪忍，弃一切之曲过、缺点适于王而为王之使用，至称为王之支分。
恰如是，阿奇耶沙那!于此如来出兴于世，此应供、正等觉者……参照中部经典一、二四六--二四七页……由在家，非家而出家。如是阿奇耶沙那!圣弟子至露地。而，阿奇耶沙那!有诸天、人，贪求彼五欲乐。如来更调御彼曰：‘呜呼!比丘!汝是持戒者。护持别解脱律仪，其正行与正处住，见微罪亦怖畏，于学处，受持而学。”阿奇耶沙那!圣弟子为持戒者，护持别解脱律仪，其正行与正处住，见微罪亦怖畏，于学处，受持而学故，如来对彼，更调御曰：‘呜呼!比丘!汝护于诸根门。虽以眼见色，勿取相，勿取细相。凡不护此眼根而住者，当流注于贪、忧、恶、不善法故，为此等之防护而行道，应入护眼根，为眼根之防护。身闻声已、鼻嗅香已、舌味味已、身触触已、意识法已、而勿取相，勿取细相。凡不防护此意根而住者，当流注于贪、忧、恶、不善法故，为此之防护而行道，应入护意根，为意根之防护。”阿奇耶沙那!圣弟子护诸根门故，如来对彼更调御曰：‘呜呼!比丘!汝于食应知量，应如理思惟而摄食，勿为戏、憍、虚饰、庄严之事。而且唯为此身体之存续、支持、止害，为梵行之受持，‘我如是故舍断受，而令所受不 生。而且于我，应无罪性，而有乐住”。”阿奇耶沙那!圣弟子于食知量故，如来对彼，更调御曰：‘呜呼!比丘!汝专为警寤而住。曾依经行与坐禅，由诸障法，令心清净；依初夜分亦经行与坐禅，由诸障法，令心清净；于中夜分、由右胁行狮卧，足叠于足，当起有念、有正知之作意想；后夜分起出，依经行与坐禅，由诸障法，令心清净。”阿奇耶沙那!圣弟子专为警宿而住，如来对彼，更调御曰：‘呜呼!比丘!汝应具念、正知；往、返亦具正知者；见前，见后亦具正知者；要屈要伸亦具正知者；持僧伽梨衣及钵、衣亦具正知者，行大小便亦具正知者；或行、或立、或坐、或眠、或寤、或语、或黑、亦具正知者。”阿奇耶沙那!圣弟子具念、正知故，如来对彼，更调御曰：‘呜呼!比丘!汝独离坐处，应乐林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。”彼独离坐处，即乐林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。彼食后，由行乞归，结跏而坐，端正身体，现前安立念。彼对世间断贪爱，离贪心而住。由贪爱令心清净，断嗔恚、无嗔恚而住，饶益怜愍一切生类而由嗔恚令心清净，断悟沉睡眠，远离惛沉睡眠而住。有光明想，有念、正知由惛沈、睡眠令心清净；断掉举、恶作、无掉举而住。内静息有心，由掉举令心清净；断疑、超越疑而住，无犹豫、对诸善法由疑令心清净。彼断此等之五盖以慧令心之随烦恼成为无力，对于身观身而住。热心而有正知、正念，对世间应调伏贪、忧。对于受……乃至……对于心7……乃至……对于法观法而住，热心而有正知、正念，对世间应调伏贪、忧。
阿奇耶沙那!犹如调象师，掘地立大柱，系野象之首以除其野性、野之忆念、思惟、野之忧、疲、热恼、乐于村镇中，令熟人之习惯，恰如是，阿奇耶沙那!此等之四念处系圣弟子之心，除在欲生活之习，除在俗生活之思惟，除在俗生活之忧、疲、热恼、逮得正理以证涅槃。
如来对彼，更调御曰：‘呜呼!比丘!汝对身随观身而住，勿寻求俱身之寻。对于受随观受而住，勿寻求俱受之寻。对于心随观心而住，勿寻求俱心之寻。对于法勿寻求俱法之寻。”彼为止息寻与伺内心成为安静，有心一趣性，无寻无伺，由定生喜、乐具足第二禅、第三禅而住。彼如是心，等持之时……参照第五十一干陀罗伽经……知不更来此世。
彼比丘忍耐强，忍受寒暑、饥渴、蚊虻、风热、蛇触、恶声骂詈之语言、激越、粗恶、辛烈、不快、不适悦而至几乎夺命之身苦受，弃一切贪、嗔、痴，以去缺点、应供养、供奉、布施、合掌者，成为世间无上之福田。
阿奇耶沙那!若老野象之不受调御、不受调练而死者，称为：‘老野象以死不调御之死。”阿奇耶沙那!若中年野象之……，阿奇耶沙那!若青年野象之不受调御，不受调练而死者，称为：‘青年野象以死不调御之死。”恰如是，阿奇耶沙那!若长老比丘不漏尽而死者，称为：‘长老比丘以死不调御之死。”阿奇耶沙那!若中年比丘之……，阿奇耶沙那!若新学比丘之不漏尽而死者，称为‘新学比丘以死不调御之死。”阿奇耶沙那!若老野象之善受调御、善受调练而死者，称为‘老野象以死调御之死。”阿奇耶沙那!若中年野象之……，阿奇耶沙那!若青年野之善受调御、善受调练而死者，称为‘青年野象以死调御之死。”恰如是，阿奇耶沙那!若长老比丘之漏尽而死者，称为‘长老比丘以死于调御之死。”阿奇耶沙那!若中年比丘之……，阿奇耶沙那!若新学比丘之漏尽而死者，称为‘新学比丘以死于调御之死。”
世尊如是说已，欢喜之新学沙门阿夷罗和提，随喜世尊之所说。
一时，世尊住王舍城迦兰陀竹园。其时，恰新学沙门阿夷罗和提住林中小屋。其时王子奢耶阇那游行、旅行至新学沙门阿夷罗和提处。至已，与新学沙门阿夷罗和提互相问讯，交换喜、乐之语已，坐于一边。一边坐已，王子奢耶阇那向新学沙门阿夷罗和提，如是言：‘尊者阿奇耶沙那!我如是闻：‘兹有比丘，不放逸而热心精勤住者，应得心一境性。”
‘如是，王子!如是，王子!兹有比丘，不放逸而热心精勤住者，应得心一境性。”
‘善哉!尊者阿奇耶沙那!如所学、所闻，为我说示。”
‘王子!我不能为仁者说示如所闻、所学之法。王子!我今虽为仁者说示如所闻、所学之法，而仁者亦不解我所说之义。此我应徒疲劳。此我当为娆恼。”
‘尊者阿奇耶沙那!请为我说示如所闻、所学之法，或许我能解尊者阿奇耶沙那所说之义。”
‘然者，王子!我应向仁者说示如所闻、所学之义。若我所说之义，仁者能解者善；若我所说之义，仁者不能解者，请自随住，其时请不更质问我。”
‘尊者阿奇耶沙那!请为我说示如所闻、所学之法，若我能解尊者阿奇耶沙那所说之义者善。若我不能解尊者阿奇耶沙那所说之义者，当自随住。我其时不应更质问尊者阿奇耶沙那。”
其时，新学沙门阿夷罗和提为王子奢耶阇那说示如所闻、所学之法。如是说已，王子奢耶阇那，对新学沙门阿夷罗和提如是言：‘无处亦无容，尊者阿奇耶沙那，凡比丘不放逸，若热心精勤住，应得心一境性者!”
其时，王子奢耶阇那，对新学沙门阿夷罗和提说：‘无处亦无容”(终无是事)即起座而去。
其时，新学沙门阿夷罗和提，于王子奢耶阇那去后不久，诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，坐于一边，一边坐已，新学沙门与王子奢耶阇那互相所谈论之一切，白世尊，其闻已，世尊告新学沙门：‘阿奇耶沙那!其应如何得耶?彼应由出离而知、出离而见、出离而达到、出离而证得；其王子奢耶阇那是于欲中住，享受欲，耽于欲寻，欲热使之热恼，热中于欲之追求：能或知、或见、或证者，无如是事也。
阿奇耶沙那!譬喻有二：或应调御之象、应调御之马、应调御之牛，善被调御，善被导御。又二者，有或应调御之象，或应调御之马，或应调御之牛，不被调御，不被导御。阿奇耶沙那!汝其如何思惟耶?彼两应被调御之象，应被调御之马，应被调御之牛，善被调御，善被导御者，彼等应被调御至调御之所作，以达调御之地耶?”
‘如是，世尊。”
‘次二者，或应被调御之象，或应被调御之马，或应被调御之牛，不被调御，不被导御，彼等不被调御者，能如二者或应被调御之象，或应调御之马，或应被调御之牛，善被调御，善被导御，而至调御之所作，达调御之地耶?”
‘不然，世尊。”
‘恰如是，阿奇耶沙那!凡依出离而知、依出离而见、依出离而达到、依出离而证得者，其王子奢耶阇那是欲中住、享受欲、沈于欲寻、欲热使之热恼，热中于欲之追求，能或知、或见、或证者，无有如是事。”
‘阿奇耶沙那!臂喻村或镇之近处有大山，此山有两友，从彼村镇出，以手契示而近彼山，近已，一友立于山麓，一友登于山上。立彼山麓之友，如是言立于山上之友曰：‘友!汝立于山上见何耶?”彼如是曰：‘友!我立于山上，见美丽之林园、美丽之森林、美丽之土地、美丽之水池。”彼立于山麓之友如是言：‘汝立于山上见美丽之林园、美丽之森林、美丽之水池者无处亦无容(无是事)。”立彼山上之友下山麓，拉彼友之腕，令登山上，暂时休息已，向彼友言：‘友!汝于山上见何耶?”彼如是曰：‘友!我立于山上，见美丽之林园、美丽之森林、美丽之土地、美丽之水池。”彼如是言：‘友!我等!今正是汝之--友!汝之立于山上，见美丽之林园……美丽之水池者!--之所说无处无容，以如此了解。我等今正是，又汝之--友!我立于山上见美丽之林园……美丽之池水--之所说如是谅解。”
彼如是言：‘对此，友!我被大山所遮，应见而不见故也。”阿奇耶沙那!恰如是，比此更大之无明蕴，王子奢耶阇那被遮蔽、被覆盖、被盖障、被缠结。彼实应依出离而知、依出离而见、依出离而达、依出离而证者。彼王子奢耶阇那于欲中住，享爱欲而沈于欲寻与欲热之热恼，热中于欲之追求，能或知、或见、或证者，无有如是事也。若，阿奇耶沙那!汝之对王子奢耶阇那说此等二譬喻者，无疑地，王子奢耶阇那即信乐汝。且信乐已，成信乐汝之行相。”
‘然而，世尊!我应想起如何王子奢耶阇那，对此等二譬喻必定未曾闻。例如对世尊亦然。”
阿奇耶沙那!犹如有刹帝利灌顶王。命令捕象师言：‘捕象师!汝乘王之象入山林，见野象出，系于王象之首。”‘如是，王!”阿奇耶沙那!捕象师应诺刹帝利灌顶王已。乘王之象入象林，见野象即系于王象之首而从王象带出露地。如是，阿奇耶沙那!野象至露地。阿奇耶沙那!野象对其象林有种种贪求而彼捕象师白刹帝利灌顶王曰：‘王!彼野象来露地矣。”彼刹帝利灌顶王命令调象师曰：‘呜呼!调象师!汝调御野象而除其野性、野之忆念、思惟、野之忧、疲、热恼，乐于村镇中，以令熟人之习惯。”‘如是，王!”阿奇耶沙那!调象师应诺刹帝利灌顶王已，掘地立大性以系野象之首，以除彼野性、野之忆念、思惟、野忧、疲、热恼，乐于村镇中，令熟人之习惯。调象师对彼温和，使之身乐、爱，以触于心绪；诸说为美丽，甚多人爱，甚多人善，以如是之诸语相说。而阿奇耶沙那!野象由调象师如是温和使之耳乐，爱、触于心绪，诸说为美丽，甚多人爱好，甚多人欢喜，以如是诸语相说之，为使之垂耳倾听，起解慧心。调象师对彼，更随与种种草类、水。阿奇耶沙那!野象由调象师，为受种种之草类及水，其时，调象师独如是思惟：‘今野象应活。”调象师对彼，更为所作：‘故应取，汝应舍。”阿奇耶沙那!王象，关于调象之命令而行取、舍，从于教授故，调象师对彼，更为所作：‘汝应往之，故应还来。”阿奇耶沙那!王象，关于调象师之命令而行往还。从于教授故，调象师对彼，更为所作：‘汝应起来，汝应坐下。”阿奇耶沙那!王象，对于调象师之命令而行起、坐，从于教授故，调象师对彼，更名为不动之所作。以大楯缚象之鼻，而手持枪之士夫，坐于头上，且周围手持枪之众人，为环而立，调象师持长柄枪立于前，为彼不动之所作，前足不许动，后足立不许动，前身不许动，后身亦不许动，头不许动，身亦不许动，牙不许动，尾不许动，鼻亦不许动。彼王象，虽刀、剑、弓、矢之飞来，他人之袭来，大鼓、小鼓、螺贝等种种之声，亦善堪忍，弃一切之曲过、缺点适于王而为王之使用，至称为王之支分。
恰如是，阿奇耶沙那!于此如来出兴于世，此应供、正等觉者……参照中部经典一、二四六--二四七页……由在家，非家而出家。如是阿奇耶沙那!圣弟子至露地。而，阿奇耶沙那!有诸天、人，贪求彼五欲乐。如来更调御彼曰：‘呜呼!比丘!汝是持戒者。护持别解脱律仪，其正行与正处住，见微罪亦怖畏，于学处，受持而学。”阿奇耶沙那!圣弟子为持戒者，护持别解脱律仪，其正行与正处住，见微罪亦怖畏，于学处，受持而学故，如来对彼，更调御曰：‘呜呼!比丘!汝护于诸根门。虽以眼见色，勿取相，勿取细相。凡不护此眼根而住者，当流注于贪、忧、恶、不善法故，为此等之防护而行道，应入护眼根，为眼根之防护。身闻声已、鼻嗅香已、舌味味已、身触触已、意识法已、而勿取相，勿取细相。凡不防护此意根而住者，当流注于贪、忧、恶、不善法故，为此之防护而行道，应入护意根，为意根之防护。”阿奇耶沙那!圣弟子护诸根门故，如来对彼更调御曰：‘呜呼!比丘!汝于食应知量，应如理思惟而摄食，勿为戏、憍、虚饰、庄严之事。而且唯为此身体之存续、支持、止害，为梵行之受持，‘我如是故舍断受，而令所受不 生。而且于我，应无罪性，而有乐住”。”阿奇耶沙那!圣弟子于食知量故，如来对彼，更调御曰：‘呜呼!比丘!汝专为警寤而住。曾依经行与坐禅，由诸障法，令心清净；依初夜分亦经行与坐禅，由诸障法，令心清净；于中夜分、由右胁行狮卧，足叠于足，当起有念、有正知之作意想；后夜分起出，依经行与坐禅，由诸障法，令心清净。”阿奇耶沙那!圣弟子专为警宿而住，如来对彼，更调御曰：‘呜呼!比丘!汝应具念、正知；往、返亦具正知者；见前，见后亦具正知者；要屈要伸亦具正知者；持僧伽梨衣及钵、衣亦具正知者，行大小便亦具正知者；或行、或立、或坐、或眠、或寤、或语、或黑、亦具正知者。”阿奇耶沙那!圣弟子具念、正知故，如来对彼，更调御曰：‘呜呼!比丘!汝独离坐处，应乐林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。”彼独离坐处，即乐林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。彼食后，由行乞归，结跏而坐，端正身体，现前安立念。彼对世间断贪爱，离贪心而住。由贪爱令心清净，断嗔恚、无嗔恚而住，饶益怜愍一切生类而由嗔恚令心清净，断悟沉睡眠，远离惛沉睡眠而住。有光明想，有念、正知由惛沈、睡眠令心清净；断掉举、恶作、无掉举而住。内静息有心，由掉举令心清净；断疑、超越疑而住，无犹豫、对诸善法由疑令心清净。彼断此等之五盖以慧令心之随烦恼成为无力，对于身观身而住。热心而有正知、正念，对世间应调伏贪、忧。对于受……乃至……对于心7……乃至……对于法观法而住，热心而有正知、正念，对世间应调伏贪、忧。
阿奇耶沙那!犹如调象师，掘地立大柱，系野象之首以除其野性、野之忆念、思惟、野之忧、疲、热恼、乐于村镇中，令熟人之习惯，恰如是，阿奇耶沙那!此等之四念处系圣弟子之心，除在欲生活之习，除在俗生活之思惟，除在俗生活之忧、疲、热恼、逮得正理以证涅槃。
如来对彼，更调御曰：‘呜呼!比丘!汝对身随观身而住，勿寻求俱身之寻。对于受随观受而住，勿寻求俱受之寻。对于心随观心而住，勿寻求俱心之寻。对于法勿寻求俱法之寻。”彼为止息寻与伺内心成为安静，有心一趣性，无寻无伺，由定生喜、乐具足第二禅、第三禅而住。彼如是心，等持之时……参照第五十一干陀罗伽经……知不更来此世。
彼比丘忍耐强，忍受寒暑、饥渴、蚊虻、风热、蛇触、恶声骂詈之语言、激越、粗恶、辛烈、不快、不适悦而至几乎夺命之身苦受，弃一切贪、嗔、痴，以去缺点、应供养、供奉、布施、合掌者，成为世间无上之福田。
阿奇耶沙那!若老野象之不受调御、不受调练而死者，称为：‘老野象以死不调御之死。”阿奇耶沙那!若中年野象之……，阿奇耶沙那!若青年野象之不受调御，不受调练而死者，称为：‘青年野象以死不调御之死。”恰如是，阿奇耶沙那!若长老比丘不漏尽而死者，称为：‘长老比丘以死不调御之死。”阿奇耶沙那!若中年比丘之……，阿奇耶沙那!若新学比丘之不漏尽而死者，称为‘新学比丘以死不调御之死。”阿奇耶沙那!若老野象之善受调御、善受调练而死者，称为‘老野象以死调御之死。”阿奇耶沙那!若中年野象之……，阿奇耶沙那!若青年野之善受调御、善受调练而死者，称为‘青年野象以死调御之死。”恰如是，阿奇耶沙那!若长老比丘之漏尽而死者，称为‘长老比丘以死于调御之死。”阿奇耶沙那!若中年比丘之……，阿奇耶沙那!若新学比丘之漏尽而死者，称为‘新学比丘以死于调御之死。”
世尊如是说已，欢喜之新学沙门阿夷罗和提，随喜世尊之所说。
第一二六 浮弥经
北传汉译 一七三、浮弥经(大正藏一，七O九页。)
本经乃尊者浮弥受王子奢耶阇那的质问，自己所作之回答，于世尊之处乞求批评，世尊更从其回答的事，以譬喻广演详说之。
本经乃尊者浮弥受王子奢耶阇那的质问，自己所作之回答，于世尊之处乞求批评，世尊更从其回答的事，以譬喻广演详说之。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林。时，尊者浮弥清晨着衣持钵衣至彼王子奢耶阇那之住居。至已，坐于所设之座。其时，王子奢耶阇那诣彼尊者浮弥处，诣已，问讯尊者浮弥，互相交换可喜、可乐之语后，坐于一面，坐于一面之王子奢耶阇那如是言尊者浮弥曰：‘尊者浮弥!一部份之沙门、婆罗门有如是说、如是见者：‘虽有愿望而行梵行不能逮得其果；无愿望而行梵行亦不能逮得其果；有愿望或无愿望而行梵行不能逮得其果；非有愿望或非无愿望而行梵行亦不逮得其果。”对此，尊者浮弥之大师，为如何之说者?为如何之论者耶?”
尊者浮弥曰：‘王子!我未曾从亲闻、亲受得于世尊。而世尊对如是之记说其有此：‘若有愿望以行不正之梵行不逮得其果。无愿望，以行不正之梵行亦不能逮得其果。有愿望或无愿望，以行不正之梵行皆不能逮得其果。若非有愿望或非无愿望，以行不正之梵行，亦不能逮得其果。若有愿望，以行正梵行者即能逮得其果。若无愿望，但以行正梵行者亦能逮得其果。若有愿望或无愿望，以行正梵行者亦能逮得其果。若非有愿望或非无愿望，以行正梵行者皆能逮得其果。”
王子曰：‘若尊者浮弥之大师，如是说者，如是论者，可能正是尊者浮弥之大师，应当立于一切沙门、婆罗门之上。”其时，王子奢耶阇那，以自己之上等食供奉尊者浮弥。
时，尊者浮弥食后，由行乞归来，诣彼世尊处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者浮弥，如是白世尊曰：‘于此，世尊!我于清晨着衣，持钵衣，至彼王子奢耶阇那之住居，至已，坐于所设之座。世尊!其时王子奢耶阇那，来至我处，来已，与我互相问讯交换可喜、可乐之语已，坐于一面，坐于一面之王子奢耶阇那如是言我曰：‘尊者浮弥!有一部份之……尊者浮弥之大师，为如何说者，为如何之论者耶?”世尊!如是说已，我向王子奢耶阇那如是言：‘王子!我虽无亲从世尊闻……立于一切沙门、婆罗门之上。”如何，世尊!被如是问，我如是记说，正确说世尊之所说者乎?又，我非以不实诽谤世尊乎?记说法之随法者乎?为同教者、诸教说之随说者，非有何所呵责者乎?”
世尊曰：‘汝正确，浮弥!被如是问而如是记答真正是说世尊之所说者也。而且无有以不实诽谤我，又为记说法之随法。为同教者、诸教说之随说者亦无有何所呵责之处。
总之，浮弥!不论如何之沙门或婆罗门，若邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，虽以愿望行梵行亦不能逮得其果。虽无愿望以行梵行亦不能逮得其果。或有愿望、或无愿望……若或非有愿望、或非无愿望……亦不能逮得其果。其因何理由耶?然，浮弥!此乃非逮得其果之来源也。
浮弥!不论如何之沙门或婆罗门，若邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，虽以愿望行梵行，亦不能逮得其果。虽无愿望以行梵行，亦不能逮得其果。或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……亦皆不能逮得其果。其因何理由耶?然，浮弥!此乃非逮得其果之来源也。
浮弥!譬喻有求油、欲油之人，为求油而以砂置桶中只管以撒水而压榨之。若有愿望，以砂置桶中，只管撒水后而用力压榨亦不能得油。若无愿望，以砂置桶中，只管撒水后，虽用力压榨亦不能得油。若或有愿望或无愿望，以砂置桶中，只管撒水后用力压榨亦不能得油。若或非有愿望或非愿望，以砂置桶中，只管撒水后用力压榨，亦皆不能得油。其因何理由耶?然，浮弥!其非得油之来源也。恰如是，浮弥!不论如何之沙门、婆罗门，若邪见、邪思惟……邪定者，彼等虽有愿望行梵行亦不能得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽行梵行，亦皆不得其果。其因何理由耶?然，浮弥!其非逮得果之来源也。
浮弥!譬喻有求乳、欲乳之人，为求乳若榨牝牛之角。若有愿望，虽榨牝牛之角亦不能得乳。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽榨牝牛之角亦皆不能得乳。其因何理由耶?然，浮弥!其非得乳之来源也。恰如是，浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门，若邪见……乃至……邪定者，彼等若有愿望，虽行梵行亦不能逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽行梵行亦不能得其果。其因何理由耶?然，浮弥!其非逮得果之来源也。
浮弥!譬喻有求酥、欲酥之人，为求酥而倒水于瓮中，用搅拌之具搅拌之。若有愿望，以水倒于瓮中，虽用搅拌之具搅拌亦不能得酥。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以水倒于瓮中，虽用搅拌之具搅拌亦皆不能得酥。其因何理由?然，浮弥!其非得酥之来源也。恰如是，浮弥!不论沙门、或婆罗门，若邪见……乃至……邪定者，彼等若有愿望，虽行梵行亦不能逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非愿望，虽行梵行亦皆不能逮得其果。其因何理由耶?然，浮弥!其非得果之来源也。
‘浮弥!譬喻有求火欲火之人，为求火而取湿薪、湿钻木磨擦之。若有愿望，以取湿薪湿钻木，虽用力磨擦亦不能得火。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，取湿薪、湿钻木，用力磨擦亦不能得火。其因何之埋由耶?然，浮弥!其非得火之来源也。恰如是，浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门，若邪见……乃至……邪定者，彼等若有愿望，虽行梵行亦不能逮得其果。若无愿望……若有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽行梵行，亦不能逮得其果。其因何理由耶?然，浮弥!其非逮得果之来源也。
浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门，若正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者，彼等若有愿望以行梵行可逮得其果。若无愿望，以行梵行亦可逮得其果。若或有愿望或无愿望，以行梵行亦可逮得其果。若或非有愿望或非无愿望，以行梵行亦可逮得其果。其因何理由耶?然，浮弥!其为逮得果之来源也。
浮弥!譬喻有求油、欲油之人，为求油而以胡麻置于桶中，只管撒水后而压榨之。若有愿望，以胡麻置于桶中，只管撒水后用力压榨之即可得油。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……可得油也。其因何理由耶?然，浮弥!其得油之来源也。恰如是，浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……乃至……正定者，彼等若有愿望，而行梵行可得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以行梵行亦可逮得之果。其因何之理由耶?然，浮弥!其逮得果之来源也。
浮弥!譬喻有求乳、欲乳之人，为求乳若榨牝牛之乳房。若有愿望，若榨牝牛之乳房即可得乳。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……可得乳也。其因何理由耶?然，浮弥!其为得乳之来源也。恰如是，浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……乃至……正定者，彼等若有愿望，以行梵行可逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以行梵行亦可逮得其果。其因何之理由耶?然，浮弥!其为逮得其果之来源也。
浮弥!譬喻有求酥、欲酥之人，为求酥以酪倒于瓮中，用搅拌具搅拌之。若有愿望，以酪倒于瓮中，以搅拌具搅拌之即可得酥。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以酪倒于瓮中，以搅拌具搅拌之即可得酥。其因何理由耶?然，浮弥!其为得酥之来源也。恰如是，浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……正定者，彼等若有愿望，以行梵行可逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以行梵行可逮得其果。其因何之理由耶?然，浮弥!其为逮得果之来源也。
浮弥!譬喻有求火、欲火之人，为求火取干燥之薪、干燥之钻木磨擦之。若有愿望，取干燥之薪、干燥之钻木磨擦者即可得火。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，取干燥之薪、干燥之钻木磨擦之即可得火。其因何之理由耶?然，浮弥!其为得火之来源也。恰如是，浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……正定者，彼等若有愿望，以行梵行，即可逮得其果。若无愿望，以行梵行亦可得其果。若或有愿望或无愿望，以行梵行亦可得其果。若或非有愿望或非无愿望，以行梵行者亦可逮得其果。其因何之理由耶?然，浮弥!其为逮得果之来源也。
浮弥!汝若对王子奢耶阇那说此等四喻者，彼王子奢耶阇那必定信乐汝。信乐已，对汝有信乐之行相。”
‘然而，世尊!我应想起如何王子奢阇那对此等四譬喻必定未曾闻。例如对世尊亦然。”
世尊如是说已，欢喜之尊者浮弥随喜世尊之所说。
一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林。时，尊者浮弥清晨着衣持钵衣至彼王子奢耶阇那之住居。至已，坐于所设之座。其时，王子奢耶阇那诣彼尊者浮弥处，诣已，问讯尊者浮弥，互相交换可喜、可乐之语后，坐于一面，坐于一面之王子奢耶阇那如是言尊者浮弥曰：‘尊者浮弥!一部份之沙门、婆罗门有如是说、如是见者：‘虽有愿望而行梵行不能逮得其果；无愿望而行梵行亦不能逮得其果；有愿望或无愿望而行梵行不能逮得其果；非有愿望或非无愿望而行梵行亦不逮得其果。”对此，尊者浮弥之大师，为如何之说者?为如何之论者耶?”
尊者浮弥曰：‘王子!我未曾从亲闻、亲受得于世尊。而世尊对如是之记说其有此：‘若有愿望以行不正之梵行不逮得其果。无愿望，以行不正之梵行亦不能逮得其果。有愿望或无愿望，以行不正之梵行皆不能逮得其果。若非有愿望或非无愿望，以行不正之梵行，亦不能逮得其果。若有愿望，以行正梵行者即能逮得其果。若无愿望，但以行正梵行者亦能逮得其果。若有愿望或无愿望，以行正梵行者亦能逮得其果。若非有愿望或非无愿望，以行正梵行者皆能逮得其果。”
王子曰：‘若尊者浮弥之大师，如是说者，如是论者，可能正是尊者浮弥之大师，应当立于一切沙门、婆罗门之上。”其时，王子奢耶阇那，以自己之上等食供奉尊者浮弥。
时，尊者浮弥食后，由行乞归来，诣彼世尊处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者浮弥，如是白世尊曰：‘于此，世尊!我于清晨着衣，持钵衣，至彼王子奢耶阇那之住居，至已，坐于所设之座。世尊!其时王子奢耶阇那，来至我处，来已，与我互相问讯交换可喜、可乐之语已，坐于一面，坐于一面之王子奢耶阇那如是言我曰：‘尊者浮弥!有一部份之……尊者浮弥之大师，为如何说者，为如何之论者耶?”世尊!如是说已，我向王子奢耶阇那如是言：‘王子!我虽无亲从世尊闻……立于一切沙门、婆罗门之上。”如何，世尊!被如是问，我如是记说，正确说世尊之所说者乎?又，我非以不实诽谤世尊乎?记说法之随法者乎?为同教者、诸教说之随说者，非有何所呵责者乎?”
世尊曰：‘汝正确，浮弥!被如是问而如是记答真正是说世尊之所说者也。而且无有以不实诽谤我，又为记说法之随法。为同教者、诸教说之随说者亦无有何所呵责之处。
总之，浮弥!不论如何之沙门或婆罗门，若邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，虽以愿望行梵行亦不能逮得其果。虽无愿望以行梵行亦不能逮得其果。或有愿望、或无愿望……若或非有愿望、或非无愿望……亦不能逮得其果。其因何理由耶?然，浮弥!此乃非逮得其果之来源也。
浮弥!不论如何之沙门或婆罗门，若邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，虽以愿望行梵行，亦不能逮得其果。虽无愿望以行梵行，亦不能逮得其果。或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……亦皆不能逮得其果。其因何理由耶?然，浮弥!此乃非逮得其果之来源也。
浮弥!譬喻有求油、欲油之人，为求油而以砂置桶中只管以撒水而压榨之。若有愿望，以砂置桶中，只管撒水后而用力压榨亦不能得油。若无愿望，以砂置桶中，只管撒水后，虽用力压榨亦不能得油。若或有愿望或无愿望，以砂置桶中，只管撒水后用力压榨亦不能得油。若或非有愿望或非愿望，以砂置桶中，只管撒水后用力压榨，亦皆不能得油。其因何理由耶?然，浮弥!其非得油之来源也。恰如是，浮弥!不论如何之沙门、婆罗门，若邪见、邪思惟……邪定者，彼等虽有愿望行梵行亦不能得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽行梵行，亦皆不得其果。其因何理由耶?然，浮弥!其非逮得果之来源也。
浮弥!譬喻有求乳、欲乳之人，为求乳若榨牝牛之角。若有愿望，虽榨牝牛之角亦不能得乳。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽榨牝牛之角亦皆不能得乳。其因何理由耶?然，浮弥!其非得乳之来源也。恰如是，浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门，若邪见……乃至……邪定者，彼等若有愿望，虽行梵行亦不能逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽行梵行亦不能得其果。其因何理由耶?然，浮弥!其非逮得果之来源也。
浮弥!譬喻有求酥、欲酥之人，为求酥而倒水于瓮中，用搅拌之具搅拌之。若有愿望，以水倒于瓮中，虽用搅拌之具搅拌亦不能得酥。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以水倒于瓮中，虽用搅拌之具搅拌亦皆不能得酥。其因何理由?然，浮弥!其非得酥之来源也。恰如是，浮弥!不论沙门、或婆罗门，若邪见……乃至……邪定者，彼等若有愿望，虽行梵行亦不能逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非愿望，虽行梵行亦皆不能逮得其果。其因何理由耶?然，浮弥!其非得果之来源也。
‘浮弥!譬喻有求火欲火之人，为求火而取湿薪、湿钻木磨擦之。若有愿望，以取湿薪湿钻木，虽用力磨擦亦不能得火。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，取湿薪、湿钻木，用力磨擦亦不能得火。其因何之埋由耶?然，浮弥!其非得火之来源也。恰如是，浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门，若邪见……乃至……邪定者，彼等若有愿望，虽行梵行亦不能逮得其果。若无愿望……若有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽行梵行，亦不能逮得其果。其因何理由耶?然，浮弥!其非逮得果之来源也。
浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门，若正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者，彼等若有愿望以行梵行可逮得其果。若无愿望，以行梵行亦可逮得其果。若或有愿望或无愿望，以行梵行亦可逮得其果。若或非有愿望或非无愿望，以行梵行亦可逮得其果。其因何理由耶?然，浮弥!其为逮得果之来源也。
浮弥!譬喻有求油、欲油之人，为求油而以胡麻置于桶中，只管撒水后而压榨之。若有愿望，以胡麻置于桶中，只管撒水后用力压榨之即可得油。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……可得油也。其因何理由耶?然，浮弥!其得油之来源也。恰如是，浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……乃至……正定者，彼等若有愿望，而行梵行可得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以行梵行亦可逮得之果。其因何之理由耶?然，浮弥!其逮得果之来源也。
浮弥!譬喻有求乳、欲乳之人，为求乳若榨牝牛之乳房。若有愿望，若榨牝牛之乳房即可得乳。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……可得乳也。其因何理由耶?然，浮弥!其为得乳之来源也。恰如是，浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……乃至……正定者，彼等若有愿望，以行梵行可逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以行梵行亦可逮得其果。其因何之理由耶?然，浮弥!其为逮得其果之来源也。
浮弥!譬喻有求酥、欲酥之人，为求酥以酪倒于瓮中，用搅拌具搅拌之。若有愿望，以酪倒于瓮中，以搅拌具搅拌之即可得酥。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以酪倒于瓮中，以搅拌具搅拌之即可得酥。其因何理由耶?然，浮弥!其为得酥之来源也。恰如是，浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……正定者，彼等若有愿望，以行梵行可逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以行梵行可逮得其果。其因何之理由耶?然，浮弥!其为逮得果之来源也。
浮弥!譬喻有求火、欲火之人，为求火取干燥之薪、干燥之钻木磨擦之。若有愿望，取干燥之薪、干燥之钻木磨擦者即可得火。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，取干燥之薪、干燥之钻木磨擦之即可得火。其因何之理由耶?然，浮弥!其为得火之来源也。恰如是，浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……正定者，彼等若有愿望，以行梵行，即可逮得其果。若无愿望，以行梵行亦可得其果。若或有愿望或无愿望，以行梵行亦可得其果。若或非有愿望或非无愿望，以行梵行者亦可逮得其果。其因何之理由耶?然，浮弥!其为逮得果之来源也。
浮弥!汝若对王子奢耶阇那说此等四喻者，彼王子奢耶阇那必定信乐汝。信乐已，对汝有信乐之行相。”
‘然而，世尊!我应想起如何王子奢阇那对此等四譬喻必定未曾闻。例如对世尊亦然。”
世尊如是说已，欢喜之尊者浮弥随喜世尊之所说。
第一二七 阿那律经
北传汉译 中阿含七九、有胜天经(大正藏一，五四九页。)
本经乃由工匠般奢康伽所招请的阿那律，依彼质问，而说明无量心解脱之差异，在其席之真迦旃延，更对阿那律寻问生天者之清净与杂染之差异的理由。对此以作解说。
本经乃由工匠般奢康伽所招请的阿那律，依彼质问，而说明无量心解脱之差异，在其席之真迦旃延，更对阿那律寻问生天者之清净与杂染之差异的理由。对此以作解说。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，工匠般奢康迦告一人曰：‘仁者!仁者诣阿那律之处，诣已，以我语，头面礼拜尊者阿那律之足，应如是言：‘尊者!工匠般奢康迦头面礼拜尊者阿那律之足，尊者!尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食，其总额能容受四人。尊者!而且其时，尊者阿那律请少微早来工匠般奢康迦为王事多事多忙--”彼人答应工匠般奢康迦：‘如是，尊者!”而诣彼尊者阿那律之处，诣已，敬礼尊者阿那律而坐于一面。于一面坐之彼人，如是白尊者阿那律曰：‘工匠般奢康迦头面礼拜尊者阿那律之足，而如是言：‘尊者!尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食，总额能容受四人，尊者!其时，尊者阿那律请少微早来，因工匠般奢康迦为王之事多忙多事也。”尊者阿那律默然而容受。
如是尊者阿那律其夜过后，清晨着衣，执持钵衣，往彼工匠般奢康迦之住居，至已，坐于所设之席。其时，工匠般奢康迦亲手供奉尊者阿那律，美味硬、软之食使至饱足。而且工匠般奢康迦看尊者阿那律食已手离钵，即取一低席，坐于一面。坐于一面之工匠般奢康迦如是白尊者阿那律曰：
‘于此，尊者!诸长老比丘来作如是言：‘长者!应修无量心解脱。”一部份之长老如是言：‘长者!应修大心解脱。”尊者!此无量心解脱与此大心解脱，此等之法是义异文亦异耶?或义一而文具耶?”
‘有关此，长者!于此汝自说，汝确实有者。”
‘尊者!我如是思惟：‘此无量解脱心与此大心解脱，此等之法，是义一而文异。”
‘长者!此无量心解脱与此大心解脱，此等之法，义异文亦异。长者!如何此等之法，义异文亦异耶?应知此是依于异门。
然者，长者!如何是无量心解脱?于此，长者!有比丘以慈俱之心偏满一方而住。同第二方，同第三方，同第四方，如是又于上、下、四维、一切处、一切方与慈俱一切世界、广、大、无量，以无怨、无嗔之心偏满而住。与悲俱之心、与喜俱之心、与舍俱之心、亦偏满一方而……住。长者!以此称为无量心解脱。长者!如何为大心解脱?长者?于此，有比丘以限一树下：‘大也”，偏满胜解而住。长者!此称为大心解脱。长者!于此，有比丘限于二或三之树下：‘大也”偏满胜解而住。长者!此亦称为大心解脱。长者!于此，限于一村：‘大也”，偏满胜解而住。长者!此亦称为大心解脱。长者!于此，有比丘，限于二或三村：‘大也”，偏满胜解而住。长者!此亦称为大心解脱。长者!于此，有比丘限于一大王国：‘大也”，偏满胜解而住。长者!此亦称为大心解脱。长者!于此，有比丘限于二或三之大王国：‘大也”，偏满胜解而住。长者!此亦称为大心解脱。长者!于此，有比丘限于绕海之地：‘大也”，偏满胜解而住，长者，此亦称为大心解脱。长者!从此异门，如何此等法之义异、文亦异耶?应当知之。
长者!有此等之四有生，如何为四?长者!于此，或者以‘有小光，”偏满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸小光天之徒众。长者!于此，或者以‘有无量光，”偏满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸无量光天之徒众。长者!于此，或者以‘有杂染光，”偏满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸杂染光天之徒众。长者!于此，或者以‘有偏净光，”偏满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸偏净光天之徒众。长者!有此等之四有生。
长者!彼等之诸天有时集会于一堂，而且彼等集会于一堂者，虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者!譬喻有入一多灯之屋，入此等之屋者，其光焰之相违，虽为所施设而非其光明之相违也。恰如是，长者!彼等之诸天有时集会于一堂，而且彼等集会于一堂者，虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者!彼等之诸天，有时由其处之散会，彼等由其处之散会者，虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者!譬喻有人从彼屋持出此等甚多油灯。此等从其处持出者，虽被施为光焰之不同而非其光明之相违也。恰如是，长者!彼等之诸天有时由其处之散会，彼等由其处之散会者虽被施为颜色之不同而非其光焰之相违也。长者!彼等诸天无有思念：‘我等于此为常住、”或‘为坚固、”或‘为常恒。”然而彼等诸天遂其各住之处而各怡乐其处。长者!譬喻于笼中被棒担搬运之蝇无如是之念：‘我等于此为常住、”或‘为坚固、”或‘为常恒。”然而彼等之诸蝇，遂其各住之处而各怡乐其处。恰如是，长者!彼等诸天无如是之思念：‘我等于此为常住、”或‘为坚固、”或‘为常恒。”然而彼等之诸天遂其各住之处，各怡乐其处。”
如是说已，尊者!迦旃延如是告尊者阿那律曰：‘善哉!尊者!阿那律!而我对此更有所问。尊者!彼诸天之光明无不是少光耶?或一部份之诸天有无量光耶?”
‘友，迦旃延!关于此等，一部份之诸天有少光，而另一部份之诸天有无量光也。”
‘尊者阿那律!有如何之因、如何之缘，彼等之诸天同生于一天部，兹一部之诸天有少光而另一部之诸天有无量光耶?”
‘友，迦旃延!关于此等之寻问，如汝之宜，应解说之。友、迦旃延!对此汝如何思惟?彼以限一树下：‘大也，”偏满胜解而住之比丘与限于彼二或三之树下：
‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者之修习中，何者心之修习较大耶?”
‘尊者!此两者心修习之中，限于彼二或三之树下：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。”
‘友，迦旃延!汝如何思惟?限于彼二或三之树下：‘大也，”偏满胜解而住之比丘与限于彼一村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心之修习较大耶?”
‘尊者!此等两者心修习之中限于彼一村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。”
‘友，迦旃延!汝对此如何思惟?彼限于一村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，与限于彼二或三村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习较大耶?”
‘尊者!此等两者心修习之中限于彼二或三村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。”
‘友，迦旃延!汝对此如何思惟?彼限于二或三村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，与限于彼一大王国：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心之修习较大耶?”
‘尊者!此等两者心修习之中限于彼一大王国：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。”
‘友，迦旃延!汝对此如何思惟?限于彼一大王国：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，与限于二或三之大王国，‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习较大耶?”
‘尊者!此等两者心修习之中，限于彼二或三之大王国：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。”
‘友，迦旃延!汝对此如何思惟?限于彼二或三之大王国：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，与限于彼绕海之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习较大耶?”
‘尊者!此两者心修习之中，限于彼绕海之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。”
‘友，迦旃延!有此因、此缘，彼诸天虽同生于一天部，于一部之诸天有少光。而另一部份之诸天有无量光也。”
‘善哉!尊者阿那律!而于此我更有所问。尊者!彼等之诸天，其光明皆是杂染光耶?或是一部之诸天有清净光耶?”
‘友，迦旃延!关于此，一部之诸天是有杂染光而另一部之诸天是有清净光。”
‘尊者阿那律!有何因、何缘，彼等诸天同生一天，一部之诸天有杂染光而又另一部份之诸天有清净光耶?”
‘友，迦旃延!关于此，我应与汝譬喻，或智者依譬喻知解所说之义。友，迦旃延!犹如燃着之油灯其油不净而灯焰亦不净。其油未为清净而灯焰亦不为清净故，结果其燃焰薄暗。友、迦旃延!恰如是，于此，或比丘偏满胜解杂染光而住。彼身粗重，不善止息，惛沈、睡眠不善断除，掉举、恶作不善调御。彼身粗重，不善止息，惛沈、睡眠不善断除，掉举、恶作不善调御故，结果其光薄暗。彼身坏命终后，生为杂染光天之徒众。友，迦旃延!犹如燃着之油灯其油清净灯焰亦清净。其油清净而其灯焰亦清净故，结果燃焰无薄暗。友，迦旃延!恰如是，于此，或比丘偏满胜解清净光而住，彼身粗重而善止息，惛沈、睡眠亦善令断除，掉举、恶作亦善令调御。彼身粗重善止息，惛沈、睡眠亦善令断除，掉举、恶作亦善令调御故，结果其光无薄暗。彼身坏命终后，生为清净光天之徒众。
‘友，迦旃延!有此因、此缘，彼等诸天虽生一天部，兹有一部之诸天为杂染光，而又有一部之诸天为清净光也。”
如是说已，尊者!迦旃延如是言尊者阿那律曰：‘善哉!尊者阿那律!我等未曾‘如是我闻。”尊者!阿那律如是之言，或‘应如是。”而且，尊者阿那律如是说：‘有如是彼等诸天。”‘有其诸天。”尊者!我如是思惟：‘实是尊者阿那律曾与彼诸天共住也、曾言话、曾谈论也。”
‘友，迦旃延!实汝敢受此讯语而我为汝解答。友，迦旃延!我长时曾彼诸共住、曾言话、曾谈论也。”
如是说已，尊者!迦旃延对工匠般奢康迦如是言：‘长者!此为汝等之利得，此为汝之善利，如是汝断彼疑惑之法，且我等得善听闻此法门。”
一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，工匠般奢康迦告一人曰：‘仁者!仁者诣阿那律之处，诣已，以我语，头面礼拜尊者阿那律之足，应如是言：‘尊者!工匠般奢康迦头面礼拜尊者阿那律之足，尊者!尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食，其总额能容受四人。尊者!而且其时，尊者阿那律请少微早来工匠般奢康迦为王事多事多忙--”彼人答应工匠般奢康迦：‘如是，尊者!”而诣彼尊者阿那律之处，诣已，敬礼尊者阿那律而坐于一面。于一面坐之彼人，如是白尊者阿那律曰：‘工匠般奢康迦头面礼拜尊者阿那律之足，而如是言：‘尊者!尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食，总额能容受四人，尊者!其时，尊者阿那律请少微早来，因工匠般奢康迦为王之事多忙多事也。”尊者阿那律默然而容受。
如是尊者阿那律其夜过后，清晨着衣，执持钵衣，往彼工匠般奢康迦之住居，至已，坐于所设之席。其时，工匠般奢康迦亲手供奉尊者阿那律，美味硬、软之食使至饱足。而且工匠般奢康迦看尊者阿那律食已手离钵，即取一低席，坐于一面。坐于一面之工匠般奢康迦如是白尊者阿那律曰：
‘于此，尊者!诸长老比丘来作如是言：‘长者!应修无量心解脱。”一部份之长老如是言：‘长者!应修大心解脱。”尊者!此无量心解脱与此大心解脱，此等之法是义异文亦异耶?或义一而文具耶?”
‘有关此，长者!于此汝自说，汝确实有者。”
‘尊者!我如是思惟：‘此无量解脱心与此大心解脱，此等之法，是义一而文异。”
‘长者!此无量心解脱与此大心解脱，此等之法，义异文亦异。长者!如何此等之法，义异文亦异耶?应知此是依于异门。
然者，长者!如何是无量心解脱?于此，长者!有比丘以慈俱之心偏满一方而住。同第二方，同第三方，同第四方，如是又于上、下、四维、一切处、一切方与慈俱一切世界、广、大、无量，以无怨、无嗔之心偏满而住。与悲俱之心、与喜俱之心、与舍俱之心、亦偏满一方而……住。长者!以此称为无量心解脱。长者!如何为大心解脱?长者?于此，有比丘以限一树下：‘大也”，偏满胜解而住。长者!此称为大心解脱。长者!于此，有比丘限于二或三之树下：‘大也”偏满胜解而住。长者!此亦称为大心解脱。长者!于此，限于一村：‘大也”，偏满胜解而住。长者!此亦称为大心解脱。长者!于此，有比丘，限于二或三村：‘大也”，偏满胜解而住。长者!此亦称为大心解脱。长者!于此，有比丘限于一大王国：‘大也”，偏满胜解而住。长者!此亦称为大心解脱。长者!于此，有比丘限于二或三之大王国：‘大也”，偏满胜解而住。长者!此亦称为大心解脱。长者!于此，有比丘限于绕海之地：‘大也”，偏满胜解而住，长者，此亦称为大心解脱。长者!从此异门，如何此等法之义异、文亦异耶?应当知之。
长者!有此等之四有生，如何为四?长者!于此，或者以‘有小光，”偏满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸小光天之徒众。长者!于此，或者以‘有无量光，”偏满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸无量光天之徒众。长者!于此，或者以‘有杂染光，”偏满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸杂染光天之徒众。长者!于此，或者以‘有偏净光，”偏满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸偏净光天之徒众。长者!有此等之四有生。
长者!彼等之诸天有时集会于一堂，而且彼等集会于一堂者，虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者!譬喻有入一多灯之屋，入此等之屋者，其光焰之相违，虽为所施设而非其光明之相违也。恰如是，长者!彼等之诸天有时集会于一堂，而且彼等集会于一堂者，虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者!彼等之诸天，有时由其处之散会，彼等由其处之散会者，虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者!譬喻有人从彼屋持出此等甚多油灯。此等从其处持出者，虽被施为光焰之不同而非其光明之相违也。恰如是，长者!彼等之诸天有时由其处之散会，彼等由其处之散会者虽被施为颜色之不同而非其光焰之相违也。长者!彼等诸天无有思念：‘我等于此为常住、”或‘为坚固、”或‘为常恒。”然而彼等诸天遂其各住之处而各怡乐其处。长者!譬喻于笼中被棒担搬运之蝇无如是之念：‘我等于此为常住、”或‘为坚固、”或‘为常恒。”然而彼等之诸蝇，遂其各住之处而各怡乐其处。恰如是，长者!彼等诸天无如是之思念：‘我等于此为常住、”或‘为坚固、”或‘为常恒。”然而彼等之诸天遂其各住之处，各怡乐其处。”
如是说已，尊者!迦旃延如是告尊者阿那律曰：‘善哉!尊者!阿那律!而我对此更有所问。尊者!彼诸天之光明无不是少光耶?或一部份之诸天有无量光耶?”
‘友，迦旃延!关于此等，一部份之诸天有少光，而另一部份之诸天有无量光也。”
‘尊者阿那律!有如何之因、如何之缘，彼等之诸天同生于一天部，兹一部之诸天有少光而另一部之诸天有无量光耶?”
‘友，迦旃延!关于此等之寻问，如汝之宜，应解说之。友、迦旃延!对此汝如何思惟?彼以限一树下：‘大也，”偏满胜解而住之比丘与限于彼二或三之树下：
‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者之修习中，何者心之修习较大耶?”
‘尊者!此两者心修习之中，限于彼二或三之树下：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。”
‘友，迦旃延!汝如何思惟?限于彼二或三之树下：‘大也，”偏满胜解而住之比丘与限于彼一村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心之修习较大耶?”
‘尊者!此等两者心修习之中限于彼一村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。”
‘友，迦旃延!汝对此如何思惟?彼限于一村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，与限于彼二或三村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习较大耶?”
‘尊者!此等两者心修习之中限于彼二或三村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。”
‘友，迦旃延!汝对此如何思惟?彼限于二或三村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，与限于彼一大王国：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心之修习较大耶?”
‘尊者!此等两者心修习之中限于彼一大王国：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。”
‘友，迦旃延!汝对此如何思惟?限于彼一大王国：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，与限于二或三之大王国，‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习较大耶?”
‘尊者!此等两者心修习之中，限于彼二或三之大王国：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。”
‘友，迦旃延!汝对此如何思惟?限于彼二或三之大王国：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，与限于彼绕海之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习较大耶?”
‘尊者!此两者心修习之中，限于彼绕海之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。”
‘友，迦旃延!有此因、此缘，彼诸天虽同生于一天部，于一部之诸天有少光。而另一部份之诸天有无量光也。”
‘善哉!尊者阿那律!而于此我更有所问。尊者!彼等之诸天，其光明皆是杂染光耶?或是一部之诸天有清净光耶?”
‘友，迦旃延!关于此，一部之诸天是有杂染光而另一部之诸天是有清净光。”
‘尊者阿那律!有何因、何缘，彼等诸天同生一天，一部之诸天有杂染光而又另一部份之诸天有清净光耶?”
‘友，迦旃延!关于此，我应与汝譬喻，或智者依譬喻知解所说之义。友，迦旃延!犹如燃着之油灯其油不净而灯焰亦不净。其油未为清净而灯焰亦不为清净故，结果其燃焰薄暗。友、迦旃延!恰如是，于此，或比丘偏满胜解杂染光而住。彼身粗重，不善止息，惛沈、睡眠不善断除，掉举、恶作不善调御。彼身粗重，不善止息，惛沈、睡眠不善断除，掉举、恶作不善调御故，结果其光薄暗。彼身坏命终后，生为杂染光天之徒众。友，迦旃延!犹如燃着之油灯其油清净灯焰亦清净。其油清净而其灯焰亦清净故，结果燃焰无薄暗。友，迦旃延!恰如是，于此，或比丘偏满胜解清净光而住，彼身粗重而善止息，惛沈、睡眠亦善令断除，掉举、恶作亦善令调御。彼身粗重善止息，惛沈、睡眠亦善令断除，掉举、恶作亦善令调御故，结果其光无薄暗。彼身坏命终后，生为清净光天之徒众。
‘友，迦旃延!有此因、此缘，彼等诸天虽生一天部，兹有一部之诸天为杂染光，而又有一部之诸天为清净光也。”
如是说已，尊者!迦旃延如是言尊者阿那律曰：‘善哉!尊者阿那律!我等未曾‘如是我闻。”尊者!阿那律如是之言，或‘应如是。”而且，尊者阿那律如是说：‘有如是彼等诸天。”‘有其诸天。”尊者!我如是思惟：‘实是尊者阿那律曾与彼诸天共住也、曾言话、曾谈论也。”
‘友，迦旃延!实汝敢受此讯语而我为汝解答。友，迦旃延!我长时曾彼诸共住、曾言话、曾谈论也。”
如是说已，尊者!迦旃延对工匠般奢康迦如是言：‘长者!此为汝等之利得，此为汝之善利，如是汝断彼疑惑之法，且我等得善听闻此法门。”
第一二八 随烦恼经
北传汉译 中阿含七二、长寿王本起经(大正藏一，五三二页。)增一阿含一六、八(大正藏二、六二六页。)
本经是世尊在憍赏弥时，其他之诸比丘，互相起诤论，世尊以镇静之，但诸比丘言自为解决，唯咏教诫之数偈而去。即阿那律等三人，为坐禅修行而至森林，为彼等不起随烦恼等，通过自己三昧修行法的经验，以述种种的说明。
本经是世尊在憍赏弥时，其他之诸比丘，互相起诤论，世尊以镇静之，但诸比丘言自为解决，唯咏教诫之数偈而去。即阿那律等三人，为坐禅修行而至森林，为彼等不起随烦恼等，通过自己三昧修行法的经验，以述种种的说明。
如是我闻。
一时，世尊住憍赏弥瞿师罗园。其时，恰于侨赏弥之诸比丘生起斗诤，唱说异论，相起纷诤，互相以激越之语攻击而住。时，有一比丘，诣世尊处，诣已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之彼比丘如是白世尊言：‘于此，世尊!憍赏弥之诸比丘生起斗诤，唱说异论，相起纷诤，互相以激越之语攻击而住。善哉世尊!愿世尊到彼等诸比丘处，请垂慈愍。”世尊默然准许。
其时，世尊到其近彼等诸比丘之处，到已，如是言彼诸比丘曰：‘唉!诸比丘!勿斗诤，勿异论，勿斗诤，勿纷论”如是言已，有一比丘如是白世尊言：‘世尊!法主之世尊，请待，世尊!世尊不被娆乱，唯请住现法乐住。我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷议。”
二度，世尊如是言彼等之比丘曰：‘唉!诸比丘!勿斗诤、勿异论、勿诤论勿纷论。”二度，彼比丘如是白世尊言：‘世尊!世尊是法主，请待。世尊!世尊不被娆乱，唯请住现法乐住。我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷议。”
三度，世尊如是言彼等诸比丘曰：‘唉!诸比丘!勿斗诤、勿异论，勿纷论。”
三度，彼比丘如是白世尊言：‘世尊!世尊是法主，请待。世尊!世尊不被娆乱，唯请住现法乐住，我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷论。”
其时，世尊于清晨，着衣持衣、钵，为乞食而入憍赏弥。于憍赏弥行乞，游行已，食后，由行乞归来，收座具，执起衣、钵而颂此等之偈：
多声凡庸人 若为愚痴者
何人不思惟 破坏僧伽时
不思他更上 失念诸贤者
言种种之语 正行之说者
唯欲口大语 不知依谁导
骂我或打我 胜我或夺我
如是怨念者 彼无镇敌意
彼骂我打我 胜我或夺我
无是怨念者 彼应止敌意
然而由敌意 种种之敌意
此无镇常恒 由无敌意止
此为永劫法 而且其他人
无能知是者 吾等兹终灭
而且诸人人 若如是知者
由此止斗诤 断骨夺生命
持去牛马财 盗国一切者
彼等尚有和 云何于汝等
而为无有此 贤友同行者
若得慧善住 打胜诸危险
与彼俱欢喜 有念而值行
贤友同行者 若得慧善住
犹如王打胜 而以拾国土
独行那伽象 犹如于林中
独一行为胜 不交愚者友
以行独一行 莫令作诸恶
无乱那伽象 犹如于林中
其时，世尊颂此等之偈已而往近婆罗楼罗村。恰于此时，尊者婆咎住于婆罗楼罗村。尊者波咎见世尊从远而来，彼即准备设座及洗足水。世尊坐于所设之座，坐已而洗足。尊者婆咎敬礼世尊，坐于一面。世尊如是言坐于一面之尊者婆咎曰：‘比丘!如何安快?如何善得忍耐耶?如何为行乞而不疲劳耶?”婆咎言：‘世尊!安快善忍耐，且为乞食而无疲劳。”时，世尊说法教诫尊者婆咎，令感兴、激励、欢喜已，世尊即从座起，往近至般那蔓阇寺林。而其时，恰尊者阿那律、尊者难提、尊者金毗罗住于般那蔓阇寺林。林之守护者见世尊从远而来，见已，如是白世尊曰：
‘沙门!勿入此林中。于此处住有自爱形三人之善男子，莫作彼等之不快。”尊者阿那律闻林之守护者与世尊共话，闻己，如是告林之守护者曰：‘友，林之守护者!勿妨世尊，乃我等大师世尊之到来也!”其时，阿那律往尊者难提及尊者金毗罗之处。至已，如是告尊者难提及金毗罗曰：‘来，尊者等!来，尊者等!我等大师世尊到来也。”时，尊者阿那律、尊者难提、尊者金毗罗诸世尊处，一人持世尊之衣、钵，一人整理设座，一人准备洗足水。世尊坐于所设座，坐已而洗足。彼等尊者敬礼世尊亦坐于一面，世尊对坐于一面之阿那律如是言曰：‘阿那律!汝等如何安快耶?如何供养充分耶?如何为乞食而不疲劳耶?”
阿那律等言：‘世尊!安快，供养充分，我等为乞食不疲劳也。”
世尊曰：‘然者，阿那律!汝等如何和合、相喜悦而无诤论，如水与乳之性，互相以爱眼相见而住耶?”
阿那律等言：‘世尊!我等实和合、相喜悦而无诤论，如水与乳之性，互相以爱眼相见而住。”
世尊曰：‘然者，阿那律!汝等如何和合、相喜悦而无诤论，如水与乳之性，互相以爱眼相见而住耶?”
阿那律言：‘于此，世尊!我有如是思念：‘我与如是类之诸同梵行者共住者乃我之利得，我之善利也。”世尊!此等诸尊者于明于暗，如是对我现起慈身业、于暗于明现起慈语业、慈意业也。世尊!而且我如是思念：‘我今如何放弃己心以随此诸尊者之心而动作。”世尊!如是我放弃己心，随此等诸尊者之心而动作。世尊!我等之身体实是相异也。然，心正是同一也。”
尊者难提、尊者金毗罗亦如是白世尊言：‘世尊!我等亦如是思念……心正是同一也。
世尊!我等如是和合、相喜悦而无诤论，如水与乳之性，互相以爱眼相见而住也。”
世尊曰：善哉!善哉!阿那律!果然者，阿那律!如何汝等不放逸、热心、劳力而住耶?”
阿那律言：‘然!世尊!我等不放逸、热心、劳力而住。”
世尊曰：‘然者，阿那律!如何汝等不放逸、热心、劳力而住耶?”
阿那律言：‘世尊!于此，我等之中，最先由村行乞归还者，彼设诸座、准备饮用水、洗澡水、并准备屑物器。又后由村行乞归还者，若有残食，若欲者即食，若不欲者，或弃于无草之处，或落于无生物之水中。彼敛诸座、处理饮用水、洗澡水屑物之器洗净已而收之，即清扫食堂，若见饮用水、洗澡水之瓮空无者，即准备之。若彼力所不及者以手招呼第二者，以手示：‘我等准备。”然者，世尊!我等因此无须发言。而且，世尊!我等每五日共坐终夜说法。世尊!我等如是不放逸、热心、劳力而住也。”
世尊曰：‘善哉!善哉!阿那律!然者!阿那律!汝等如是不放逸?热心劳力而住，有诸上人法，胜十二分、使得达圣智见、有乐住耶?”
阿那律言：‘世尊!于此，我等不放逸、热心、劳力而住，善认光明以见诸色，然而我等于彼光明不久而消失，且见诸色而我等未彻见其相!”
世尊曰：‘然而，阿耶律!汝等应不能不彻见其相。阿那律!我亦同于正觉以前，在未正等觉之菩萨时，当认光明又见诸色。虽然彼光明于我不久消失又见诸色。阿那律!其我起如是思念：‘有何因、何缘?我光明消失又见诸色耶?”阿那律!然而我起如是思念：‘于我起疑惑，而为疑惑故，我消灭三昧。三昧之消灭时，即光明消失又见诸色也。然而我应如作疑惑之不复起。”阿那律!如是我不放逸、热心、劳力而住，恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。阿那律!故我起斯思念：‘我何因、何缘?我光明消失又见诸色耶?”而为不作意故，我三昧不灭。三昧灭时，光明消失，又诸见色。故我应再疑惑及不作意，于我当不起如是作。”如是阿那律!我……乃至……而阿那律!我起斯思念：‘于我起惛沈、睡眠，而为惛沈、睡眠故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。故我应再疑惑、不作意、及惛沈、睡眠之于我不起如是作。”如是阿那律!我……乃至……而阿那律!我起如是思念：‘我起恐怖，为恐怖故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。(阿那律!譬喻有人行长路，彼之两侧出现杀人者，为此，彼起恐怖。阿那律!恰如是我起恐怖。而为恐怖故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。)故我应再疑惑、不作意、惛沈、睡眠及恐怖之于我不起如是作。”如是阿那律!我……乃至……而阿那律!我起斯思念：‘我起欢喜，而为欢喜故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。(阿那律!譬喻有人求一宝藏，顿时获得五宝藏，为此，彼起欢喜。恰如是，阿那律!我起欢喜，而为欢喜故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。)故于我应再疑惑、不作意、惛沈、睡眠、恐怖及欢喜之于我不起如是作。”如是阿那律!……乃至……而阿那律!我起斯思念：‘我起粗重，而为粗重故，我三昧灭，三昧灭时，即光明消失，又见诸色。故我应再疑惑、不作意、惛沈、睡眠、恐怖、欢喜及粗重之于我，不起如是作。”如是阿那律!我……乃至……而阿那律!我起斯思念：‘我起过度之勤精进。而为过度之勤精进故，我三昧灭，三昧之灭时，即光明消失，又见诸色。(阿那律!譬喻有人，以两手紧捉捕鹑，其死于手中。恰如是，阿那律!起过度之勤精进故。而为过度之勤精进故……乃至……又见诸色。)故我应再疑惑、不作意、惛沈、睡眠、恐怖、欢喜粗重、及过度之勤精进之于我，不起如是作。”如是阿那律，我……乃至……而阿那律!我起斯思念：‘我起甚懈怠。而为甚懈怠故……乃至……又见诸色。(阿那律!譬喻有人，缓捉捕鹑，从其手飞去。恰如是阿那律!我起甚懈怠……乃至……又见诸色。)故我应再疑惑、不作意……及甚懈怠之于我，不起如是作。”如是阿那律!我……乃至……而阿那律!我起斯思念：‘我起欲望，而为欲望故……又见诸色。故我应再疑惑……及欲望之于我，不起如是作。”如是阿那律!我……乃至……而阿那律!我起斯思念：‘我起种种之想……乃至……又见诸色。故我应再疑惑……及种种想之于我，不起如是作。”
然，阿那律!我不放逸、热心、劳力而住，以善认光明，又见诸色。然而我其光明不久消失又见诸色。故阿那律!我起斯思念：‘有何因、何缘，我光明消失又见诸色耶?”而阿那律!我起斯思念：‘我起诸色之极观察性。……乃至……又见诸色也。故我应再疑惑……种种之想及诸色之极观察性于我，不起如是作。”如是阿那律!我之‘疑惑是心之随烦恼也”知如是而舍断心之随烦恼、不作意。‘不作意是心之随烦恼。”知如是而舍断心之随烦恼、不作意。‘惛沈、睡眠……恐怖……欢喜……粗重……过度之勤精进……甚懈怠……欲望……种种之想……诸色之极观察性是心之随烦恼也。”知如是而断舍心随烦恼、诸色之极观察性。
然，阿那律!我不放逸，热心、劳力而住，虽见光明而不见诸色：虽见诸色而不见光明--如是此终夜、又终日、又终日终夜也。”故阿那律!我起斯思念：‘有何因、何缘，此我虽见光明而不见诸色，虽见诸色而不见光明耶?”--如是终夜、又终日又终日终夜。而阿那律!我起斯思念：‘若不作意我色相而作意光明时，即其时，虽正见光明而不见诸色。然而若我，不作意光明相而作意诸色时，其时，虽正见诸色而不见光明--如是此终夜、又终日、又终夜终日也。”
然，阿那律!我不放逸，热心、劳力而住，正见少光明，又少见色，且认识无量光明，又认识无量色。--如是此终夜、又终日，又终夜终日也。然，阿那律!我起斯思念：‘有何因、何缘?我认识少光明，又见少色，且见无量光明，又见无量色--如是此终夜、又终日、又终夜终日耶?”然，阿那律!我起斯思念：‘若有少三昧时，其时，于我有少眼。故其我以少眼见少光明且见少色。而且，若我有不少三昧时，其时，于我有无量眼。故其我以无量眼见无量光明，而且见无量色--如是终夜、又终日又终夜终日。”然，阿那律!我为‘疑惑是心之随烦恼也。”为知如是，令舍断心之随烦恼之疑惑。‘不作意是心之随烦恼也。”知如是而今舍断心之随烦恼之不作意。‘惛沈、睡眠……欲望……种种之想……诸色之极观察性是心之随烦恼。”知如是而令舍断心之随烦恼之诸色极观察性。然，阿那律!此我起斯思念：‘其我心之随烦恼，此等于我令舍断之。所以我今当修三种三昧。”阿那律!其我修有寻有伺定，亦修无寻唯伺定，亦修无寻无伺定，亦修有喜定，亦修无喜定，亦修乐俱行定，亦修舍俱行定。然而阿那律!我修有寻有伺定，亦修无寻唯伺定，亦修无寻无伺定，亦修有喜定，亦修无喜定，亦修舍俱定故，而于我更生智见。‘我解脱不动，此是最后生，今亦无后有之事。”
世尊如是说已，欢喜之尊者阿那律随喜世尊之所说。
一时，世尊住憍赏弥瞿师罗园。其时，恰于侨赏弥之诸比丘生起斗诤，唱说异论，相起纷诤，互相以激越之语攻击而住。时，有一比丘，诣世尊处，诣已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之彼比丘如是白世尊言：‘于此，世尊!憍赏弥之诸比丘生起斗诤，唱说异论，相起纷诤，互相以激越之语攻击而住。善哉世尊!愿世尊到彼等诸比丘处，请垂慈愍。”世尊默然准许。
其时，世尊到其近彼等诸比丘之处，到已，如是言彼诸比丘曰：‘唉!诸比丘!勿斗诤，勿异论，勿斗诤，勿纷论”如是言已，有一比丘如是白世尊言：‘世尊!法主之世尊，请待，世尊!世尊不被娆乱，唯请住现法乐住。我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷议。”
二度，世尊如是言彼等之比丘曰：‘唉!诸比丘!勿斗诤、勿异论、勿诤论勿纷论。”二度，彼比丘如是白世尊言：‘世尊!世尊是法主，请待。世尊!世尊不被娆乱，唯请住现法乐住。我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷议。”
三度，世尊如是言彼等诸比丘曰：‘唉!诸比丘!勿斗诤、勿异论，勿纷论。”
三度，彼比丘如是白世尊言：‘世尊!世尊是法主，请待。世尊!世尊不被娆乱，唯请住现法乐住，我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷论。”
其时，世尊于清晨，着衣持衣、钵，为乞食而入憍赏弥。于憍赏弥行乞，游行已，食后，由行乞归来，收座具，执起衣、钵而颂此等之偈：
多声凡庸人 若为愚痴者
何人不思惟 破坏僧伽时
不思他更上 失念诸贤者
言种种之语 正行之说者
唯欲口大语 不知依谁导
骂我或打我 胜我或夺我
如是怨念者 彼无镇敌意
彼骂我打我 胜我或夺我
无是怨念者 彼应止敌意
然而由敌意 种种之敌意
此无镇常恒 由无敌意止
此为永劫法 而且其他人
无能知是者 吾等兹终灭
而且诸人人 若如是知者
由此止斗诤 断骨夺生命
持去牛马财 盗国一切者
彼等尚有和 云何于汝等
而为无有此 贤友同行者
若得慧善住 打胜诸危险
与彼俱欢喜 有念而值行
贤友同行者 若得慧善住
犹如王打胜 而以拾国土
独行那伽象 犹如于林中
独一行为胜 不交愚者友
以行独一行 莫令作诸恶
无乱那伽象 犹如于林中
其时，世尊颂此等之偈已而往近婆罗楼罗村。恰于此时，尊者婆咎住于婆罗楼罗村。尊者波咎见世尊从远而来，彼即准备设座及洗足水。世尊坐于所设之座，坐已而洗足。尊者婆咎敬礼世尊，坐于一面。世尊如是言坐于一面之尊者婆咎曰：‘比丘!如何安快?如何善得忍耐耶?如何为行乞而不疲劳耶?”婆咎言：‘世尊!安快善忍耐，且为乞食而无疲劳。”时，世尊说法教诫尊者婆咎，令感兴、激励、欢喜已，世尊即从座起，往近至般那蔓阇寺林。而其时，恰尊者阿那律、尊者难提、尊者金毗罗住于般那蔓阇寺林。林之守护者见世尊从远而来，见已，如是白世尊曰：
‘沙门!勿入此林中。于此处住有自爱形三人之善男子，莫作彼等之不快。”尊者阿那律闻林之守护者与世尊共话，闻己，如是告林之守护者曰：‘友，林之守护者!勿妨世尊，乃我等大师世尊之到来也!”其时，阿那律往尊者难提及尊者金毗罗之处。至已，如是告尊者难提及金毗罗曰：‘来，尊者等!来，尊者等!我等大师世尊到来也。”时，尊者阿那律、尊者难提、尊者金毗罗诸世尊处，一人持世尊之衣、钵，一人整理设座，一人准备洗足水。世尊坐于所设座，坐已而洗足。彼等尊者敬礼世尊亦坐于一面，世尊对坐于一面之阿那律如是言曰：‘阿那律!汝等如何安快耶?如何供养充分耶?如何为乞食而不疲劳耶?”
阿那律等言：‘世尊!安快，供养充分，我等为乞食不疲劳也。”
世尊曰：‘然者，阿那律!汝等如何和合、相喜悦而无诤论，如水与乳之性，互相以爱眼相见而住耶?”
阿那律等言：‘世尊!我等实和合、相喜悦而无诤论，如水与乳之性，互相以爱眼相见而住。”
世尊曰：‘然者，阿那律!汝等如何和合、相喜悦而无诤论，如水与乳之性，互相以爱眼相见而住耶?”
阿那律言：‘于此，世尊!我有如是思念：‘我与如是类之诸同梵行者共住者乃我之利得，我之善利也。”世尊!此等诸尊者于明于暗，如是对我现起慈身业、于暗于明现起慈语业、慈意业也。世尊!而且我如是思念：‘我今如何放弃己心以随此诸尊者之心而动作。”世尊!如是我放弃己心，随此等诸尊者之心而动作。世尊!我等之身体实是相异也。然，心正是同一也。”
尊者难提、尊者金毗罗亦如是白世尊言：‘世尊!我等亦如是思念……心正是同一也。
世尊!我等如是和合、相喜悦而无诤论，如水与乳之性，互相以爱眼相见而住也。”
世尊曰：善哉!善哉!阿那律!果然者，阿那律!如何汝等不放逸、热心、劳力而住耶?”
阿那律言：‘然!世尊!我等不放逸、热心、劳力而住。”
世尊曰：‘然者，阿那律!如何汝等不放逸、热心、劳力而住耶?”
阿那律言：‘世尊!于此，我等之中，最先由村行乞归还者，彼设诸座、准备饮用水、洗澡水、并准备屑物器。又后由村行乞归还者，若有残食，若欲者即食，若不欲者，或弃于无草之处，或落于无生物之水中。彼敛诸座、处理饮用水、洗澡水屑物之器洗净已而收之，即清扫食堂，若见饮用水、洗澡水之瓮空无者，即准备之。若彼力所不及者以手招呼第二者，以手示：‘我等准备。”然者，世尊!我等因此无须发言。而且，世尊!我等每五日共坐终夜说法。世尊!我等如是不放逸、热心、劳力而住也。”
世尊曰：‘善哉!善哉!阿那律!然者!阿那律!汝等如是不放逸?热心劳力而住，有诸上人法，胜十二分、使得达圣智见、有乐住耶?”
阿那律言：‘世尊!于此，我等不放逸、热心、劳力而住，善认光明以见诸色，然而我等于彼光明不久而消失，且见诸色而我等未彻见其相!”
世尊曰：‘然而，阿耶律!汝等应不能不彻见其相。阿那律!我亦同于正觉以前，在未正等觉之菩萨时，当认光明又见诸色。虽然彼光明于我不久消失又见诸色。阿那律!其我起如是思念：‘有何因、何缘?我光明消失又见诸色耶?”阿那律!然而我起如是思念：‘于我起疑惑，而为疑惑故，我消灭三昧。三昧之消灭时，即光明消失又见诸色也。然而我应如作疑惑之不复起。”阿那律!如是我不放逸、热心、劳力而住，恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。阿那律!故我起斯思念：‘我何因、何缘?我光明消失又见诸色耶?”而为不作意故，我三昧不灭。三昧灭时，光明消失，又诸见色。故我应再疑惑及不作意，于我当不起如是作。”如是阿那律!我……乃至……而阿那律!我起斯思念：‘于我起惛沈、睡眠，而为惛沈、睡眠故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。故我应再疑惑、不作意、及惛沈、睡眠之于我不起如是作。”如是阿那律!我……乃至……而阿那律!我起如是思念：‘我起恐怖，为恐怖故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。(阿那律!譬喻有人行长路，彼之两侧出现杀人者，为此，彼起恐怖。阿那律!恰如是我起恐怖。而为恐怖故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。)故我应再疑惑、不作意、惛沈、睡眠及恐怖之于我不起如是作。”如是阿那律!我……乃至……而阿那律!我起斯思念：‘我起欢喜，而为欢喜故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。(阿那律!譬喻有人求一宝藏，顿时获得五宝藏，为此，彼起欢喜。恰如是，阿那律!我起欢喜，而为欢喜故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。)故于我应再疑惑、不作意、惛沈、睡眠、恐怖及欢喜之于我不起如是作。”如是阿那律!……乃至……而阿那律!我起斯思念：‘我起粗重，而为粗重故，我三昧灭，三昧灭时，即光明消失，又见诸色。故我应再疑惑、不作意、惛沈、睡眠、恐怖、欢喜及粗重之于我，不起如是作。”如是阿那律!我……乃至……而阿那律!我起斯思念：‘我起过度之勤精进。而为过度之勤精进故，我三昧灭，三昧之灭时，即光明消失，又见诸色。(阿那律!譬喻有人，以两手紧捉捕鹑，其死于手中。恰如是，阿那律!起过度之勤精进故。而为过度之勤精进故……乃至……又见诸色。)故我应再疑惑、不作意、惛沈、睡眠、恐怖、欢喜粗重、及过度之勤精进之于我，不起如是作。”如是阿那律，我……乃至……而阿那律!我起斯思念：‘我起甚懈怠。而为甚懈怠故……乃至……又见诸色。(阿那律!譬喻有人，缓捉捕鹑，从其手飞去。恰如是阿那律!我起甚懈怠……乃至……又见诸色。)故我应再疑惑、不作意……及甚懈怠之于我，不起如是作。”如是阿那律!我……乃至……而阿那律!我起斯思念：‘我起欲望，而为欲望故……又见诸色。故我应再疑惑……及欲望之于我，不起如是作。”如是阿那律!我……乃至……而阿那律!我起斯思念：‘我起种种之想……乃至……又见诸色。故我应再疑惑……及种种想之于我，不起如是作。”
然，阿那律!我不放逸、热心、劳力而住，以善认光明，又见诸色。然而我其光明不久消失又见诸色。故阿那律!我起斯思念：‘有何因、何缘，我光明消失又见诸色耶?”而阿那律!我起斯思念：‘我起诸色之极观察性。……乃至……又见诸色也。故我应再疑惑……种种之想及诸色之极观察性于我，不起如是作。”如是阿那律!我之‘疑惑是心之随烦恼也”知如是而舍断心之随烦恼、不作意。‘不作意是心之随烦恼。”知如是而舍断心之随烦恼、不作意。‘惛沈、睡眠……恐怖……欢喜……粗重……过度之勤精进……甚懈怠……欲望……种种之想……诸色之极观察性是心之随烦恼也。”知如是而断舍心随烦恼、诸色之极观察性。
然，阿那律!我不放逸，热心、劳力而住，虽见光明而不见诸色：虽见诸色而不见光明--如是此终夜、又终日、又终日终夜也。”故阿那律!我起斯思念：‘有何因、何缘，此我虽见光明而不见诸色，虽见诸色而不见光明耶?”--如是终夜、又终日又终日终夜。而阿那律!我起斯思念：‘若不作意我色相而作意光明时，即其时，虽正见光明而不见诸色。然而若我，不作意光明相而作意诸色时，其时，虽正见诸色而不见光明--如是此终夜、又终日、又终夜终日也。”
然，阿那律!我不放逸，热心、劳力而住，正见少光明，又少见色，且认识无量光明，又认识无量色。--如是此终夜、又终日，又终夜终日也。然，阿那律!我起斯思念：‘有何因、何缘?我认识少光明，又见少色，且见无量光明，又见无量色--如是此终夜、又终日、又终夜终日耶?”然，阿那律!我起斯思念：‘若有少三昧时，其时，于我有少眼。故其我以少眼见少光明且见少色。而且，若我有不少三昧时，其时，于我有无量眼。故其我以无量眼见无量光明，而且见无量色--如是终夜、又终日又终夜终日。”然，阿那律!我为‘疑惑是心之随烦恼也。”为知如是，令舍断心之随烦恼之疑惑。‘不作意是心之随烦恼也。”知如是而今舍断心之随烦恼之不作意。‘惛沈、睡眠……欲望……种种之想……诸色之极观察性是心之随烦恼。”知如是而令舍断心之随烦恼之诸色极观察性。然，阿那律!此我起斯思念：‘其我心之随烦恼，此等于我令舍断之。所以我今当修三种三昧。”阿那律!其我修有寻有伺定，亦修无寻唯伺定，亦修无寻无伺定，亦修有喜定，亦修无喜定，亦修乐俱行定，亦修舍俱行定。然而阿那律!我修有寻有伺定，亦修无寻唯伺定，亦修无寻无伺定，亦修有喜定，亦修无喜定，亦修舍俱定故，而于我更生智见。‘我解脱不动，此是最后生，今亦无后有之事。”
世尊如是说已，欢喜之尊者阿那律随喜世尊之所说。
第一二九 贤愚经
北传汉译 中阿含一九九、痴慧地经(大正藏一，七五九页。)佛说泥犁经(大正藏一，九O七页。)
本经乃世尊说贤者和愚者的受报。即愚者于现世有三种苦，死后生于地狱，对地狱畜生，说明其种种相状。又虽由恶趋没即生于人中，亦是生于卑贱下劣之家。其次，贤者于现世有三种喜乐，来世生天上之善趣。述天上之乐，非地上之转轮圣王之胜乐程度所能比较的。以详说轮王之七宝，或其四禅变。说由天没生于人中时，贤者乃生于富贵之大家。
本经乃世尊说贤者和愚者的受报。即愚者于现世有三种苦，死后生于地狱，对地狱畜生，说明其种种相状。又虽由恶趋没即生于人中，亦是生于卑贱下劣之家。其次，贤者于现世有三种喜乐，来世生天上之善趣。述天上之乐，非地上之转轮圣王之胜乐程度所能比较的。以详说轮王之七宝，或其四禅变。说由天没生于人中时，贤者乃生于富贵之大家。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，世尊言诸比丘曰：‘诸比丘!”彼等比丘对世尊答曰：‘如是，世尊。”世尊如是曰：‘诸比丘!此等三之愚者：有愚者之特征、愚者之特相、愚者之特质。何者为三?
诸比丘!于此，愚者思惟恶思、说恶说、行恶行。诸比丘!若彼愚者，不为恶思之思惟者、恶说之说者、恶行之行者，依何彼诸贤者知：‘此人是愚者、不正之人。”然，诸比丘!愚者，恶思之思惟者、恶说之说者、恶行之行者故，是故彼诸贤者知‘此人是愚者也，不正之人也。”诸比丘!彼愚者于现世觉受三种之忧苦。诸比丘!若愚者或坐于聚会中、或坐于路巷、或坐于四衢街头时，其处若有人，为与彼相应、适彼之论。诸比丘!若愚人之为杀生者、偷盗者，于爱欲处为邪行者、虚诳语者、饮酒者，其时，诸比丘!于愚者有如是之思念：‘若人为与彼相应、适彼之论者，于我有诸法。又我住于如是之诸法。”诸比丘!愚者于现世，觉受如是之第一之苦、忧。
复次，诸比丘!王人捉捕愚者之盗贼、犯罪者，以作种种之刑罚，即以杖打、以鞭笞、以棒掷，截手、截足、截手足，截耳、截鼻、截耳鼻，于粥锅煮、拔取头发、切口、着灯火之冠、点火于手、如剥蛇皮以剥取皮肤，以发结缚所剥之皮肤，如羚羊缚悬其手足，打钩入其内、段段截断、以碱水灌之、以铁棒串转之、如槁之敷物打之，注以热油、令犬啮之、活活串刺、以刀截头、见如是。其时，诸比丘!于愚者有斯思念：‘实因如是类之诸恶业，王人捉捕盗贼、犯罪者，作种种刑罚。即以杖打、以鞭笞、以棒掷，截手、截足、截手足……以刀截头。而如是之诸法我亦有，且我亦住如是之诸法。王人亦若知我者，王人亦捕捉我，令行种种之刑罚。即以杖打、以鞭笞……以刀截头。”诸比丘!愚者于现世觉受如是第二之忧、苦。
复次，诸比丘!愚人或升坐于椅子、或升坐于禅榻、或虽卧于地上，凡彼于以前之诸业，即种种之身恶行、语恶行、意恶行，此等，其时，来悬彼之上，落悬、垂悬。诸比丘!譬喻大山案之影，日暮来悬地上、落悬、垂悬。恰如是，诸比丘!愚人虽升坐于椅子、或升坐于禅榻、或卧于地上、凡彼以前之诸恶业：即身恶行、语恶行、意恶行，彼等其时，来悬于彼上、落悬、垂悬。诸比丘!其时，愚者有斯思念：‘我实不作福、不作善、不起怖畏心、而且唯是作恶、作凶暴、作罪过。不作福、不作善、不起怖畏心、而且只作恶、作凶暴、作罪过者之趣，于其处死后，应赴他趣。”彼悲哀、恼疲、啼吠、打胸、丧神。诸比丘!愚者于现世，如是觉受第三之忧、苦。彼其比丘是愚人，作身恶行、作语恶行、作意恶行已，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。诸比丘!凡彼正语者言：‘一向不爱好此一向不爱乐此、一向不适意此”者，其地狱始彼正语者言：‘一向不爱好此、一向不爱乐、一向不适意此。”诸比丘!虽以任何譬喻亦不能说于地狱如何之苦耶?
如是说已，一比丘白世尊曰：‘然者，世尊!得为我说喻耶?”
世尊曰:‘得也，比丘!”世尊告比丘曰：‘比丘!譬喻捕捉盗贼、犯罪者以示王：‘王!此盗贼、犯罪者也。请加于彼所欲之征罚。”而彼王如是言曰：
‘汝等当往之，而且于清晨对彼者刺百刀。”而清晨对彼者刺百刀。时，王于午时如是曰：‘汝等!彼者如何?”彼等言‘王!如是彼尚活。”而彼王如是告彼等曰：‘汝等当往之，而且于午时对彼者刺百刀。”午时刺彼者百刀。时，王于晡时如是言曰：‘汝等!彼如何?”彼等言：‘王!如斯彼者尚活。”王告彼等曰：‘汝等当往之，而于晚时刺彼者百刀。”于晚时刺彼者百刀。诸比丘!对此如何思惟耶?彼被刺三百刀，为其缘，应受忧、苦耶?”
比丘言：‘世尊!虽唯刺一刀，为其缘，彼者当受忧、苦，何况刺三百刀耶!”其时，世尊手取拳大之小石告诸比丘曰：‘诸比丘!汝等如何思惟耶?我于此手所握拳大之小石与雪山之山王，何者为大耶?”
比丘言：‘于此，世尊!世尊之所握手拳大之小石与雪山之山王者比较不入其数亦无有至千万分之一，不得取为比较也。”
世尊曰：‘恰如是，诸比丘!彼者被刺三百刀，为其缘而受忧、苦者其与地狱比较者，不入其数亦无有至千万分之一，不得取为比较。诸比丘!诸狱卒对彼行五种名之刑罚。即名以五技之赤热铁代，刺其两手、两足及中胸。彼其时受激甚之苦受。而只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸狱卒诱行彼，以斧截之。彼于其时受激甚之苦受。而只要其恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘!诸狱卒置彼足于上，以头于下，以利斧切之。彼其时……乃至……只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘!以彼轭于车、令往还于热、烧燃之地上。彼其时……乃至……只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘!诸狱卒令彼上、下于炭山、热、烧燃之大山。彼其时受激甚之苦受。而只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘!诸狱卒捉彼足于上、头于下，投进于热、烧燃之大铜釜中。令彼于其处煮沸。使彼于其处煮沸，或上、或下、或横。彼于其时受激甚之苦受。而只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘!诸狱卒捉彼投于大地狱中。诸比丘!而且彼大地狱，有四隅、四门、相分平等之部份，围着铁壁，以铁蔽之，其铁制之地令敷燃烧之火，有扩偏上下四方百由旬存续一切时。
诸比丘!由种种之异门，我虽说地狱之论。诸比丘!究竟如何是地狱之苦?依言述不能尽。
诸比丘!畜生之类，有草食之生物、彼等以齿龃生、干诸草而啖。然，诸比丘!如何畜生类为草食之生物?种种之马、牛、驴马、山羊、鹿、乃至其他凡畜生类为草食之生物也。诸比丘!彼愚痴者，曾于此处人界为食味之贪著者，于此处作诸恶业，身坏命终后，即生为彼诸草食之有情、彼诸有情之类。
诸比丘!畜生之类，有粪食之生物。彼等从远嗅至粪臭而趣：‘于此处我等可饱食，于此处我等可饱食。”譬如诸婆罗门之由供物之香而趣：‘于此处我等可饱食，于此处我等可饱食。”诸比丘!恰如是，畜生之类，有粪食之生物。彼等从远嗅到粪臭而趣：‘于此处我等可饱食，于此处我等可饱食。”然者，诸比丘!如何畜生为粪食之生物耶?鸡、豚、狗、豺乃至其他之凡畜生类而为粪食之生物也。诸比丘!彼愚痴者，曾于此处人界为食味之贪著者，于此处作诸恶业，生坏命终后，生为彼诸粪食之有情、彼诸有情之类。
诸比丘!畜生之类，有生于黑闇中、老于黑闇中、死于黑闇中。诸比丘!而如何畜生、有生于黑闇中、老于黑闇中、死于黑闇中?即昆虫、蛆虫、乃至其他凡畜生类，生于黑闇中、老于黑闇中、死于黑闇中三生物也。诸比丘!彼愚痴，曾于此处人界，为贪着食味者，于此处作诸恶业，身坏命终后，生于彼诸黑闇中、老于黑闇中、死于黑闇中之有情、生为彼等诸有情之类。
诸比丘!有畜生类，生于水中、老于水中、死于水中之生物。然者，诸比丘!如何诸畜生，生于水中、老于水中、死于水中之生物?即鱼、龟、鳄、乃至其他，凡畜生类，生于水中、老于水中、死于水中之生物也。诸比丘!彼愚痴，曾于此处人界为贪着食味者，作诸恶业，身坏命终后，生于彼诸水中、老于水中、死于水中之有情，生为彼诸有情之类。
诸比丘!有畜生类，生于不净中、老于不净中、死于不净中之生物。然者，诸比丘!如何畜生类，有生于不净中、老于不净中、死于不净中之生物?诸比丘!凡彼成生于腐败鱼中、老于腐败鱼中、或死于腐败鱼中之诸有情，或生于腐败死体中、腐败食物中、或污池中、或秽水淈中……乃至……诸比丘!彼愚痴者，曾于此处人界为贪着食味者，作诸恶业，身坏命终后，生于彼诸不净中、老于不净中、死于不净中之有情，生为彼等诸有情之类。
诸比丘!我虽依异门得说畜生论。诸比丘!毕竟，于任何之畜生类，不能依言说尽其苦!
诸比丘!譬如有人，以有一孔之轭投于海中。而且东风从彼吹去西方，西风吹去东方，北风吹去南方，南风吹去北方。其时有一瞎龟，彼过一百年始一度浮起。诸比丘!汝等对此作如何思惟?彼之瞎龟，应以其首，入其一孔之轭中耶?”
‘世尊!在混杂中，若久历其时，于何时之间或有此可能。”
世尊曰：‘诸比丘!彼瞎龟，欲从首入其一孔轭中应甚迅速。诸比丘!我说，无宁此一度趣险难处之愚者言得为人更为艰难。此何因由耶?诸比丘!不论如何，于其处险难处无有法行、寂静行、善行、福行，诸比丘!于其处，是彼此相食、弱肉强食之行也。诸比丘!如是愚者，若经时已久，于何时还来人位，彼还生于种种卑贱之家，即：或旃陀罗之家、或猎师之家、或竹工之家、或造车人之家、或屠杀者之家、如是类贫困缺乏饮食、穷苦生活之家。于此，得衣、衣亦甚艰难。因此，彼之容色不佳、面颜丑陋、倭小而多病。或成为瞎眼、曲臂、跛足、跸足也。或不得饮食、衣服、车乘、花环、香料、涂油、座位、住宅、灯火。彼身为恶行、语为恶行、意为恶行也。彼身为恶行、语为恶行、意为恶行已，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
诸比丘!譬喻有博戏者，最初演艺失败而失子、失妻、失一切财产，自己更受随缚。诸比丘!彼博戏者，如最初演艺失败而夫子、失妻、亦失一切财产，自己更受随缚，其失败轻少也。而彼愚者，身作恶行、语作恶行、意作恶行已，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，如是失败即甚大也。诸比丘!此乃一向为偏满愚者之质地也。
诸比丘!此等三之贤者：有贤者之特征、贤者之特相、贤者之特质也。何等为三?诸比丘!于此，贤者思惟善思、说善说、行善行者也。诸比丘!若彼贤者，思惟善思、说善说、行善行者，依何诸贤者而知彼：‘此仁慈者是贤者，善士也。”诸比丘!而且贤者之思惟善思、说善说、行善行故，由此故，诸贤者知彼：‘此仁慈者是贤者、善士也。”诸比丘!如是彼贤者，于现世觉受三种喜、乐。诸比丘!若贤者于聚会坐、于路巷坐、于四衢头坐时，于其处若人相应于彼、行适彼论。诸比丘!若贤者是远离杀生者、远离偷盗者、于爱欲远离邪行者、远离虚诳语者、远离须罗、迷罗耶酒之放逸处者，其时，诸比丘!贤者有如是思念：‘若人相应于彼、行适彼论者，我有如是之诸法，又我住于如是之诸法。”诸比丘！贤者于现世，觉受如是第一之喜、乐。
复次，诸比丘!贤者见王人捕捉盗贼、犯罪者，令种种之刑罚，即：以杖打，以鞭笞……乃至……以刀截头。其时，诸比丘!贤者有如是思惟：‘因如是类之诸恶业，王人捕捉盗贼、犯罪者，令作种种之刑罚，即：以杖打，以鞭笞……乃至……以刀截头。我无如是之诸法，我不住如是之诸法。”诸比丘!贤者于现世，觉受如是第二之喜、乐。
复次，诸比丘!贤者，虽升坐于椅子、虽升坐于禅榻、虽卧于地上、凡彼以前之诸善业，即：种种之身善行、语善行、意善行，彼等于其时，来悬、落悬、垂悬于彼之上。诸比丘!譬喻大山峰之影，于日将暮，来悬、落悬、垂悬于地上。诸比丘!恰如是，贤者虽升坐于椅子、虽升坐禅榻、凡彼以前之种种善业，来悬、落悬、垂悬……。诸比丘!其时，贤者有如是念：‘实耶!我不作恶、不作凶暴、不作罪过、以作福、作善而起怖畏心。不作恶，不作凶暴，不作罪过，以作福，作善，只要起怖畏心者之趣，于其趣死后，应向其趣。”彼不悲哀、不恼疲、不啼哭、不打胸、无丧神之事。诸比丘!贤者于现世，觉受如是之第三善、乐。诸比丘!彼贤者，作身善行、语善行、意善已，身坏命终后，生于善趣、天界。诸比丘!凡彼正语者虽言：‘此一向好，应一向此爱乐，一向此适意也。”彼唯于天界，其正语者言：‘此一向好，应一向此爱乐，一向此适意也。”诸比丘!虽以任何譬喻，亦不能说天有如何之乐耶?”
如是说已，一比丘白世尊曰：‘然者，世尊!得为我说譬喻耶?”
世尊曰：‘得也!比丘!”世尊以告比丘：‘比丘!譬喻转轮王成就七宝，且具足四神变，由是缘，以受喜、乐。如何为七?”
比丘!年刹帝利之灌顶王，十五日布萨之当日，洗涤头发，斋戒沐浴，登至妙高殿上，现有千辐、有周边、有毂、完具一切持相之天之轮宝。见已，刹帝利之灌顶王有此思念：‘我闻””刹帝利灌顶王，十五日布萨之当日，洗涤头发，斋戒沐浴，登至妙高殿上，现有千辐、有周边、有毂、完具一切特相之天之轮宝者，彼则成为转轮王也--然者，我为此转轮王。”诸比丘!其时，刹帝利之灌顶王从座起，以左手取水瓶，右手撒布轮宝：‘汝轮宝应转行之，汝轮宝应征服之。”诸比丘!然而，彼轮宝行转东方，于其后，转轮王率四种之兵。诸比丘!然而，若轮宝止住之地方，于其处转轮王与四种兵共驻阵营。诸比丘!然而，于东方之诸敌王，彼等来轮宝处如是言：‘大王!来!大王!善来!大王!所有一切皆归汝。大王!应请教敕”转轮王如是言：‘勿杀生物，勿取不与者。于诸欲境，勿行邪行。勿语虚诳语。勿饮酒而食所应之食。”诸比丘!然而，东方之诸敌王，彼等悉归顺于转轮王。诸比丘!其时，彼轮宝入于东海，更上陆行转于南方……乃至……入于南海，更上陆行转于西方……乃至……入于西海，更上陆行转于北方!其后，转轮王率四种兵。诸比丘!然而，若轮宝止住之地方，于其处，转轮王与四种兵共驻阵营。诸比丘!然而，于北方之诸敌王，彼等来转轮王之处如是言：‘大王!来!大王!善来!大王!所有一切，皆归于汝。大王!应请教敕。”转轮王如是言：‘勿杀生物……应食所应之食。”诸比丘!然而彼北方之诸敌王，彼等悉归顺于转轮王。诸比丘!其时彼轮宝征服海内之土地已，还来于彼王城，转轮王内宫之门前，量是立大公唱，以庄严转轮王内宫之门户。诸比丘!转轮王如是现其轮宝。
复次，诸比丘!于转轮王，象宝出现--纯白而七处齐整，具神变飞行于空中，名之为布萨陀象王也。见已，转轮王之心欣悦：‘汝实贤善之象乘也，若不令调御者。”诸比丘!其时彼象宝，譬喻贤善优良种之象，如长时，善调御，恰如是令调御。诸比丘!昔，转轮王以试此象宝，清晨驾乘历访于海内之土地已，还来彼王城以行早食。诸比丘!于转轮王如是现其象宝。
复次，诸比丘!于转轮王，马宝出现。纯白有如鸦之头，有如文叉草直竖之毛，其神变，飞行于空中，名之为婆罗诃马王也。见已，转轮王之心欣悦：‘汝实贤善之马乘也。若不令调御者。”诸比丘!其时彼马宝，如贤善优良种之马，如长时善调御，恰如是调御。诸比丘!昔，转轮王以试此马宝，清晨驾乘历访海内之土地已，还来彼王城以行早食。诸比丘!于转轮王如是现其马宝。
复次，诸比丘!于转轮王珠宝出现。此是琉璃宝珠，此清净也，优良品种，八棱而善磨。诸比丘!彼珠宝之光明偏满一由旬。诸比丘!昔，转轮王正试彼珠宝，整四种丘，珠宝安置于幡旗之端，于夜阴黑暗中出发。诸比丘!然而，彼周围之诸村里，彼等皆由其光明思惟为‘昼”而从事家业。诸比丘!于转轮王如是现其是珠宝也。
复次，诸比丘!于转轮王女宝出现。形胜而可看，清净如具莲华最上之容色，不过高、不过矮、不过瘦、不过肥、不过黑、不过白、超人之容色而不达天之容色。诸比丘!然而，彼女宝恰如兜罗绵、或如劫波婆绵有身触。诸比丘!又彼女宝之四肢于寒时为暖，于热时为冷也。诸比丘!彼女宝从身上放出旃檀香，从口放出优钵罗香。诸比丘!又彼女宝比转轮先起而后卧，顺从任何事之所作，行悦意而专语爱言。诸比丘!彼女宝以转轮王于意中不违背。况以身乎!诸比丘!于转轮王如是现其女宝。
复次，诸比丘!于转轮王居士宝出现。彼现业报所生之天眼，由此，彼见有主、无主之宝藏。彼往转轮王之处如是言：‘大王!无所娆乱。我以应大王之财宝以作应财产之所作。”诸比丘!昔，转轮王试彼居士宝，乘船唯划于恒河，如是言居士宝：‘居士!我要黄金。”居士曰:‘然者，大王!从至于一岸。”王曰:‘居士!今于此我要黄金。”诸比丘!其时，彼居士宝以两手触水，拉起而黄金充满瓮中，如是告转轮王言：‘大王!如是。大王!请如是作，大王!如是请献之。”转轮王如是言：‘居士!如是，居士!如是作之，居士!如是献。”诸比丘!于转轮王如是现其居士宝。
复次，诸比丘!于转轮王主兵(顾问)宝出现。贤善而精达、有智慧、事转轮王所应之事、应免者即免之、应置省得置之。至彼转轮王之处曰：‘大王!无娆乱(安乐)，我应奉大王之御22咨问。”诸比丘!于转轮王，如是现其主兵(顾问)宝。诸比丘!转轮王成就如是七宝。
何者具足四神变?
诸比丘!兹转轮王有胜形而可看，清净、具如莲华最上之容颜，胜其他之众人。
诸比丘!转轮王具足此第一之神变。
复次，诸比丘!转轮王长寿而永住，胜其他之众人。诸比丘!转轮王具足此第二之神变。
复次，诸比丘!转轮王少病少疾而有等熟力，具足善消化力24、非过冷、非过热，胜过銗L之众人。诸比丘!转轮王具足此第三之神变。
复次，诸比丘!转轮王，为诸婆罗门、居士所欢喜、爱敬。诸比丘!如父为子所欢喜、爱敬。诸比丘!恰如是，转轮王为婆罗门、居士所欢喜、爱敬。又诸比丘!转轮王喜、爱诸婆罗门居士也，如子等为父所喜、爱。恰如是，诸比丘!转轮王喜、爱诸婆罗门、居士。诸比丘!昔，转轮王率四种兵出园地。诸比丘!时婆罗门、居士往转轮王之处如是言：‘大王!不用急，去，我等永远奉见大王。”诸比丘!转轮王告驭者曰：‘不必急，驭者前进，我永远见护诸婆罗门、居士。”诸比丘!转轮王具足此第四之神变。
诸比丘!转轮王具足此等之四神变。
诸比丘!对此如何思惟?转轮王具足此等七宝及此等之四神变，其缘亦应觉受喜、乐耶?”
诸比丘曰:‘世尊!彼宝虽一一具足，转轮王尚以其缘，觉受喜、乐。然者，何况具足七宝及四神变乎!”
其时，世尊取手拳大之小石告诸比丘曰：‘诸比丘!对此如何思惟?于此，我所握手拳大之小石与雪山之山王者，何者较大?”
诸比丘曰：‘世尊!世尊所握手拳大之小石小，而与雪山之王比较，实不能入其数，不及千万分之一，不得取为比较。”
世尊曰：‘诸比丘!恰如是，转轮王具足七宝及四神变，以其缘，觉受喜、乐，此与彼天之乐比较，实不能入其数，不及千万分之一，不得取为比较。诸比丘!彼贤者，经历久时，于何时还来人位，彼归生于种种高贵之家，即：或大刹帝利家、或大婆罗门家、或大居士家、如是类之家。有富、有大财、饮食丰富而金银甚多、物资多、财宝多。加之，彼有胜形、可观、清净、具足如莲华最上之容色，得食、饮、衣服、车乘、花环、香料、涂油、座床、居宅、灯烛。彼作身善行、作语善行、作意善行。彼作身善行、作语善行、作意善行已，身坏命终后，生于善趣、天界。诸比丘!譬喻有博戏者，最初之演艺胜利得大财聚。诸比丘!彼博戏者虽最初演艺胜利得大财聚，其胜利轻少也。且彼贤者，作身善行、作语善行、作意善行已，身坏命终后，生于善趣、天界、此始为远大之胜利。诸比丘!此一向完全之贤者质地也。”
世尊如是说已，而欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，世尊言诸比丘曰：‘诸比丘!”彼等比丘对世尊答曰：‘如是，世尊。”世尊如是曰：‘诸比丘!此等三之愚者：有愚者之特征、愚者之特相、愚者之特质。何者为三?
诸比丘!于此，愚者思惟恶思、说恶说、行恶行。诸比丘!若彼愚者，不为恶思之思惟者、恶说之说者、恶行之行者，依何彼诸贤者知：‘此人是愚者、不正之人。”然，诸比丘!愚者，恶思之思惟者、恶说之说者、恶行之行者故，是故彼诸贤者知‘此人是愚者也，不正之人也。”诸比丘!彼愚者于现世觉受三种之忧苦。诸比丘!若愚者或坐于聚会中、或坐于路巷、或坐于四衢街头时，其处若有人，为与彼相应、适彼之论。诸比丘!若愚人之为杀生者、偷盗者，于爱欲处为邪行者、虚诳语者、饮酒者，其时，诸比丘!于愚者有如是之思念：‘若人为与彼相应、适彼之论者，于我有诸法。又我住于如是之诸法。”诸比丘!愚者于现世，觉受如是之第一之苦、忧。
复次，诸比丘!王人捉捕愚者之盗贼、犯罪者，以作种种之刑罚，即以杖打、以鞭笞、以棒掷，截手、截足、截手足，截耳、截鼻、截耳鼻，于粥锅煮、拔取头发、切口、着灯火之冠、点火于手、如剥蛇皮以剥取皮肤，以发结缚所剥之皮肤，如羚羊缚悬其手足，打钩入其内、段段截断、以碱水灌之、以铁棒串转之、如槁之敷物打之，注以热油、令犬啮之、活活串刺、以刀截头、见如是。其时，诸比丘!于愚者有斯思念：‘实因如是类之诸恶业，王人捉捕盗贼、犯罪者，作种种刑罚。即以杖打、以鞭笞、以棒掷，截手、截足、截手足……以刀截头。而如是之诸法我亦有，且我亦住如是之诸法。王人亦若知我者，王人亦捕捉我，令行种种之刑罚。即以杖打、以鞭笞……以刀截头。”诸比丘!愚者于现世觉受如是第二之忧、苦。
复次，诸比丘!愚人或升坐于椅子、或升坐于禅榻、或虽卧于地上，凡彼于以前之诸业，即种种之身恶行、语恶行、意恶行，此等，其时，来悬彼之上，落悬、垂悬。诸比丘!譬喻大山案之影，日暮来悬地上、落悬、垂悬。恰如是，诸比丘!愚人虽升坐于椅子、或升坐于禅榻、或卧于地上、凡彼以前之诸恶业：即身恶行、语恶行、意恶行，彼等其时，来悬于彼上、落悬、垂悬。诸比丘!其时，愚者有斯思念：‘我实不作福、不作善、不起怖畏心、而且唯是作恶、作凶暴、作罪过。不作福、不作善、不起怖畏心、而且只作恶、作凶暴、作罪过者之趣，于其处死后，应赴他趣。”彼悲哀、恼疲、啼吠、打胸、丧神。诸比丘!愚者于现世，如是觉受第三之忧、苦。彼其比丘是愚人，作身恶行、作语恶行、作意恶行已，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。诸比丘!凡彼正语者言：‘一向不爱好此一向不爱乐此、一向不适意此”者，其地狱始彼正语者言：‘一向不爱好此、一向不爱乐、一向不适意此。”诸比丘!虽以任何譬喻亦不能说于地狱如何之苦耶?
如是说已，一比丘白世尊曰：‘然者，世尊!得为我说喻耶?”
世尊曰:‘得也，比丘!”世尊告比丘曰：‘比丘!譬喻捕捉盗贼、犯罪者以示王：‘王!此盗贼、犯罪者也。请加于彼所欲之征罚。”而彼王如是言曰：
‘汝等当往之，而且于清晨对彼者刺百刀。”而清晨对彼者刺百刀。时，王于午时如是曰：‘汝等!彼者如何?”彼等言‘王!如是彼尚活。”而彼王如是告彼等曰：‘汝等当往之，而且于午时对彼者刺百刀。”午时刺彼者百刀。时，王于晡时如是言曰：‘汝等!彼如何?”彼等言：‘王!如斯彼者尚活。”王告彼等曰：‘汝等当往之，而于晚时刺彼者百刀。”于晚时刺彼者百刀。诸比丘!对此如何思惟耶?彼被刺三百刀，为其缘，应受忧、苦耶?”
比丘言：‘世尊!虽唯刺一刀，为其缘，彼者当受忧、苦，何况刺三百刀耶!”其时，世尊手取拳大之小石告诸比丘曰：‘诸比丘!汝等如何思惟耶?我于此手所握拳大之小石与雪山之山王，何者为大耶?”
比丘言：‘于此，世尊!世尊之所握手拳大之小石与雪山之山王者比较不入其数亦无有至千万分之一，不得取为比较也。”
世尊曰：‘恰如是，诸比丘!彼者被刺三百刀，为其缘而受忧、苦者其与地狱比较者，不入其数亦无有至千万分之一，不得取为比较。诸比丘!诸狱卒对彼行五种名之刑罚。即名以五技之赤热铁代，刺其两手、两足及中胸。彼其时受激甚之苦受。而只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸狱卒诱行彼，以斧截之。彼于其时受激甚之苦受。而只要其恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘!诸狱卒置彼足于上，以头于下，以利斧切之。彼其时……乃至……只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘!以彼轭于车、令往还于热、烧燃之地上。彼其时……乃至……只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘!诸狱卒令彼上、下于炭山、热、烧燃之大山。彼其时受激甚之苦受。而只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘!诸狱卒捉彼足于上、头于下，投进于热、烧燃之大铜釜中。令彼于其处煮沸。使彼于其处煮沸，或上、或下、或横。彼于其时受激甚之苦受。而只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘!诸狱卒捉彼投于大地狱中。诸比丘!而且彼大地狱，有四隅、四门、相分平等之部份，围着铁壁，以铁蔽之，其铁制之地令敷燃烧之火，有扩偏上下四方百由旬存续一切时。
诸比丘!由种种之异门，我虽说地狱之论。诸比丘!究竟如何是地狱之苦?依言述不能尽。
诸比丘!畜生之类，有草食之生物、彼等以齿龃生、干诸草而啖。然，诸比丘!如何畜生类为草食之生物?种种之马、牛、驴马、山羊、鹿、乃至其他凡畜生类为草食之生物也。诸比丘!彼愚痴者，曾于此处人界为食味之贪著者，于此处作诸恶业，身坏命终后，即生为彼诸草食之有情、彼诸有情之类。
诸比丘!畜生之类，有粪食之生物。彼等从远嗅至粪臭而趣：‘于此处我等可饱食，于此处我等可饱食。”譬如诸婆罗门之由供物之香而趣：‘于此处我等可饱食，于此处我等可饱食。”诸比丘!恰如是，畜生之类，有粪食之生物。彼等从远嗅到粪臭而趣：‘于此处我等可饱食，于此处我等可饱食。”然者，诸比丘!如何畜生为粪食之生物耶?鸡、豚、狗、豺乃至其他之凡畜生类而为粪食之生物也。诸比丘!彼愚痴者，曾于此处人界为食味之贪著者，于此处作诸恶业，生坏命终后，生为彼诸粪食之有情、彼诸有情之类。
诸比丘!畜生之类，有生于黑闇中、老于黑闇中、死于黑闇中。诸比丘!而如何畜生、有生于黑闇中、老于黑闇中、死于黑闇中?即昆虫、蛆虫、乃至其他凡畜生类，生于黑闇中、老于黑闇中、死于黑闇中三生物也。诸比丘!彼愚痴，曾于此处人界，为贪着食味者，于此处作诸恶业，身坏命终后，生于彼诸黑闇中、老于黑闇中、死于黑闇中之有情、生为彼等诸有情之类。
诸比丘!有畜生类，生于水中、老于水中、死于水中之生物。然者，诸比丘!如何诸畜生，生于水中、老于水中、死于水中之生物?即鱼、龟、鳄、乃至其他，凡畜生类，生于水中、老于水中、死于水中之生物也。诸比丘!彼愚痴，曾于此处人界为贪着食味者，作诸恶业，身坏命终后，生于彼诸水中、老于水中、死于水中之有情，生为彼诸有情之类。
诸比丘!有畜生类，生于不净中、老于不净中、死于不净中之生物。然者，诸比丘!如何畜生类，有生于不净中、老于不净中、死于不净中之生物?诸比丘!凡彼成生于腐败鱼中、老于腐败鱼中、或死于腐败鱼中之诸有情，或生于腐败死体中、腐败食物中、或污池中、或秽水淈中……乃至……诸比丘!彼愚痴者，曾于此处人界为贪着食味者，作诸恶业，身坏命终后，生于彼诸不净中、老于不净中、死于不净中之有情，生为彼等诸有情之类。
诸比丘!我虽依异门得说畜生论。诸比丘!毕竟，于任何之畜生类，不能依言说尽其苦!
诸比丘!譬如有人，以有一孔之轭投于海中。而且东风从彼吹去西方，西风吹去东方，北风吹去南方，南风吹去北方。其时有一瞎龟，彼过一百年始一度浮起。诸比丘!汝等对此作如何思惟?彼之瞎龟，应以其首，入其一孔之轭中耶?”
‘世尊!在混杂中，若久历其时，于何时之间或有此可能。”
世尊曰：‘诸比丘!彼瞎龟，欲从首入其一孔轭中应甚迅速。诸比丘!我说，无宁此一度趣险难处之愚者言得为人更为艰难。此何因由耶?诸比丘!不论如何，于其处险难处无有法行、寂静行、善行、福行，诸比丘!于其处，是彼此相食、弱肉强食之行也。诸比丘!如是愚者，若经时已久，于何时还来人位，彼还生于种种卑贱之家，即：或旃陀罗之家、或猎师之家、或竹工之家、或造车人之家、或屠杀者之家、如是类贫困缺乏饮食、穷苦生活之家。于此，得衣、衣亦甚艰难。因此，彼之容色不佳、面颜丑陋、倭小而多病。或成为瞎眼、曲臂、跛足、跸足也。或不得饮食、衣服、车乘、花环、香料、涂油、座位、住宅、灯火。彼身为恶行、语为恶行、意为恶行也。彼身为恶行、语为恶行、意为恶行已，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
诸比丘!譬喻有博戏者，最初演艺失败而失子、失妻、失一切财产，自己更受随缚。诸比丘!彼博戏者，如最初演艺失败而夫子、失妻、亦失一切财产，自己更受随缚，其失败轻少也。而彼愚者，身作恶行、语作恶行、意作恶行已，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，如是失败即甚大也。诸比丘!此乃一向为偏满愚者之质地也。
诸比丘!此等三之贤者：有贤者之特征、贤者之特相、贤者之特质也。何等为三?诸比丘!于此，贤者思惟善思、说善说、行善行者也。诸比丘!若彼贤者，思惟善思、说善说、行善行者，依何诸贤者而知彼：‘此仁慈者是贤者，善士也。”诸比丘!而且贤者之思惟善思、说善说、行善行故，由此故，诸贤者知彼：‘此仁慈者是贤者、善士也。”诸比丘!如是彼贤者，于现世觉受三种喜、乐。诸比丘!若贤者于聚会坐、于路巷坐、于四衢头坐时，于其处若人相应于彼、行适彼论。诸比丘!若贤者是远离杀生者、远离偷盗者、于爱欲远离邪行者、远离虚诳语者、远离须罗、迷罗耶酒之放逸处者，其时，诸比丘!贤者有如是思念：‘若人相应于彼、行适彼论者，我有如是之诸法，又我住于如是之诸法。”诸比丘！贤者于现世，觉受如是第一之喜、乐。
复次，诸比丘!贤者见王人捕捉盗贼、犯罪者，令种种之刑罚，即：以杖打，以鞭笞……乃至……以刀截头。其时，诸比丘!贤者有如是思惟：‘因如是类之诸恶业，王人捕捉盗贼、犯罪者，令作种种之刑罚，即：以杖打，以鞭笞……乃至……以刀截头。我无如是之诸法，我不住如是之诸法。”诸比丘!贤者于现世，觉受如是第二之喜、乐。
复次，诸比丘!贤者，虽升坐于椅子、虽升坐于禅榻、虽卧于地上、凡彼以前之诸善业，即：种种之身善行、语善行、意善行，彼等于其时，来悬、落悬、垂悬于彼之上。诸比丘!譬喻大山峰之影，于日将暮，来悬、落悬、垂悬于地上。诸比丘!恰如是，贤者虽升坐于椅子、虽升坐禅榻、凡彼以前之种种善业，来悬、落悬、垂悬……。诸比丘!其时，贤者有如是念：‘实耶!我不作恶、不作凶暴、不作罪过、以作福、作善而起怖畏心。不作恶，不作凶暴，不作罪过，以作福，作善，只要起怖畏心者之趣，于其趣死后，应向其趣。”彼不悲哀、不恼疲、不啼哭、不打胸、无丧神之事。诸比丘!贤者于现世，觉受如是之第三善、乐。诸比丘!彼贤者，作身善行、语善行、意善已，身坏命终后，生于善趣、天界。诸比丘!凡彼正语者虽言：‘此一向好，应一向此爱乐，一向此适意也。”彼唯于天界，其正语者言：‘此一向好，应一向此爱乐，一向此适意也。”诸比丘!虽以任何譬喻，亦不能说天有如何之乐耶?”
如是说已，一比丘白世尊曰：‘然者，世尊!得为我说譬喻耶?”
世尊曰：‘得也!比丘!”世尊以告比丘：‘比丘!譬喻转轮王成就七宝，且具足四神变，由是缘，以受喜、乐。如何为七?”
比丘!年刹帝利之灌顶王，十五日布萨之当日，洗涤头发，斋戒沐浴，登至妙高殿上，现有千辐、有周边、有毂、完具一切持相之天之轮宝。见已，刹帝利之灌顶王有此思念：‘我闻””刹帝利灌顶王，十五日布萨之当日，洗涤头发，斋戒沐浴，登至妙高殿上，现有千辐、有周边、有毂、完具一切特相之天之轮宝者，彼则成为转轮王也--然者，我为此转轮王。”诸比丘!其时，刹帝利之灌顶王从座起，以左手取水瓶，右手撒布轮宝：‘汝轮宝应转行之，汝轮宝应征服之。”诸比丘!然而，彼轮宝行转东方，于其后，转轮王率四种之兵。诸比丘!然而，若轮宝止住之地方，于其处转轮王与四种兵共驻阵营。诸比丘!然而，于东方之诸敌王，彼等来轮宝处如是言：‘大王!来!大王!善来!大王!所有一切皆归汝。大王!应请教敕”转轮王如是言：‘勿杀生物，勿取不与者。于诸欲境，勿行邪行。勿语虚诳语。勿饮酒而食所应之食。”诸比丘!然而，东方之诸敌王，彼等悉归顺于转轮王。诸比丘!其时，彼轮宝入于东海，更上陆行转于南方……乃至……入于南海，更上陆行转于西方……乃至……入于西海，更上陆行转于北方!其后，转轮王率四种兵。诸比丘!然而，若轮宝止住之地方，于其处，转轮王与四种兵共驻阵营。诸比丘!然而，于北方之诸敌王，彼等来转轮王之处如是言：‘大王!来!大王!善来!大王!所有一切，皆归于汝。大王!应请教敕。”转轮王如是言：‘勿杀生物……应食所应之食。”诸比丘!然而彼北方之诸敌王，彼等悉归顺于转轮王。诸比丘!其时彼轮宝征服海内之土地已，还来于彼王城，转轮王内宫之门前，量是立大公唱，以庄严转轮王内宫之门户。诸比丘!转轮王如是现其轮宝。
复次，诸比丘!于转轮王，象宝出现--纯白而七处齐整，具神变飞行于空中，名之为布萨陀象王也。见已，转轮王之心欣悦：‘汝实贤善之象乘也，若不令调御者。”诸比丘!其时彼象宝，譬喻贤善优良种之象，如长时，善调御，恰如是令调御。诸比丘!昔，转轮王以试此象宝，清晨驾乘历访于海内之土地已，还来彼王城以行早食。诸比丘!于转轮王如是现其象宝。
复次，诸比丘!于转轮王，马宝出现。纯白有如鸦之头，有如文叉草直竖之毛，其神变，飞行于空中，名之为婆罗诃马王也。见已，转轮王之心欣悦：‘汝实贤善之马乘也。若不令调御者。”诸比丘!其时彼马宝，如贤善优良种之马，如长时善调御，恰如是调御。诸比丘!昔，转轮王以试此马宝，清晨驾乘历访海内之土地已，还来彼王城以行早食。诸比丘!于转轮王如是现其马宝。
复次，诸比丘!于转轮王珠宝出现。此是琉璃宝珠，此清净也，优良品种，八棱而善磨。诸比丘!彼珠宝之光明偏满一由旬。诸比丘!昔，转轮王正试彼珠宝，整四种丘，珠宝安置于幡旗之端，于夜阴黑暗中出发。诸比丘!然而，彼周围之诸村里，彼等皆由其光明思惟为‘昼”而从事家业。诸比丘!于转轮王如是现其是珠宝也。
复次，诸比丘!于转轮王女宝出现。形胜而可看，清净如具莲华最上之容色，不过高、不过矮、不过瘦、不过肥、不过黑、不过白、超人之容色而不达天之容色。诸比丘!然而，彼女宝恰如兜罗绵、或如劫波婆绵有身触。诸比丘!又彼女宝之四肢于寒时为暖，于热时为冷也。诸比丘!彼女宝从身上放出旃檀香，从口放出优钵罗香。诸比丘!又彼女宝比转轮先起而后卧，顺从任何事之所作，行悦意而专语爱言。诸比丘!彼女宝以转轮王于意中不违背。况以身乎!诸比丘!于转轮王如是现其女宝。
复次，诸比丘!于转轮王居士宝出现。彼现业报所生之天眼，由此，彼见有主、无主之宝藏。彼往转轮王之处如是言：‘大王!无所娆乱。我以应大王之财宝以作应财产之所作。”诸比丘!昔，转轮王试彼居士宝，乘船唯划于恒河，如是言居士宝：‘居士!我要黄金。”居士曰:‘然者，大王!从至于一岸。”王曰:‘居士!今于此我要黄金。”诸比丘!其时，彼居士宝以两手触水，拉起而黄金充满瓮中，如是告转轮王言：‘大王!如是。大王!请如是作，大王!如是请献之。”转轮王如是言：‘居士!如是，居士!如是作之，居士!如是献。”诸比丘!于转轮王如是现其居士宝。
复次，诸比丘!于转轮王主兵(顾问)宝出现。贤善而精达、有智慧、事转轮王所应之事、应免者即免之、应置省得置之。至彼转轮王之处曰：‘大王!无娆乱(安乐)，我应奉大王之御22咨问。”诸比丘!于转轮王，如是现其主兵(顾问)宝。诸比丘!转轮王成就如是七宝。
何者具足四神变?
诸比丘!兹转轮王有胜形而可看，清净、具如莲华最上之容颜，胜其他之众人。
诸比丘!转轮王具足此第一之神变。
复次，诸比丘!转轮王长寿而永住，胜其他之众人。诸比丘!转轮王具足此第二之神变。
复次，诸比丘!转轮王少病少疾而有等熟力，具足善消化力24、非过冷、非过热，胜过銗L之众人。诸比丘!转轮王具足此第三之神变。
复次，诸比丘!转轮王，为诸婆罗门、居士所欢喜、爱敬。诸比丘!如父为子所欢喜、爱敬。诸比丘!恰如是，转轮王为婆罗门、居士所欢喜、爱敬。又诸比丘!转轮王喜、爱诸婆罗门居士也，如子等为父所喜、爱。恰如是，诸比丘!转轮王喜、爱诸婆罗门、居士。诸比丘!昔，转轮王率四种兵出园地。诸比丘!时婆罗门、居士往转轮王之处如是言：‘大王!不用急，去，我等永远奉见大王。”诸比丘!转轮王告驭者曰：‘不必急，驭者前进，我永远见护诸婆罗门、居士。”诸比丘!转轮王具足此第四之神变。
诸比丘!转轮王具足此等之四神变。
诸比丘!对此如何思惟?转轮王具足此等七宝及此等之四神变，其缘亦应觉受喜、乐耶?”
诸比丘曰:‘世尊!彼宝虽一一具足，转轮王尚以其缘，觉受喜、乐。然者，何况具足七宝及四神变乎!”
其时，世尊取手拳大之小石告诸比丘曰：‘诸比丘!对此如何思惟?于此，我所握手拳大之小石与雪山之山王者，何者较大?”
诸比丘曰：‘世尊!世尊所握手拳大之小石小，而与雪山之王比较，实不能入其数，不及千万分之一，不得取为比较。”
世尊曰：‘诸比丘!恰如是，转轮王具足七宝及四神变，以其缘，觉受喜、乐，此与彼天之乐比较，实不能入其数，不及千万分之一，不得取为比较。诸比丘!彼贤者，经历久时，于何时还来人位，彼归生于种种高贵之家，即：或大刹帝利家、或大婆罗门家、或大居士家、如是类之家。有富、有大财、饮食丰富而金银甚多、物资多、财宝多。加之，彼有胜形、可观、清净、具足如莲华最上之容色，得食、饮、衣服、车乘、花环、香料、涂油、座床、居宅、灯烛。彼作身善行、作语善行、作意善行。彼作身善行、作语善行、作意善行已，身坏命终后，生于善趣、天界。诸比丘!譬喻有博戏者，最初之演艺胜利得大财聚。诸比丘!彼博戏者虽最初演艺胜利得大财聚，其胜利轻少也。且彼贤者，作身善行、作语善行、作意善行已，身坏命终后，生于善趣、天界、此始为远大之胜利。诸比丘!此一向完全之贤者质地也。”
世尊如是说已，而欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
第一三O 天使经
北传汉译 中阿含六四、大使经(大正藏一，五0三页。)铁城泥梨经(大正藏一，八二六页。)阎罗王五使者经(大正藏一，八二八页。)增一阿含二四，四、大子经(大正藏二、六七四页。)
本经乃说，若身、口、意之三业净善者，死后生于天界或人界之善趣，不善业者，死后生于饿鬼畜生、地狱。生地狱者，阎魔王问，生前不见持生、老病、刑罚、死之五天使劝励善业否?因不善业故，告以应对地狱受惩治，如是令狱卒等，引其罪人往种种之地狱，详述其苦之状况。
本经乃说，若身、口、意之三业净善者，死后生于天界或人界之善趣，不善业者，死后生于饿鬼畜生、地狱。生地狱者，阎魔王问，生前不见持生、老病、刑罚、死之五天使劝励善业否?因不善业故，告以应对地狱受惩治，如是令狱卒等，引其罪人往种种之地狱，详述其苦之状况。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城，只陀林给孤独园。其时，世尊言诸比丘曰：‘诸比丘!”彼诸比丘应世尊言：‘世尊!”世尊乃如是曰：‘诸比丘!譬喻家有二门，其眼者于其处立于中央，见人人或入其家、或出、或来访、或辞去。诸比丘!恰如是，我亦以超人清净之天眼，见诸众生之死、生、卑、尊、美、丑、善趣、恶趣，见诸众生随业而趣。‘诸尊!此等之众生，实具足身善行，具定语……乃至……意善行，不诽谤诸圣者，有正见，正持正见业。彼等身坏命终后，生于善趣、天界。乃至诸尊!复，此等诸众生，具足身善行，具足语……乃至……意善行，不诽谤诸圣，有正见，正持正见业。彼等身坏命终后，生于诸人中。诸尊!此等诸众生，实具足身恶行，其是语……乃至……意恶行，诽谤诸圣者，有邪见，正持邪见业。彼等身坏命终后，生于饿鬼界。诸尊!复此诸众生，具足身恶行，具足语……乃至……意恶行，诽谤诸圣者，有邪见，正持邪见业。彼等身坏命终后，生于畜生。诸尊!复此等诸众生，具足身恶行……彼等身坏命终后，生于不幸处、恶趣、险难处、地狱。”
世尊曰:‘诸比丘!彼多被狱卒捉其腕以见阎魔王曰:‘王!此人无慈心，不成沙门、婆罗门，于其家，对长者无恭敬心。王应加笞刑彼。”
诸比丘!对彼，阎魔王讯问第一天使，检讨、教诃：‘男子!汝于人中，不见第一天使之出现耶?”彼如是言：‘尊!未曾见!”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝于人中，不见幼孩儿唯仰卧、自横涂其粪尿耶?”彼如是言：‘尊!曾见。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有知、有念而长大，汝有无如是思念耶?--我实亦生法，不越度生。然，我应由身、口、意作善--。”彼如是言：‘尊!我未能，我放逸也。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子!汝正如汝之放逸，如是应令惩罚汝。然而，实汝如是之恶业，非母所作、非父所作、非亲族所作、非沙门、婆罗门所作、非诸天所作。此恶业乃汝自己之所作也。汝应自受其果报。”
诸比丘!阎魔王对彼讯问第一天使，检讨、教讨已，讯问第二天使，检讨、教诃：‘男子!汝于人中不见第二天使之出现耶?”彼如是言：‘尊!未曾见!”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝于人中曾见女成男之生八十、或九十、或百岁，老而腰曲如梁、依杖身摇震而行、病身而失壮气、齿落、发白、或发落秃头、皮皱、班黑、四肢损耗耶?”彼如是言：‘尊!曾见。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有知、有念而长大，有无如是思念耶--我亦实老法也。不越度老。然，我应由身、口、意作善--。”彼如是言：‘我未能，尊!我放逸。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子!汝正如汝之放逸，如是应惩罚。然而，实汝如是之恶业非母所作、非父所作、非兄弟所作、非姊妹所作、非故旧之所作，非亲族所作、非沙门、婆罗门所作、非诸天所作。此恶业乃汝自己之所作也。汝自己应受其果报。”
诸比丘!阎魔王对彼讯问第二天使，检讨、教诃已，讯问第三天使，检讨、教诃：‘男子!汝于人中、曾见第三天使之出现耶?”彼如是言：‘尊!未曾见。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝于中人，曾见女或男之有病、恼、极重病、自己横涂其粪尿，依其他之人人使之卧床耶?”彼如是言：‘尊!曾见。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有知、有念而长大，无有如是思念耶?--我亦实病法、无越度病。然而，我应由身、口、意作善--。”彼如是言：‘尊!我未能，我放逸也。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子!汝，如汝之放逸，应如是惩罚。而实汝之如是恶业，非母所作、非父之所作、非兄弟之所作、非姊妹之所作、非故旧之所作、非亲族所作、非沙门、婆罗门所作、亦非诸天之所作。此之恶业，乃汝自己之所作也。汝自己应受其果报。”诸比丘!阎魔王对彼讯问第三天使，检讨、教诃已，讯问第四天使，检讨、教讨：‘男子!汝于人中曾见第四天使之出现耶?”彼如是言：‘尊!未曾见。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝于人中曾见诸王之捕捉盗贼、犯罪者，令作种种刑罚，即：以杖打、以鞭笞、以棒掷……以刀截头耶?”彼如是言：‘尊!曾见。”阎魔王如是曰：‘男子!汝有知、有念而长大，汝曾如是思念耶?--尊!人实作诸恶业者，彼于现世且受如是类之种种刑罚，何况他世耶?然，我应由身、口、意作善--。”彼如是言：‘尊!我未能，尊!我放逸也。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有放逸故，不以身、口、意行善。男子!汝如汝之放逸，应如是惩罚。而实汝如是之恶业非母之所作，非父之所作……非诸天之所作。此恶业乃汝自己之所作，汝自己应受其果报。”
诸比丘!阎魔王对彼讯问第四天使，检讨、教诃已，讯问第五天使，检讨、教讨：‘男子!汝于人中曾见第五天使出现耶?”彼如是言：‘尊!未曾见。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝于人中曾见女或男之死，经一日或二日或三日，生起膨胀、青瘀、脓烂耶?”彼如是言：‘尊!曾见。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有知、有念而长大，曾如是思念耶?--我实亦死法，不越度死。”然，我应由身、口、意行善--。”彼如是言：‘尊!未能，尊!我放逸。”
诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子!正如汝之放逸，应如是惩罚。而实汝如是之恶业非母之所作、非父之所作……非诸天之所作。此之恶业，汝自己之所作，汝自己应受其果报。”
诸比丘!阎魔王对彼讯问第五天使，检讨、教诃已而黑然。
诸比丘!诸狱卒对彼，行名为五种连之刑罚。即：以赤热之铁杙刺手，以赤热铁之杙刺第二手、以赤热铁杙刺足、以赤热之铁杙刺第二足、以赤热之铁杙刺胸中。其时，彼受激甚之苦受。而且，只要其恶业不尽之间，彼不得命终。诸比丘!狱卒从彼带去，以斧斩之。其时，彼受激甚之苦受……乃至……诸比丘!诸狱卒从彼之足悬上、头垂下，以利斧割之。其时，彼受激甚之苦受……乃至……诸比丘!诸狱从彼轭于车，往返于热燃之地上。其时，彼受激甚之苦受……乃至……诸比丘!诸狱卒从彼，悬于热燃炭火大山之上下。彼，其时，……乃至……诸比丘!诸狱卒从彼足捉于上，以投入赤热燃烧之铜釜中，使彼煮沸于其处，使彼煮沸于其处，或上行，或下行，或横行。彼，于时处受激甚之苦受。而且，只要恶业不尽之间不得命终。
诸比丘!诸狱卒将彼投入大地狱中。诸比丘!而且彼大地狱：
有四隅四门 等部令等分
铁壁之所围 以铁为盖蔽
其铁制土地 令敷火燃烧
扩偏百由旬 一切时不息
诸比丘!而彼大地狱，于东壁起光焰以达于西壁。于西壁起光焰以达于东壁。于北壁起光焰以达于南壁。于南壁起光焰以达于北壁。于下起光焰以达于上，于上起光焰以达于下。彼于其处受激苦之苦受。而且，只要彼恶业未尽之间不得命终。
诸比丘!经历久时之间，有时彼大地狱之东门开。彼于其处全速力行走，彼为全速力行走，彼皮被烧、肤亦烧、肉亦烧、筋亦烧、骨亦焦，实有如是之娆乱。诸比丘!而彼达多时耶!其时，彼门闭矣。彼于其处受激甚之苦受，而且，只要彼恶业未尽之间不得命终。
诸比丘!经历久时之间，于有时彼大地狱之东门开!乃至……有北门开时……乃至……有南门开时。彼全速力行走，彼为全速力行走，彼被烧……门闭。彼于其处受激甚之苦受。而且，只要彼恶业未尽之间，不得命终。
诸比丘!经历久时之间，于时彼大地狱之东门开。彼于其处全速力行走……有如是之娆乱。
彼从其门出。
诸比丘!然，彼大地狱恰等无间，即俱有大粪尿地狱彼堕于其处。诸比丘!而彼粪尿地狱，有针嘴之生物以破其皮。皮破已而破肤。肤破已而破肉。肉破已而破筋。筋破已而破骨。骨破已而啖髓。其时，彼受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。
诸比丘!而彼粪尿地狱恰等无间，即俱有大热灰地狱，彼堕其处，彼于其处，受激甚之苦受。然，只要彼恶未尽之间，不得命终。
诸比丘!而彼热灰地狱恰等无间，即耸高一由旬，有刺十六指长，俱有热燃之大针树林。诸狱卒从彼悬于其处之上下。彼于其处，受激其之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。
诸比丘!而彼针树林恰等无间，即俱有剑叶林，彼陷其处，诸风吹动其叶，破彼之手、破足、破手足、破耳、破鼻、破耳鼻。彼于其处受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。
诸比丘!而彼剑叶林恰等无间，即俱有大灰河地狱，彼堕其处，彼于其处随流而下，溯流所转，上下转流。彼于其处受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间，不得命终。
诸比丘!诸狱卒从彼钩上使立于陆地，如是言：‘男子!汝有何所欲?”彼如是言：‘尊!我饿!”诸狱卒以热燃之热铁钳开彼之口，以热燃之热铁丸投入其口。此26以烧彼唇、口、喉、胸、以持去大肠、小肠，由下部出。其时，彼受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。
诸比丘!诸狱卒对彼如是言：‘男子!汝有何所欲?”彼如是言：‘尊!我渴也!”诸比丘!诸狱卒以热燃之热铁钳以开彼之口，将热燃之热溶铜注入彼之口中。以烧彼唇、口、喉、胸，持去大肠、小肠，由下部出。其时，彼受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。
诸比丘!诸狱卒更将彼投入大地狱。
诸比丘!昔阎魔王有如是思惟：‘人实于世间行诸恶业者，彼应受如是类之种种刑罚。然，正欲得人位。而如来、应供、正等觉者出现于世，而我礼拜彼世尊，请彼世尊为我说法。我如是得证知彼世尊之法。”
诸比丘!而我以此非为其他沙门、婆罗门之闻而语者。而我自知、自见、自识、我唯如是说者也。”
世尊如是说已，此时，大师善逝，更说：
被诸天使戟 放逸诸学童
彼长时忧感 彼受卑贱身
凡由诸天使 于此诸正士
虽为小刺戟 正法不放逸
于取见怖畏 生死之生因
无取即解脱 若灭生与死
彼得安稳乐 现法胜涅槃
越诸怨恨怖 度诸苦而去
一时，世尊住舍卫城，只陀林给孤独园。其时，世尊言诸比丘曰：‘诸比丘!”彼诸比丘应世尊言：‘世尊!”世尊乃如是曰：‘诸比丘!譬喻家有二门，其眼者于其处立于中央，见人人或入其家、或出、或来访、或辞去。诸比丘!恰如是，我亦以超人清净之天眼，见诸众生之死、生、卑、尊、美、丑、善趣、恶趣，见诸众生随业而趣。‘诸尊!此等之众生，实具足身善行，具定语……乃至……意善行，不诽谤诸圣者，有正见，正持正见业。彼等身坏命终后，生于善趣、天界。乃至诸尊!复，此等诸众生，具足身善行，具足语……乃至……意善行，不诽谤诸圣，有正见，正持正见业。彼等身坏命终后，生于诸人中。诸尊!此等诸众生，实具足身恶行，其是语……乃至……意恶行，诽谤诸圣者，有邪见，正持邪见业。彼等身坏命终后，生于饿鬼界。诸尊!复此诸众生，具足身恶行，具足语……乃至……意恶行，诽谤诸圣者，有邪见，正持邪见业。彼等身坏命终后，生于畜生。诸尊!复此等诸众生，具足身恶行……彼等身坏命终后，生于不幸处、恶趣、险难处、地狱。”
世尊曰:‘诸比丘!彼多被狱卒捉其腕以见阎魔王曰:‘王!此人无慈心，不成沙门、婆罗门，于其家，对长者无恭敬心。王应加笞刑彼。”
诸比丘!对彼，阎魔王讯问第一天使，检讨、教诃：‘男子!汝于人中，不见第一天使之出现耶?”彼如是言：‘尊!未曾见!”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝于人中，不见幼孩儿唯仰卧、自横涂其粪尿耶?”彼如是言：‘尊!曾见。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有知、有念而长大，汝有无如是思念耶?--我实亦生法，不越度生。然，我应由身、口、意作善--。”彼如是言：‘尊!我未能，我放逸也。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子!汝正如汝之放逸，如是应令惩罚汝。然而，实汝如是之恶业，非母所作、非父所作、非亲族所作、非沙门、婆罗门所作、非诸天所作。此恶业乃汝自己之所作也。汝应自受其果报。”
诸比丘!阎魔王对彼讯问第一天使，检讨、教讨已，讯问第二天使，检讨、教诃：‘男子!汝于人中不见第二天使之出现耶?”彼如是言：‘尊!未曾见!”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝于人中曾见女成男之生八十、或九十、或百岁，老而腰曲如梁、依杖身摇震而行、病身而失壮气、齿落、发白、或发落秃头、皮皱、班黑、四肢损耗耶?”彼如是言：‘尊!曾见。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有知、有念而长大，有无如是思念耶--我亦实老法也。不越度老。然，我应由身、口、意作善--。”彼如是言：‘我未能，尊!我放逸。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子!汝正如汝之放逸，如是应惩罚。然而，实汝如是之恶业非母所作、非父所作、非兄弟所作、非姊妹所作、非故旧之所作，非亲族所作、非沙门、婆罗门所作、非诸天所作。此恶业乃汝自己之所作也。汝自己应受其果报。”
诸比丘!阎魔王对彼讯问第二天使，检讨、教诃已，讯问第三天使，检讨、教诃：‘男子!汝于人中、曾见第三天使之出现耶?”彼如是言：‘尊!未曾见。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝于中人，曾见女或男之有病、恼、极重病、自己横涂其粪尿，依其他之人人使之卧床耶?”彼如是言：‘尊!曾见。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有知、有念而长大，无有如是思念耶?--我亦实病法、无越度病。然而，我应由身、口、意作善--。”彼如是言：‘尊!我未能，我放逸也。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子!汝，如汝之放逸，应如是惩罚。而实汝之如是恶业，非母所作、非父之所作、非兄弟之所作、非姊妹之所作、非故旧之所作、非亲族所作、非沙门、婆罗门所作、亦非诸天之所作。此之恶业，乃汝自己之所作也。汝自己应受其果报。”诸比丘!阎魔王对彼讯问第三天使，检讨、教诃已，讯问第四天使，检讨、教讨：‘男子!汝于人中曾见第四天使之出现耶?”彼如是言：‘尊!未曾见。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝于人中曾见诸王之捕捉盗贼、犯罪者，令作种种刑罚，即：以杖打、以鞭笞、以棒掷……以刀截头耶?”彼如是言：‘尊!曾见。”阎魔王如是曰：‘男子!汝有知、有念而长大，汝曾如是思念耶?--尊!人实作诸恶业者，彼于现世且受如是类之种种刑罚，何况他世耶?然，我应由身、口、意作善--。”彼如是言：‘尊!我未能，尊!我放逸也。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有放逸故，不以身、口、意行善。男子!汝如汝之放逸，应如是惩罚。而实汝如是之恶业非母之所作，非父之所作……非诸天之所作。此恶业乃汝自己之所作，汝自己应受其果报。”
诸比丘!阎魔王对彼讯问第四天使，检讨、教诃已，讯问第五天使，检讨、教讨：‘男子!汝于人中曾见第五天使出现耶?”彼如是言：‘尊!未曾见。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝于人中曾见女或男之死，经一日或二日或三日，生起膨胀、青瘀、脓烂耶?”彼如是言：‘尊!曾见。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有知、有念而长大，曾如是思念耶?--我实亦死法，不越度死。”然，我应由身、口、意行善--。”彼如是言：‘尊!未能，尊!我放逸。”
诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子!正如汝之放逸，应如是惩罚。而实汝如是之恶业非母之所作、非父之所作……非诸天之所作。此之恶业，汝自己之所作，汝自己应受其果报。”
诸比丘!阎魔王对彼讯问第五天使，检讨、教诃已而黑然。
诸比丘!诸狱卒对彼，行名为五种连之刑罚。即：以赤热之铁杙刺手，以赤热铁之杙刺第二手、以赤热铁杙刺足、以赤热之铁杙刺第二足、以赤热之铁杙刺胸中。其时，彼受激甚之苦受。而且，只要其恶业不尽之间，彼不得命终。诸比丘!狱卒从彼带去，以斧斩之。其时，彼受激甚之苦受……乃至……诸比丘!诸狱卒从彼之足悬上、头垂下，以利斧割之。其时，彼受激甚之苦受……乃至……诸比丘!诸狱从彼轭于车，往返于热燃之地上。其时，彼受激甚之苦受……乃至……诸比丘!诸狱卒从彼，悬于热燃炭火大山之上下。彼，其时，……乃至……诸比丘!诸狱卒从彼足捉于上，以投入赤热燃烧之铜釜中，使彼煮沸于其处，使彼煮沸于其处，或上行，或下行，或横行。彼，于时处受激甚之苦受。而且，只要恶业不尽之间不得命终。
诸比丘!诸狱卒将彼投入大地狱中。诸比丘!而且彼大地狱：
有四隅四门 等部令等分
铁壁之所围 以铁为盖蔽
其铁制土地 令敷火燃烧
扩偏百由旬 一切时不息
诸比丘!而彼大地狱，于东壁起光焰以达于西壁。于西壁起光焰以达于东壁。于北壁起光焰以达于南壁。于南壁起光焰以达于北壁。于下起光焰以达于上，于上起光焰以达于下。彼于其处受激苦之苦受。而且，只要彼恶业未尽之间不得命终。
诸比丘!经历久时之间，有时彼大地狱之东门开。彼于其处全速力行走，彼为全速力行走，彼皮被烧、肤亦烧、肉亦烧、筋亦烧、骨亦焦，实有如是之娆乱。诸比丘!而彼达多时耶!其时，彼门闭矣。彼于其处受激甚之苦受，而且，只要彼恶业未尽之间不得命终。
诸比丘!经历久时之间，于有时彼大地狱之东门开!乃至……有北门开时……乃至……有南门开时。彼全速力行走，彼为全速力行走，彼被烧……门闭。彼于其处受激甚之苦受。而且，只要彼恶业未尽之间，不得命终。
诸比丘!经历久时之间，于时彼大地狱之东门开。彼于其处全速力行走……有如是之娆乱。
彼从其门出。
诸比丘!然，彼大地狱恰等无间，即俱有大粪尿地狱彼堕于其处。诸比丘!而彼粪尿地狱，有针嘴之生物以破其皮。皮破已而破肤。肤破已而破肉。肉破已而破筋。筋破已而破骨。骨破已而啖髓。其时，彼受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。
诸比丘!而彼粪尿地狱恰等无间，即俱有大热灰地狱，彼堕其处，彼于其处，受激甚之苦受。然，只要彼恶未尽之间，不得命终。
诸比丘!而彼热灰地狱恰等无间，即耸高一由旬，有刺十六指长，俱有热燃之大针树林。诸狱卒从彼悬于其处之上下。彼于其处，受激其之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。
诸比丘!而彼针树林恰等无间，即俱有剑叶林，彼陷其处，诸风吹动其叶，破彼之手、破足、破手足、破耳、破鼻、破耳鼻。彼于其处受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。
诸比丘!而彼剑叶林恰等无间，即俱有大灰河地狱，彼堕其处，彼于其处随流而下，溯流所转，上下转流。彼于其处受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间，不得命终。
诸比丘!诸狱卒从彼钩上使立于陆地，如是言：‘男子!汝有何所欲?”彼如是言：‘尊!我饿!”诸狱卒以热燃之热铁钳开彼之口，以热燃之热铁丸投入其口。此26以烧彼唇、口、喉、胸、以持去大肠、小肠，由下部出。其时，彼受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。
诸比丘!诸狱卒对彼如是言：‘男子!汝有何所欲?”彼如是言：‘尊!我渴也!”诸比丘!诸狱卒以热燃之热铁钳以开彼之口，将热燃之热溶铜注入彼之口中。以烧彼唇、口、喉、胸，持去大肠、小肠，由下部出。其时，彼受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。
诸比丘!诸狱卒更将彼投入大地狱。
诸比丘!昔阎魔王有如是思惟：‘人实于世间行诸恶业者，彼应受如是类之种种刑罚。然，正欲得人位。而如来、应供、正等觉者出现于世，而我礼拜彼世尊，请彼世尊为我说法。我如是得证知彼世尊之法。”
诸比丘!而我以此非为其他沙门、婆罗门之闻而语者。而我自知、自见、自识、我唯如是说者也。”
世尊如是说已，此时，大师善逝，更说：
被诸天使戟 放逸诸学童
彼长时忧感 彼受卑贱身
凡由诸天使 于此诸正士
虽为小刺戟 正法不放逸
于取见怖畏 生死之生因
无取即解脱 若灭生与死
彼得安稳乐 现法胜涅槃
越诸怨恨怖 度诸苦而去
第一三一 一夜贤者经
北传汉译 无此经。
一夜贤者，乃今日一日之现在不懈怠而真正精进之贤者的意义。于此有一夜贤者偈，这相当有名，以下至一三四经，皆与此偈有关。本经以说此偈，继而解说分别之。
一夜贤者，乃今日一日之现在不懈怠而真正精进之贤者的意义。于此有一夜贤者偈，这相当有名，以下至一三四经，皆与此偈有关。本经以说此偈，继而解说分别之。
第四品 分别品
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：“诸比丘!”彼诸比丘应诺：“世尊!”世尊如是曰：“诸比丘!一夜贤者1，我为汝等说总说及分别，应谛听，善思念之。我当说之。”彼诸比丘应世尊言：“如是，世尊!”世尊如是曰：
勿追于过去 勿愿于未来
一切过去者 彼已皆舍弃
未来者未至 而彼现在法
处处善观察 不摇又不动
了知彼修习 唯应今日作 北传汉译 中阿含一六九，拘楼瘦无诤经(大正藏一，七O一页。)
本经乃佛说不起诤论，种种修行之条件，更解说其等。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：“诸比丘!”彼诸比丘应诺：“世尊!”世尊如是曰：“诸比丘!一夜贤者1，我为汝等说总说及分别，应谛听，善思念之。我当说之。”彼诸比丘应世尊言：“如是，世尊!”世尊如是曰：
勿追于过去 勿愿于未来
一切过去者 彼已皆舍弃
未来者未至 而彼现在法
处处善观察 不摇又不动
了知彼修习 唯应今日作 北传汉译 中阿含一六九，拘楼瘦无诤经(大正藏一，七O一页。)
本经乃佛说不起诤论，种种修行之条件，更解说其等。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”诸比丘奉答世尊：“世尊。”世尊乃如是曰：“诸比丘!我当为汝等说无诤分别，谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘奉答世尊曰：“如是，世尊。”世尊乃如是曰：“勿耽于欲乐。彼是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。或勿耽于自己苦恼之惑溺。彼是苦、非圣、不持利益。然而，离此两极端，中道乃由如来所正等觉者。此是眼之因、智之因、寂静、证智、正觉、导于涅槃。应知称赞，应知讥訾。知称赞，知讥訾已，即不称赞、不讥訾而应说法。应知乐之决定。知乐之决定已，应求追于内之乐。不应语恶口，不应于面前而私语。应语柔缓，勿紧急。不应执各国土之语言。不应用过剩之俗称。此即无诤分别之总说。
然，如是言：“勿耽于欲乐。彼是苦、非圣、不持利益。”然者，彼缘何而言耶?凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益，如是之法，有苦、有恼害、有烦劳、有热恼、邪行。凡与欲结合之有乐，与喜相应，与此下劣、贱陋、凡俗者、不持利益不相应者，如是之法，即无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。凡与自己恼害相应，此是苦、非圣、不持利益，如是之法，即有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。凡与自己恼害相应，此是苦、不圣非义，与苦所不相应者，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。如是所言：“勿耽于欲乐。此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。又勿耽于自己苦恼之惑溺。此是苦、非圣、不持利益。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉。此是眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃。”然者，彼缘何而言耶?彼即八支圣道，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。如是所言：“离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉，导于……。”彼即缘此而言。
复次，如是言：“应知称赞。应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而说法。”然者，彼缘何而言耶?诸比丘！而如何有称赞、有讥訾而无说法耶?如是言：“凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，此是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”于此，或讥訾诸人。如是言：“凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。如是言：“凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益所耽着，如是之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”
于此，或讥訾诸人。如是言：“凡自己苦恼惑溺之此苦，非圣而不持利益之所不耽着，如是之一切，此无苦、恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。如是言：“凡任何人，若不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”于此，或讥訾诸人。如是言：“凡任何人，无不舍有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。诸比丘!如是有称赞、有讥訾而无说法。
诸比丘!然而，如何为无称赞、无讥訾而有说法?如是不言：“凡与欲结合之有乐、与喜相应、此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“而耽着，如是此法，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行”而说法。如是不言：“凡与欲结合之有乐、与喜相应、此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且不耽着，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行”而说法。如是不言：“凡自己苦恼之惑溺，此是苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“而且耽着，如是之法，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行”而说法。如是不言：“凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且不耽着，如是之法，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行”而说法。如是不言：“凡任何人，不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“若不舍此有结者，有是为不舍”而说法。如是不言：“凡任何人，若舍其有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且令舍此有结之时，有是被舍”而说法。诸比丘!如是无称赞、无讥訾而有说法也。
如是所言：“应知称赞，应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而应说法。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“应知乐之决定，知乐之决定已，应追求内之乐。”然者，彼缘何而言耶?诸比丘!有此等之五妙乐。五者为何耶?眼所识之色，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、可染著者，其所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之诸触，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、为可染着。诸比丘!此等乃此五妙欲。诸比丘!缘此等之五妙欲而生喜乐，言此为欲乐、秽乐、凡夫乐、不圣乐。我言：“如是之乐不应习、不应修、不应多作、应怖畏之。”
诸比丘!兹有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，具足初禅而住。由寻、伺之止息内心安静、心一趣性、无寻、无伺而由定生喜乐，具足第二禅而住……乃至……第三禅……乃至……具足第四禅而住。此称为出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐也。我言：“如是之乐应习、应修、应多作、应无怖畏。”如是言：“应知乐之决定。乐之决定已，应追求于内之乐。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“不应语恶口。不应于面前而私语。”然者，彼缘何而言耶?诸比丘!若知此是恶口、不真、虚妄、不持利益，如是可及之恶口，不应语。又所知若恶口之真、如实不持利益，如是不应语，应学之。而且所知若恶口之真、如实而持利益，对如是之恶口，于此以应知其语时。
诸比丘!于此，所知若于面前之私语，不真、虚妄而不持利益，如是于面前可及之私语，不应语之。又，所知若面前之私语，虽真、如实而不持利益，如是不应语，当学之。而且所知若面前之私语，真、如实而持利益，对如是面前之私语，于此应知其语时。如是所言：“不应语恶口，不应于面前而私语。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“应语柔缓，勿紧急。”然者，缘何而言耶?诸比丘!于此，由于紧急语，身疲、心损、声16害、咽喉亦痛。又紧急者之所说，不明了而不了解。
诸比丘!于此由于柔缓语，身不疲、心不损、声不害、咽喉亦不痛。又柔缓者之所语，明了而善了解。如是言：“应语柔缓，勿紧急。”彼即缘此而言。
复次，如是言：“不应执各国土之语言，不应用过剩之俗称。”然者，缘何而言耶?诸比丘!然而，如何执各国土之语，用过剩之俗称。诸比丘!于此，同一物，或于各国，有名为婆提(瓯)，有名为钵陀(钵)，有名为吃陀(碗)，有名为沙罗瓦(杯)，有名为达噜拔(杅)，有名为钵那(饮食器)，有名为美系罗(饮水器)。如是于各国土，如是名之。真正如是坚固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”诸比丘!如是，执此各国之语言，使用过剩之俗称。诸比丘!然而，如何不执各国之语言，不使用过剩之俗称耶?诸比丘!于此，同一吻，或于各国，名为瓯，名为钵，名为碗，名为杯，名为杅，名为饮食器，名为饮水器。如是，于各不同之国土，实如诸长老如是语”而名之，真实如是，无取着而语。诸比丘!如是不执各国之言说，不使用过剩之俗称。如是所言：“应不执各国土之语言，不应使用过剩之俗称。”彼乃缘此而言。
诸比丘!于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益，如是之法，乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，不与此下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所相应，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳之正行。故如足之法乃无诤。诸比丘!于此，凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，凡不耽着与自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益。如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，彼中道由如来而正等觉，此是眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，有彼称赞、讥訾而无说法，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，无彼称赞、讥訾而说法，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，为彼欲、秽乐、凡夫乐、非圣乐者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，为彼出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，为彼恶口之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。
诸比丘!于此，为彼恶口之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，为彼恶口之真、如实而持利益者，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无有诤。
诸比丘!于此，于彼面前私语之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，于彼面前私语之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，于彼面前私语之真、如实而持利益者，如是之法无有苦……正行……无诤。诸比丘!于此，彼紧急者之所语，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，彼柔缓者之所语，如是之法乃无苦……正行……无诤。诸比丘!于此，执行各国之语言，使用过剩之俗称者，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，不执彼各国之语言，不使用过剩之俗称，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。
诸比丘!是故于此：“我等当不能不知有诤之法。且亦不能不知无诤之法。如有诤之法，且知无诤之法已，我等当行无诤之道。”诸比丘!如是当不能不学之。
诸比丘!而善男子须菩提乃实行无诤之道。”
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”诸比丘奉答世尊：“世尊。”世尊乃如是曰：“诸比丘!我当为汝等说无诤分别，谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘奉答世尊曰：“如是，世尊。”世尊乃如是曰：“勿耽于欲乐。彼是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。或勿耽于自己苦恼之惑溺。彼是苦、非圣、不持利益。然而，离此两极端，中道乃由如来所正等觉者。此是眼之因、智之因、寂静、证智、正觉、导于涅槃。应知称赞，应知讥訾。知称赞，知讥訾已，即不称赞、不讥訾而应说法。应知乐之决定。知乐之决定已，应求追于内之乐。不应语恶口，不应于面前而私语。应语柔缓，勿紧急。不应执各国土之语言。不应用过剩之俗称。此即无诤分别之总说。
然，如是言：“勿耽于欲乐。彼是苦、非圣、不持利益。”然者，彼缘何而言耶?凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益，如是之法，有苦、有恼害、有烦劳、有热恼、邪行。凡与欲结合之有乐，与喜相应，与此下劣、贱陋、凡俗者、不持利益不相应者，如是之法，即无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。凡与自己恼害相应，此是苦、非圣、不持利益，如是之法，即有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。凡与自己恼害相应，此是苦、不圣非义，与苦所不相应者，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。如是所言：“勿耽于欲乐。此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。又勿耽于自己苦恼之惑溺。此是苦、非圣、不持利益。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉。此是眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃。”然者，彼缘何而言耶?彼即八支圣道，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。如是所言：“离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉，导于……。”彼即缘此而言。
复次，如是言：“应知称赞。应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而说法。”然者，彼缘何而言耶?诸比丘！而如何有称赞、有讥訾而无说法耶?如是言：“凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，此是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”于此，或讥訾诸人。如是言：“凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。如是言：“凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益所耽着，如是之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”
于此，或讥訾诸人。如是言：“凡自己苦恼惑溺之此苦，非圣而不持利益之所不耽着，如是之一切，此无苦、恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。如是言：“凡任何人，若不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”于此，或讥訾诸人。如是言：“凡任何人，无不舍有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。诸比丘!如是有称赞、有讥訾而无说法。
诸比丘!然而，如何为无称赞、无讥訾而有说法?如是不言：“凡与欲结合之有乐、与喜相应、此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“而耽着，如是此法，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行”而说法。如是不言：“凡与欲结合之有乐、与喜相应、此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且不耽着，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行”而说法。如是不言：“凡自己苦恼之惑溺，此是苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“而且耽着，如是之法，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行”而说法。如是不言：“凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且不耽着，如是之法，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行”而说法。如是不言：“凡任何人，不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“若不舍此有结者，有是为不舍”而说法。如是不言：“凡任何人，若舍其有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且令舍此有结之时，有是被舍”而说法。诸比丘!如是无称赞、无讥訾而有说法也。
如是所言：“应知称赞，应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而应说法。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“应知乐之决定，知乐之决定已，应追求内之乐。”然者，彼缘何而言耶?诸比丘!有此等之五妙乐。五者为何耶?眼所识之色，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、可染著者，其所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之诸触，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、为可染着。诸比丘!此等乃此五妙欲。诸比丘!缘此等之五妙欲而生喜乐，言此为欲乐、秽乐、凡夫乐、不圣乐。我言：“如是之乐不应习、不应修、不应多作、应怖畏之。”
诸比丘!兹有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，具足初禅而住。由寻、伺之止息内心安静、心一趣性、无寻、无伺而由定生喜乐，具足第二禅而住……乃至……第三禅……乃至……具足第四禅而住。此称为出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐也。我言：“如是之乐应习、应修、应多作、应无怖畏。”如是言：“应知乐之决定。乐之决定已，应追求于内之乐。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“不应语恶口。不应于面前而私语。”然者，彼缘何而言耶?诸比丘!若知此是恶口、不真、虚妄、不持利益，如是可及之恶口，不应语。又所知若恶口之真、如实不持利益，如是不应语，应学之。而且所知若恶口之真、如实而持利益，对如是之恶口，于此以应知其语时。
诸比丘!于此，所知若于面前之私语，不真、虚妄而不持利益，如是于面前可及之私语，不应语之。又，所知若面前之私语，虽真、如实而不持利益，如是不应语，当学之。而且所知若面前之私语，真、如实而持利益，对如是面前之私语，于此应知其语时。如是所言：“不应语恶口，不应于面前而私语。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“应语柔缓，勿紧急。”然者，缘何而言耶?诸比丘!于此，由于紧急语，身疲、心损、声16害、咽喉亦痛。又紧急者之所说，不明了而不了解。
诸比丘!于此由于柔缓语，身不疲、心不损、声不害、咽喉亦不痛。又柔缓者之所语，明了而善了解。如是言：“应语柔缓，勿紧急。”彼即缘此而言。
复次，如是言：“不应执各国土之语言，不应用过剩之俗称。”然者，缘何而言耶?诸比丘!然而，如何执各国土之语，用过剩之俗称。诸比丘!于此，同一物，或于各国，有名为婆提(瓯)，有名为钵陀(钵)，有名为吃陀(碗)，有名为沙罗瓦(杯)，有名为达噜拔(杅)，有名为钵那(饮食器)，有名为美系罗(饮水器)。如是于各国土，如是名之。真正如是坚固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”诸比丘!如是，执此各国之语言，使用过剩之俗称。诸比丘!然而，如何不执各国之语言，不使用过剩之俗称耶?诸比丘!于此，同一吻，或于各国，名为瓯，名为钵，名为碗，名为杯，名为杅，名为饮食器，名为饮水器。如是，于各不同之国土，实如诸长老如是语”而名之，真实如是，无取着而语。诸比丘!如是不执各国之言说，不使用过剩之俗称。如是所言：“应不执各国土之语言，不应使用过剩之俗称。”彼乃缘此而言。
诸比丘!于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益，如是之法，乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，不与此下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所相应，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳之正行。故如足之法乃无诤。诸比丘!于此，凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，凡不耽着与自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益。如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，彼中道由如来而正等觉，此是眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，有彼称赞、讥訾而无说法，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，无彼称赞、讥訾而说法，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，为彼欲、秽乐、凡夫乐、非圣乐者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，为彼出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，为彼恶口之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。
诸比丘!于此，为彼恶口之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，为彼恶口之真、如实而持利益者，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无有诤。
诸比丘!于此，于彼面前私语之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，于彼面前私语之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，于彼面前私语之真、如实而持利益者，如是之法无有苦……正行……无诤。诸比丘!于此，彼紧急者之所语，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，彼柔缓者之所语，如是之法乃无苦……正行……无诤。诸比丘!于此，执行各国之语言，使用过剩之俗称者，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，不执彼各国之语言，不使用过剩之俗称，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。
诸比丘!是故于此：“我等当不能不知有诤之法。且亦不能不知无诤之法。如有诤之法，且知无诤之法已，我等当行无诤之道。”诸比丘!如是当不能不学之。
诸比丘!而善男子须菩提乃实行无诤之道。”
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
作须必热心 谁知明日死
不遇死大军 实谓无其事
热心如是住 昼夜不懈怠
此一夜贤者 谓静寂默者
“然者，诸比丘!如何为“追过去?”“于过去时有如是色。”于此随起喜悦。“过去时有如是受。”于此随起喜悦。“于过去时有如是想。”于此随起喜悦。“于过去时有如是行。”于此随起喜悦。“于过去时有如是识。”于此随起喜悦。诸比丘!如是为追过去也。
诸比丘!然者，如何为“不追过去?”“于过去时有如是色。”于此不起喜悦。“于过去时有如是受。”于此不起喜悦。“于过去时有如是想……如是行……如是识。”于此不起喜悦。诸比丘!如是为不追过去也。
诸比丘!然者，如何为“愿未来?”“于未来时应有如是色。”于此随起喜悦。“于未来时应有如是受。”于此随起喜悦。“于未来时应有如是想……如是行……如是识。”于此随起喜悦。诸比丘!如是为愿未来也。
诸比丘!然者，如何为“不愿未来?”“于未来时应有如是色。”于此不起喜悦。“于未来时应有如是受……应有如是想……应有如是行……应有如是识。”于此不起喜悦。诸比丘！如是为不愿未来也。
诸比丘!然者，如何为“动摇于现在之诸法?”诸比丘!兹有无闻凡夫，不见诸圣者，不熟达圣法，不通晓圣法。不见诸善人，不熟达诸善人法，不通晓诸善人法。见色是我、或我是色、或我中有色、或色中有我也。见受是我、或我有受、或我中有受、或受中有我也。见想是我、或我有想、或我中有想、或想中有找他。见行是我、或我有行、或我中有行、或行中有我也。见识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我也。诸比丘!如是动摇于现在之诸法也。
诸比丘!然者，如何为“不动摇于现在之诸法。”诸比丘!兹有闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，以见善人，熟达善法，通晓善人法。不见色是我、或我有色、或我中有色、或色中有我。不见受是我……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我之等见。诸比丘!如是为不动摇于现在之诸法也。
勿追于过去 勿愿于未来
……参照前偈……
此一夜贤者 谓静寂默者
一夜贤者之诸比丘!应为汝等说总说及分别，如是说者，缘如是而说也。”
世尊如是说已，欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。
不遇死大军 实谓无其事
热心如是住 昼夜不懈怠
此一夜贤者 谓静寂默者
“然者，诸比丘!如何为“追过去?”“于过去时有如是色。”于此随起喜悦。“过去时有如是受。”于此随起喜悦。“于过去时有如是想。”于此随起喜悦。“于过去时有如是行。”于此随起喜悦。“于过去时有如是识。”于此随起喜悦。诸比丘!如是为追过去也。
诸比丘!然者，如何为“不追过去?”“于过去时有如是色。”于此不起喜悦。“于过去时有如是受。”于此不起喜悦。“于过去时有如是想……如是行……如是识。”于此不起喜悦。诸比丘!如是为不追过去也。
诸比丘!然者，如何为“愿未来?”“于未来时应有如是色。”于此随起喜悦。“于未来时应有如是受。”于此随起喜悦。“于未来时应有如是想……如是行……如是识。”于此随起喜悦。诸比丘!如是为愿未来也。
诸比丘!然者，如何为“不愿未来?”“于未来时应有如是色。”于此不起喜悦。“于未来时应有如是受……应有如是想……应有如是行……应有如是识。”于此不起喜悦。诸比丘！如是为不愿未来也。
诸比丘!然者，如何为“动摇于现在之诸法?”诸比丘!兹有无闻凡夫，不见诸圣者，不熟达圣法，不通晓圣法。不见诸善人，不熟达诸善人法，不通晓诸善人法。见色是我、或我是色、或我中有色、或色中有我也。见受是我、或我有受、或我中有受、或受中有我也。见想是我、或我有想、或我中有想、或想中有找他。见行是我、或我有行、或我中有行、或行中有我也。见识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我也。诸比丘!如是动摇于现在之诸法也。
诸比丘!然者，如何为“不动摇于现在之诸法。”诸比丘!兹有闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，以见善人，熟达善法，通晓善人法。不见色是我、或我有色、或我中有色、或色中有我。不见受是我……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我之等见。诸比丘!如是为不动摇于现在之诸法也。
勿追于过去 勿愿于未来
……参照前偈……
此一夜贤者 谓静寂默者
一夜贤者之诸比丘!应为汝等说总说及分别，如是说者，缘如是而说也。”
世尊如是说已，欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。
第一三二 阿难一夜贤者经
北传汉译 中阿含一六七、阿难说经(大正藏一、六九九页。)
本经乃阿难为诸比丘，说明一夜贤者偈，而后佛陀更为阿难解释。
本经乃阿难为诸比丘，说明一夜贤者偈，而后佛陀更为阿难解释。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。恰其时，尊者阿难集于会堂，为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤之总说与分别。其时，世尊于日暮从独住而起，来近集会堂，近已，坐于所设之座。坐已，世尊告诸比丘曰．“诸比丘!何人集于会堂、为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。”
诸比丘言：“世尊!尊者阿难集于会堂为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃，令欢喜。即语一夜贤者之总说与分别。”
其时，世尊告尊者阿难曰：“然者，阿难!汝如何为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。”
尊者阿难言：“如是，世尊!我为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。
勿追于过去 勿愿于未来
一切过去者 彼已皆舍弃
未来者未至 而彼现在法
处处善观察 不摇又不动
了知彼修习 唯应今日作
作须必热心 谁知明日光
不遇死大军 实谓无是事
热心如是住 昼夜不懈怠
此一夜贤者 谓静寂默者
然者，友!如何为追过去。“于过去时有如是色。”于此随起喜悦。“于过去时有如是受。”于此随起喜悦。……参照前经……如是，友!如是于现在之诸法不动摇也。
勿追于过去 勿追于未来
……参照前 之偈……
此一夜贤者 谓静寂默者。
如是，世尊!我为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。”
世尊曰:“善哉!善哉!阿难!善哉!阿难!汝为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。
勿追于过去 勿追于未来
……乃至……
此一夜贤者 谓静寂默者
然者，阿难!如何为追过去……乃至……阿难!如何为追过去也。然者，阿难!如何为不追过去……乃至……阿难!如是为不追过去。然者，阿难!如何为愿未来……乃至……阿难!如是为愿未来也。然者，阿难!如何为不愿未来……乃至……阿难!如是不愿未来也。然者，阿难!如何为动摇于现在之诸法……乃至……阿难!如是为动摇于现在之诸法。然者，阿难!如何为不动摇于现在之诸法……乃至……阿难!如是为不动摇于现在之诸法也。
勿追于过去 勿追于未来
……乃至……
此一夜贤者 谓静寂默者
世尊如是说已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。恰其时，尊者阿难集于会堂，为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤之总说与分别。其时，世尊于日暮从独住而起，来近集会堂，近已，坐于所设之座。坐已，世尊告诸比丘曰．“诸比丘!何人集于会堂、为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。”
诸比丘言：“世尊!尊者阿难集于会堂为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃，令欢喜。即语一夜贤者之总说与分别。”
其时，世尊告尊者阿难曰：“然者，阿难!汝如何为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。”
尊者阿难言：“如是，世尊!我为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。
勿追于过去 勿愿于未来
一切过去者 彼已皆舍弃
未来者未至 而彼现在法
处处善观察 不摇又不动
了知彼修习 唯应今日作
作须必热心 谁知明日光
不遇死大军 实谓无是事
热心如是住 昼夜不懈怠
此一夜贤者 谓静寂默者
然者，友!如何为追过去。“于过去时有如是色。”于此随起喜悦。“于过去时有如是受。”于此随起喜悦。……参照前经……如是，友!如是于现在之诸法不动摇也。
勿追于过去 勿追于未来
……参照前 之偈……
此一夜贤者 谓静寂默者。
如是，世尊!我为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。”
世尊曰:“善哉!善哉!阿难!善哉!阿难!汝为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。
勿追于过去 勿追于未来
……乃至……
此一夜贤者 谓静寂默者
然者，阿难!如何为追过去……乃至……阿难!如何为追过去也。然者，阿难!如何为不追过去……乃至……阿难!如是为不追过去。然者，阿难!如何为愿未来……乃至……阿难!如是为愿未来也。然者，阿难!如何为不愿未来……乃至……阿难!如是不愿未来也。然者，阿难!如何为动摇于现在之诸法……乃至……阿难!如是为动摇于现在之诸法。然者，阿难!如何为不动摇于现在之诸法……乃至……阿难!如是为不动摇于现在之诸法也。
勿追于过去 勿追于未来
……乃至……
此一夜贤者 谓静寂默者
世尊如是说已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。
第一三三 大迦旃延一夜贤者经
北传汉译 中阿含一六五、温泉林天经(大正藏一，六九六页。)
本经乃比丘三弥提住温泉精舍时，一天神来问彼知一夜贤者之说，但彼不知道，于是彼以此问佛。佛唯说其偈，不为解释而去。诸比丘不知此偈之详义，因而请大迦旃延为之说明，大迦旃延向诸比丘详释之，后诸比丘以此义报告佛陀，佛陀赞叹大迦旃延之解释。
本经乃比丘三弥提住温泉精舍时，一天神来问彼知一夜贤者之说，但彼不知道，于是彼以此问佛。佛唯说其偈，不为解释而去。诸比丘不知此偈之详义，因而请大迦旃延为之说明，大迦旃延向诸比丘详释之，后诸比丘以此义报告佛陀，佛陀赞叹大迦旃延之解释。
如是我闻--。
一时，世尊住王舍城多普达(温泉)精舍。时，尊者三弥提于夜晓时起出，往彼温泉洗浴肢体，洗浴肢体已，着一衣而上以伫立干其肢体。时有殊胜容色之一天神，夜渐明时以耀照全温泉，近至尊者三弥提之处。近已，立于一面。立于一面之彼天神，如是言尊者三弥提：“比丘!汝忆持一夜贤者之总说与分别耶?”尊者三弥提曰：“友!我不忆持一夜贤者之总说与分别。友!然者，汝受持一夜贤者之总说与分别耶?”
天神曰:“比丘!我亦不忆持一夜贤者之总说分别。比丘!然者，汝忆持一夜贤者之偈耶?”
尊者三弥提曰：“友!我不忆持一夜贤者之偈。友!然者，汝忆持一夜贤者之偈耶?”
天神曰：“比丘!我亦不忆持一夜贤者之偈。比丘!汝应学一夜贤者之总说与分别。比丘!汝应习一夜贤者之总说与分别。比丘!汝应忆持一夜贤者之总说与分别。比丘!一夜贤者之总说与分别。是持梵行最初之利益者也。”彼天神如是言。如是言已，彼忽然消失。时，尊者三弥提，其夜过后，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者三弥提，如是白世尊言：“世尊!于此，于此，我于夜将晓时起出，至彼温泉洗浴肢体。于温泉洗浴肢体已，着一衣而上，伫立干其肢体。世尊!时，有一天神，夜渐明时……参看前节……梵行之最利益者也。如是言已，忽然消失。善哉，世尊!世尊为我说一夜贤者之总说与分别。”
世尊曰:“然者，比丘!应谛听，善思念之，我当说之。”尊者三弥提应世尊：“如是，世尊。”世尊即如是说：
勿追于过去勿愿于未来
一切过去者彼已皆舍弃
未来者未至而彼现在法
处处善观察不摇又不动
了知彼修习唯应今日作
作须诚热心谁知明日死
不遇死大军实谓无是事
热心如是住昼夜不懈怠
此一夜贤者谓静寂默者
世尊如是说，如是说已，善逝从坐起，入于精舍。
时，世尊入去后不久，彼诸比丘如是思念：“友!如是世尊为我等略说而示总说，不分别详细之义，从坐起而入精舍。勿追于过去 勿愿于未来……参看前 偈……此一夜贤者 谓静寂默者
世尊如是略示总说而不分别详细之义，谁得详细分别其义耶?”
时，彼诸比丘如是思念：“彼尊者大迦旃延是大师，为诸有学识之同梵行者所称赞、所敬重。然者，尊者大迦旃延堪得详细分别世尊所略总说之未详细分别之义，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，对尊者迦旃延以问其义如何?”
时，彼诸比丘，至彼尊者大迦旃延之处。至已，共问讯尊者大迦旃延。交换应喜、应乐之语已，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是言尊者大迦旃延曰：“友!迦旃延!此，世尊为我等略示总说，未详世分别其义，从坐起而入精舍。勿追于过去勿愿于未来……乃至……此一夜贤者谓静寂默者。
如是，世尊去后不久，友!迦旃延!我等生如是思惟：“如是，友!世尊略示总说、不详细分别其义，从坐起而入精舍。勿追于过去勿愿于未来……乃至……此一夜贤者谓静寂默者
世尊如是略示总说而不详细分别其义，谁得详细分别其义耶?”如是，友!迦旃延!我等生如是思念：“问彼尊者迦旃延……如何?”大迦旃延应能分别。”
尊者迦旃延曰:“友!譬有人欲坚材，求坚材，行探求坚材，大树之耸立而有坚材者，如以过根、过干已，于枝叶而思求得坚材。此亦有如是之结果。诸尊者于大师之面前时，以弃彼世尊，思惟于我得问此义。友等!彼世尊实以知是知，见是见。是眼者、智、法者、梵行者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而亲2向世尊以问其义，其时3奉持之。汝等如世尊之解说，应如是忆持之。”
诸比丘曰:“友!迦旃延!世尊是正知是知……有时向世尊当请问其义，我等如世尊之解说，应如是忆持。而尊者大迦旃延亦是大师自己，及有学识之诸同梵行者所赞赏、敬重也。而尊者大迦旃延，由世尊略示总说未详细分别者亦能详细分别其义。勿踌躇4，尊者大迦旃延应分别之。”
尊者迦旃延曰：“友!然者，谛听、善思念之，我当说之。”彼诸比丘答尊者大迦旃延曰：“如是，友!”尊者大迦旃延如是曰：“友!世尊对汝等所略示总说，未详细分别其义，从坐起而入精舍时，勿追于过去 勿愿于未来……乃至……
此一夜贤者 谓静寂默者
友!如是，由世尊略示总说，未详细分别其义，我如是详细知解其义。
然者，友!如何是勿追过去：“如是，我眼有于过去之时”“如是有诸色。”其处被欲贪所缚而有识。识之为欲贪所缚故有喜。其喜故以追过去。“如是，我耳有于过去之时。”“如是有声”……乃至……“如是，我鼻有于过去之时。”“如是有诸香。”……乃至……“如是，我舌有于过去之时。”“如是有诸味。”……乃至……“如是，我身有于过去之时。”“如是有诸触。”……乃至……“如是，我意有于过去之时。”“如是有诸法。”识所缚于欲贪，识之所缚于欲贪故而喜彼，喜彼故而追于过去。友!如是追于过去也。
然者，友!如何是勿追过去：“如是，我眼有于过去之时。”“如是有诸色。”于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故，为勿追于过去。“如是，我耳有于过去之时。”“如是有诸色。”……乃至……“如是，我鼻有于过去之时。”“如是有诸香。”……乃至……“如是，我舌有于过去之时。”“如是有诸味。”……乃至……“如是，我身有于过去之时。”“如是有诸触。”……“如是，我意有于过去之时。”“如是有诸法。”于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故不追于过去。友!如是勿追于过去也。
友!然者，如何愿于未来：“如是，我眼有于未来之时。”“如是有诸色。”心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。“如是，我耳有于未来之时。”
“如是有诸声，”……乃至……“如是，我鼻有于未来之时。”“如是有诸香，”……乃至……“如是，我舌有于未来之时，”“如是有诸味。”……乃至……“如是，我身有于未来之时，”“如是有诸触。”……乃至……“如是，我意有于未来之时，”“如是有诸法。”而心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。如是，友!以愿于未来也。
然者，友!，如何不愿于未来：“如是，我眼有于未来之时，”“如是有诸色，”而心不愿得于未得，不缘心之愿故不喜彼，不喜彼故不愿于未来。“如是我耳…乃至……“我意有于未来之时，”“如是有诸法。”而心愿得于未得，不缘心之愿而不喜彼，不喜彼故不愿于未来。如是，友!不愿于未来也。
然者，友!如何动摇于现在之诸法：“友!彼眼与彼诸色，两者皆为现在，于其现在，识被缚于欲贪，识被缚于欲贪故喜彼，喜彼故动摇于现在之诸法。友!彼耳与彼之诸声……乃至……友!彼鼻与彼之诸香……乃至……友!彼舌与彼之诸味……乃至……友!彼身与彼之诸触……乃至……彼意与彼之诸法，彼两者皆于现在也……动摇于现在之诸法。如是，友!动摇于现在之诸法也。
然者，友!如何不动摇于现在之诸法：“友!彼眼与彼之诸色，两者皆于现在。而于彼现在，识不被缚于欲贪，不被缚于诸欲贪故不喜彼，不喜彼故不动摇于现在之诸法。友!耳与彼诸声……乃至……友!鼻与彼诸香……乃至……友!舌与彼之诸味……乃至……友!身与彼诸触……乃至……意与彼诸法，两者皆于现在，而于现在，识不被缚于欲贪，识不被缚于欲贪故不喜彼，不喜彼故，不动摇于现在之诸法。友!如是为不动摇于现在之诸法也。
友!世尊对汝等略示总说，不详细分别其义，从座起而入精舍时：勿追于过去 勿愿于未来……乃至……此一夜贤者 谓静寂默者
如是，友!由世尊所略示总说，未详细分别其义者，我如是详细知解。而愿意者，诸尊者!应往世尊之处，以请问其义。如世尊之对汝等所说，如是，汝等应受持之。”
时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说，从座起而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。于一面坐之诸比丘，如是白世尊言：“世尊!世尊之略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍时：
勿追于过去 勿愿于未来……乃至……此一夜贤者 谓静寂默者
世尊!如是，我等于世尊去后不久，生如是思惟：“友!世尊略示总说，未详细分别其义而入精舍时：
勿追于过去 勿愿于未来……乃至……此一夜贤者 谓静寂默者
如是，由世尊略示总说，未详细分别其义者，谁应得详细分别其义耶?”
世尊!而我等生如是念：“友!彼大迦旃延是大师自己……以问其义者，如何?”
世尊!时，我等往尊者大迦旃延之处。至已，以其义问于尊者大迦旃延。世尊!我等由尊者大迦旃延说如是相、如是句、如是文，分别是义。”
世尊曰:“诸比丘!大迦旃延是贤者也，大迦旃延是大慧者也。诸比丘!若
汝等以其义问我，我亦如大迦旃延之解说，正应如是解说，此恰是其义也。汝等应如是忆持之。”
世尊是说已。欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。
一时，世尊住王舍城多普达(温泉)精舍。时，尊者三弥提于夜晓时起出，往彼温泉洗浴肢体，洗浴肢体已，着一衣而上以伫立干其肢体。时有殊胜容色之一天神，夜渐明时以耀照全温泉，近至尊者三弥提之处。近已，立于一面。立于一面之彼天神，如是言尊者三弥提：“比丘!汝忆持一夜贤者之总说与分别耶?”尊者三弥提曰：“友!我不忆持一夜贤者之总说与分别。友!然者，汝受持一夜贤者之总说与分别耶?”
天神曰:“比丘!我亦不忆持一夜贤者之总说分别。比丘!然者，汝忆持一夜贤者之偈耶?”
尊者三弥提曰：“友!我不忆持一夜贤者之偈。友!然者，汝忆持一夜贤者之偈耶?”
天神曰：“比丘!我亦不忆持一夜贤者之偈。比丘!汝应学一夜贤者之总说与分别。比丘!汝应习一夜贤者之总说与分别。比丘!汝应忆持一夜贤者之总说与分别。比丘!一夜贤者之总说与分别。是持梵行最初之利益者也。”彼天神如是言。如是言已，彼忽然消失。时，尊者三弥提，其夜过后，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者三弥提，如是白世尊言：“世尊!于此，于此，我于夜将晓时起出，至彼温泉洗浴肢体。于温泉洗浴肢体已，着一衣而上，伫立干其肢体。世尊!时，有一天神，夜渐明时……参看前节……梵行之最利益者也。如是言已，忽然消失。善哉，世尊!世尊为我说一夜贤者之总说与分别。”
世尊曰:“然者，比丘!应谛听，善思念之，我当说之。”尊者三弥提应世尊：“如是，世尊。”世尊即如是说：
勿追于过去勿愿于未来
一切过去者彼已皆舍弃
未来者未至而彼现在法
处处善观察不摇又不动
了知彼修习唯应今日作
作须诚热心谁知明日死
不遇死大军实谓无是事
热心如是住昼夜不懈怠
此一夜贤者谓静寂默者
世尊如是说，如是说已，善逝从坐起，入于精舍。
时，世尊入去后不久，彼诸比丘如是思念：“友!如是世尊为我等略说而示总说，不分别详细之义，从坐起而入精舍。勿追于过去 勿愿于未来……参看前 偈……此一夜贤者 谓静寂默者
世尊如是略示总说而不分别详细之义，谁得详细分别其义耶?”
时，彼诸比丘如是思念：“彼尊者大迦旃延是大师，为诸有学识之同梵行者所称赞、所敬重。然者，尊者大迦旃延堪得详细分别世尊所略总说之未详细分别之义，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，对尊者迦旃延以问其义如何?”
时，彼诸比丘，至彼尊者大迦旃延之处。至已，共问讯尊者大迦旃延。交换应喜、应乐之语已，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是言尊者大迦旃延曰：“友!迦旃延!此，世尊为我等略示总说，未详世分别其义，从坐起而入精舍。勿追于过去勿愿于未来……乃至……此一夜贤者谓静寂默者。
如是，世尊去后不久，友!迦旃延!我等生如是思惟：“如是，友!世尊略示总说、不详细分别其义，从坐起而入精舍。勿追于过去勿愿于未来……乃至……此一夜贤者谓静寂默者
世尊如是略示总说而不详细分别其义，谁得详细分别其义耶?”如是，友!迦旃延!我等生如是思念：“问彼尊者迦旃延……如何?”大迦旃延应能分别。”
尊者迦旃延曰:“友!譬有人欲坚材，求坚材，行探求坚材，大树之耸立而有坚材者，如以过根、过干已，于枝叶而思求得坚材。此亦有如是之结果。诸尊者于大师之面前时，以弃彼世尊，思惟于我得问此义。友等!彼世尊实以知是知，见是见。是眼者、智、法者、梵行者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而亲2向世尊以问其义，其时3奉持之。汝等如世尊之解说，应如是忆持之。”
诸比丘曰:“友!迦旃延!世尊是正知是知……有时向世尊当请问其义，我等如世尊之解说，应如是忆持。而尊者大迦旃延亦是大师自己，及有学识之诸同梵行者所赞赏、敬重也。而尊者大迦旃延，由世尊略示总说未详细分别者亦能详细分别其义。勿踌躇4，尊者大迦旃延应分别之。”
尊者迦旃延曰：“友!然者，谛听、善思念之，我当说之。”彼诸比丘答尊者大迦旃延曰：“如是，友!”尊者大迦旃延如是曰：“友!世尊对汝等所略示总说，未详细分别其义，从坐起而入精舍时，勿追于过去 勿愿于未来……乃至……
此一夜贤者 谓静寂默者
友!如是，由世尊略示总说，未详细分别其义，我如是详细知解其义。
然者，友!如何是勿追过去：“如是，我眼有于过去之时”“如是有诸色。”其处被欲贪所缚而有识。识之为欲贪所缚故有喜。其喜故以追过去。“如是，我耳有于过去之时。”“如是有声”……乃至……“如是，我鼻有于过去之时。”“如是有诸香。”……乃至……“如是，我舌有于过去之时。”“如是有诸味。”……乃至……“如是，我身有于过去之时。”“如是有诸触。”……乃至……“如是，我意有于过去之时。”“如是有诸法。”识所缚于欲贪，识之所缚于欲贪故而喜彼，喜彼故而追于过去。友!如是追于过去也。
然者，友!如何是勿追过去：“如是，我眼有于过去之时。”“如是有诸色。”于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故，为勿追于过去。“如是，我耳有于过去之时。”“如是有诸色。”……乃至……“如是，我鼻有于过去之时。”“如是有诸香。”……乃至……“如是，我舌有于过去之时。”“如是有诸味。”……乃至……“如是，我身有于过去之时。”“如是有诸触。”……“如是，我意有于过去之时。”“如是有诸法。”于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故不追于过去。友!如是勿追于过去也。
友!然者，如何愿于未来：“如是，我眼有于未来之时。”“如是有诸色。”心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。“如是，我耳有于未来之时。”
“如是有诸声，”……乃至……“如是，我鼻有于未来之时。”“如是有诸香，”……乃至……“如是，我舌有于未来之时，”“如是有诸味。”……乃至……“如是，我身有于未来之时，”“如是有诸触。”……乃至……“如是，我意有于未来之时，”“如是有诸法。”而心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。如是，友!以愿于未来也。
然者，友!，如何不愿于未来：“如是，我眼有于未来之时，”“如是有诸色，”而心不愿得于未得，不缘心之愿故不喜彼，不喜彼故不愿于未来。“如是我耳…乃至……“我意有于未来之时，”“如是有诸法。”而心愿得于未得，不缘心之愿而不喜彼，不喜彼故不愿于未来。如是，友!不愿于未来也。
然者，友!如何动摇于现在之诸法：“友!彼眼与彼诸色，两者皆为现在，于其现在，识被缚于欲贪，识被缚于欲贪故喜彼，喜彼故动摇于现在之诸法。友!彼耳与彼之诸声……乃至……友!彼鼻与彼之诸香……乃至……友!彼舌与彼之诸味……乃至……友!彼身与彼之诸触……乃至……彼意与彼之诸法，彼两者皆于现在也……动摇于现在之诸法。如是，友!动摇于现在之诸法也。
然者，友!如何不动摇于现在之诸法：“友!彼眼与彼之诸色，两者皆于现在。而于彼现在，识不被缚于欲贪，不被缚于诸欲贪故不喜彼，不喜彼故不动摇于现在之诸法。友!耳与彼诸声……乃至……友!鼻与彼诸香……乃至……友!舌与彼之诸味……乃至……友!身与彼诸触……乃至……意与彼诸法，两者皆于现在，而于现在，识不被缚于欲贪，识不被缚于欲贪故不喜彼，不喜彼故，不动摇于现在之诸法。友!如是为不动摇于现在之诸法也。
友!世尊对汝等略示总说，不详细分别其义，从座起而入精舍时：勿追于过去 勿愿于未来……乃至……此一夜贤者 谓静寂默者
如是，友!由世尊所略示总说，未详细分别其义者，我如是详细知解。而愿意者，诸尊者!应往世尊之处，以请问其义。如世尊之对汝等所说，如是，汝等应受持之。”
时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说，从座起而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。于一面坐之诸比丘，如是白世尊言：“世尊!世尊之略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍时：
勿追于过去 勿愿于未来……乃至……此一夜贤者 谓静寂默者
世尊!如是，我等于世尊去后不久，生如是思惟：“友!世尊略示总说，未详细分别其义而入精舍时：
勿追于过去 勿愿于未来……乃至……此一夜贤者 谓静寂默者
如是，由世尊略示总说，未详细分别其义者，谁应得详细分别其义耶?”
世尊!而我等生如是念：“友!彼大迦旃延是大师自己……以问其义者，如何?”
世尊!时，我等往尊者大迦旃延之处。至已，以其义问于尊者大迦旃延。世尊!我等由尊者大迦旃延说如是相、如是句、如是文，分别是义。”
世尊曰:“诸比丘!大迦旃延是贤者也，大迦旃延是大慧者也。诸比丘!若
汝等以其义问我，我亦如大迦旃延之解说，正应如是解说，此恰是其义也。汝等应如是忆持之。”
世尊是说已。欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。
第一三四 卢夷强耆一夜贤者经
北传汉译 中阿含一六六、释中禅室尊经(大正藏一，六九八页。)尊上经(大正藏一，八八六页。)
本经乃栴檀天子来比丘卢夷强耆之许问一夜贤者之说，彼不知，天子亦唯知偈而已。此比丘请佛解释，佛为之详说。 如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，卢夷强耆住释迦族之迦毗罗城尼拘律树园。时有容色殊胜之旃达罗天子，夜将明时，明照全尼拘律树园，而至彼尊者卢夷强者之处。至已，立于一面。立于一面之旃达罗天子，如是言尊者卢夷强耆曰：“比丘!汝受持一夜贤者之总说及分别耶?”
尊者曰：“友!我不受持一夜贤者之总说及分别。然者，汝受持一夜贤者之总说与分别耶?”
天子言：“比丘!我亦不受持一夜贤者之总说及分别。比丘!然者，汝受持一夜贤者之偈耶?”
尊者曰：“友!我不受持一夜贤者之偈。友!然者，汝受持一夜贤者之偈耶?”
天子言：“比丘!我受持一夜贤者之偈。”
尊者曰：“友!然者，汝如何受持一夜贤者之偈耶?”
天子言：“比丘！一时，世尊住三十三天之巴利奢陀伽(昼度树)下之盘睹
伽无巴罗尸罗(无垢白石。)于其处，世尊为三十三天之诸天神说一夜贤者之总说与分别。
勿追于过去 勿愿于未来
一切过去者 彼已皆舍去
未来者未至 而彼现在法
处处善观察 不摇又不动
了知彼修习 唯应今日作
作须诚热心 谁知明日死
不遇死大军 实谓无是事
热心如是住 昼夜不懈怠
此一夜贤者 谓静寂默者
比丘!如是，我受持一夜贤者之偈。比丘!汝应学一夜贤者之总说及分别。比丘!汝应受持一夜贤者之总说及分别。比丘!持一夜贤者之总说及分别是梵行之初利益者也。”旃达罗天子如是言已，忽然消失(于其处。)
时，尊者卢夷强耆，其夜将明时，收坐卧具，执衣钵，出游行彼舍卫城。次第游行，至彼舍卫城只陀林给孤独园之世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者卢夷强耆如是白世尊言：“世尊!一时，我住释迦族之迦毗罗城思拘律树园。世尊!时，有容色殊胜一天子，夜将明时，明照全尼拘律树园而来。来已，立于一面。世尊!立于一面之彼天子，如是言我曰：“比丘!汝受持一夜贤者之总说及分别耶?”世尊!如是言已，我对彼天子如是曰：“友!我不受持一夜贤者之总说及分别。友!然者，汝……梵行之初(利益)者也。”世尊!彼天子如是言。斯言已忽消失之。善哉!世尊!请世尊为我说一夜贤者之总说及分别。”
世尊曰:“然者，比丘!汝知彼天子耶?”比丘言：“世尊!我不知彼天子。”
世尊曰:“比丘!彼名为旃达罗天子也。旃达罗言：比丘!义解、作意、集中一切之心，以倾耳闻法。故，比丘!汝亦谛听，善作意之，我当说之。”尊者卢夷强耆答世尊言：“如是，世尊。”世尊如是曰：勿追于过去 勿愿于未来……参照前偈……此一夜贤者 谓静寂默者。
然者，比丘!如何为追过去：“于过去之时，有如是色。”于其处随起喜悦。“于过去之时，有如是受。”……乃至……“有如是想。……乃至……“有如是行。”……乃至……“有如是识。”于其处随起喜悦。如是，比丘!为迫于过去也。
然者，比丘!如何为不追过去：“过去之时，有如是色。”……为不追过去也。
然者，比丘!如何为愿未来……参照前第百三十经，如是，比丘!于现在之诸法不摇动也。勿追于过去 勿愿于未来……乃至……此一夜贤者 谓静寂默者
世尊如是说已。欢喜之尊者卢夷强者随喜世尊之所说。
本经乃栴檀天子来比丘卢夷强耆之许问一夜贤者之说，彼不知，天子亦唯知偈而已。此比丘请佛解释，佛为之详说。 如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，卢夷强耆住释迦族之迦毗罗城尼拘律树园。时有容色殊胜之旃达罗天子，夜将明时，明照全尼拘律树园，而至彼尊者卢夷强者之处。至已，立于一面。立于一面之旃达罗天子，如是言尊者卢夷强耆曰：“比丘!汝受持一夜贤者之总说及分别耶?”
尊者曰：“友!我不受持一夜贤者之总说及分别。然者，汝受持一夜贤者之总说与分别耶?”
天子言：“比丘!我亦不受持一夜贤者之总说及分别。比丘!然者，汝受持一夜贤者之偈耶?”
尊者曰：“友!我不受持一夜贤者之偈。友!然者，汝受持一夜贤者之偈耶?”
天子言：“比丘!我受持一夜贤者之偈。”
尊者曰：“友!然者，汝如何受持一夜贤者之偈耶?”
天子言：“比丘！一时，世尊住三十三天之巴利奢陀伽(昼度树)下之盘睹
伽无巴罗尸罗(无垢白石。)于其处，世尊为三十三天之诸天神说一夜贤者之总说与分别。
勿追于过去 勿愿于未来
一切过去者 彼已皆舍去
未来者未至 而彼现在法
处处善观察 不摇又不动
了知彼修习 唯应今日作
作须诚热心 谁知明日死
不遇死大军 实谓无是事
热心如是住 昼夜不懈怠
此一夜贤者 谓静寂默者
比丘!如是，我受持一夜贤者之偈。比丘!汝应学一夜贤者之总说及分别。比丘!汝应受持一夜贤者之总说及分别。比丘!持一夜贤者之总说及分别是梵行之初利益者也。”旃达罗天子如是言已，忽然消失(于其处。)
时，尊者卢夷强耆，其夜将明时，收坐卧具，执衣钵，出游行彼舍卫城。次第游行，至彼舍卫城只陀林给孤独园之世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者卢夷强耆如是白世尊言：“世尊!一时，我住释迦族之迦毗罗城思拘律树园。世尊!时，有容色殊胜一天子，夜将明时，明照全尼拘律树园而来。来已，立于一面。世尊!立于一面之彼天子，如是言我曰：“比丘!汝受持一夜贤者之总说及分别耶?”世尊!如是言已，我对彼天子如是曰：“友!我不受持一夜贤者之总说及分别。友!然者，汝……梵行之初(利益)者也。”世尊!彼天子如是言。斯言已忽消失之。善哉!世尊!请世尊为我说一夜贤者之总说及分别。”
世尊曰:“然者，比丘!汝知彼天子耶?”比丘言：“世尊!我不知彼天子。”
世尊曰:“比丘!彼名为旃达罗天子也。旃达罗言：比丘!义解、作意、集中一切之心，以倾耳闻法。故，比丘!汝亦谛听，善作意之，我当说之。”尊者卢夷强耆答世尊言：“如是，世尊。”世尊如是曰：勿追于过去 勿愿于未来……参照前偈……此一夜贤者 谓静寂默者。
然者，比丘!如何为追过去：“于过去之时，有如是色。”于其处随起喜悦。“于过去之时，有如是受。”……乃至……“有如是想。……乃至……“有如是行。”……乃至……“有如是识。”于其处随起喜悦。如是，比丘!为迫于过去也。
然者，比丘!如何为不追过去：“过去之时，有如是色。”……为不追过去也。
然者，比丘!如何为愿未来……参照前第百三十经，如是，比丘!于现在之诸法不摇动也。勿追于过去 勿愿于未来……乃至……此一夜贤者 谓静寂默者
世尊如是说已。欢喜之尊者卢夷强者随喜世尊之所说。
第一三五 小业分别经
北传汉译 中阿含一七O、鹦鹉经(大正藏一，七0三页。)分别善恶报应经(大正藏一，八九五页。)兜调经(大正藏一，八八七页。)鹦鹉经(大正藏一，八八八页。)佛为首加长者说业报差别经(大正藏一，八九一页。)
本经乃世尊因婆罗门之青年耆婆之问，一一说明人生之短寿、长寿、多病、无病、丑美、权势之有无、贫富贵贱、生利钝差别之原因。
本经乃世尊因婆罗门之青年耆婆之问，一一说明人生之短寿、长寿、多病、无病、丑美、权势之有无、贫富贵贱、生利钝差别之原因。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，都提之子斯波学童诣世尊处。诣已，与世尊问讯，交谈可喜、可乐之语已，坐于一面。坐于一面之彼都提之子斯波学童，如是白世尊言：“尊瞿昙!有何因、何缘，种种人存在之间，有优、劣之性耶?尊瞿昙!如何有诸短寿人、有长寿、有多病、有无病、有丑陋、有容丽、无权势、有权势、有贫穷、有财富、有卑族、有贵族、有愚钝、有伶俐耶?尊瞿昙!有如何因、如何缘，种种人存在之间，有优、劣之性耶?”
世尊曰：“学童!种种有情，有各各之业，为业之相续者，有业为胎藏，被缚于业，以业为所依。以业分别种种之有情，即有优、劣之性。”
学童言：“我如是闻尊瞿昙之略说，不详细分别之义，不知解其详细之义。善哉!尊瞿昙为我所说之法，使我详细解知尊瞿昙如是略说，未详细分别之义。”世尊曰：然者，学童!应谛听，善作意之，我当说之。”都提之子斯波学童对世尊言：“如是，尊!”世尊乃如是说：
“学童!兹有一类或女、或男，杀生者而凶恶，手涂血、以杀戮为事，对诸有情无慈心。彼如是成就，如是由正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若来人位者，再生于何处亦短命也。学童!如是之所行，即杀生者而凶恶、手涂血、以杀戮为事，对诸生物无慈心，以至如是短命。
学童!更兹有一类或女、或男、停止杀生、远离杀生、舍棒、舍刀、知耻、有慈心、怜愍利益一切生物而住。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于善趣天界。若身坏命终之后，不生于善趣、天界，若来人位者，再生于何处亦长命也。学童!如是之所行，即停止杀生、远离杀生、舍棒、舍刀、知耻、有慈心、怜愍利益一切生物而住。以至如是长命。
学童!兹有一类或女、或男、或依手、或依棒、或依刀、恼害诸有情。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终之后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若生来人位者，再生于何处亦多病也。学童如是之所行，或依手、或依棒、或依刀恼害诸有情类，即以至如是多病。
学童!更兹有一类之或女、或男、或依手、或依棒、或依刀，不恼诸有情。彼如是成就，由如是正持彼业……无病也。学童!如是所行即不恼害……以至如是无病。
学童!兹有一类之或女、或男，易忿怒、多愁、虽由其他言些少事j，遂现为愤、怒、嗔恚、刚情、怒气、嗔恚、不满。彼如是成就，由如是正持彼业……无幸处……丑陋也。学童!如是之所行，即易忿怒……现不满、以至如是丑陋。
学童!更兹有一类或女、或男，不忿怒、不多愁、虽由其他言些少事，不忿、不愁、不嗔恚、不刚情、不现怒气、嗔恚、不满。彼如是成就，由如是正持彼业……善趣……端正也。学童!如是之所行即不忿怒……不现不满、以至如是端正。
学童!兹有一类或女、或男，有嫉妒心，对他人所得之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养，怀嫉之恶意以结妒心。彼如是成就，如是由正持彼业……无幸处……成为无权势者。学童!如是所行即有嫉妒心……以结妒心，如是以至无权势。
学童!更兹有一类或女、或男，有嫉妒心，对他人之所得之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养，不嫉、不怀恶意、无结妒心。彼……由其业……善趣……成为权威者……不结妒心，如是以至大权威。
学童!兹有一类或女、或男，对沙门、婆罗门不施与饮食、衣服、车乘、华鬘、香料、涂油、卧具、住宅、登具者。彼……由彼业……无幸处……为贫穷者……不施与灯具，如是以至贫穷。
学童!更有一类或女、或男，对沙门、婆罗门施与饮食……卧具、住宅、灯具者。彼……由彼业……善趣……为大财富者……施与卧具、住宅、灯具，如是以至大财富。
学童!兹有一类或女、或男，傲慢而过慢，应礼人而不礼，应起迎而不起迎，应让座而不让座，应让路而不让路，应尊敬而不尊敬，应尊重而不尊重，应供敬而不恭敬，应供养而不供养，彼……曲彼业……无幸处……为卑族……应供养而不供养，如是以至于卑族。
学童!更有一类或女、或男，不傲慢而不过慢，应礼者而礼，应供养者而供养。彼……由彼业……善趣……为贵族……应供养而供养，如是以至于贵族。
学童!兹有一类或女、或男，亲近沙门、婆罗门已而寻问：“尊者!如何是善?如何是不善?如何是有罪?如何是无罪?如何是应修习?如何是不应修习?我长时行不利益、如何是苦?或长时行利益，如何是安乐?”彼……由彼业……无幸处……为愚钝者……不寻问，如是以至愚钝。
学童!更有一类或女、或男，亲近沙门、婆罗门已，寻问：“尊者!善者，如何……利益，如何为乐?”彼……由彼业……善趣……为大慧者……寻问，以至如是于大慧。
学童!如是至所行于短寿者，以持短寿；至所行于长寿者，以持长寿；至所行于多者，以持多病；至所行于无病者，以持无病；至所行于丑陋者，以持丑陋；至所行于端正者，以持端正；至所行分权势者，以持权势；至所行于贫穷者，以持贫穷，至所行于大富者，以持大富；至所行于卑族者，以持卑族；至所行于贵族者、以持贵族；至所行于愚钝者，以持愚钝；至所行于大慧者，以持大慧。学童!诸有情各有业，是业之相续者。业为胎藏而有，被缚于业，以业为所依。业以分诸有情，即有优劣之性。”
如是说已，都提之子斯波学童，如是白世尊曰：“妙哉!尊瞿昙!妙哉!尊瞿昙!尊瞿昙!譬喻使伏者仰卧……见。恰如是，由尊瞿昙，以种种异门宣说法，使我归依尊瞿昙。归依法及比丘众。尊瞿昙受纳我从今日以后，以至命终归依为优婆塞。”
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，都提之子斯波学童诣世尊处。诣已，与世尊问讯，交谈可喜、可乐之语已，坐于一面。坐于一面之彼都提之子斯波学童，如是白世尊言：“尊瞿昙!有何因、何缘，种种人存在之间，有优、劣之性耶?尊瞿昙!如何有诸短寿人、有长寿、有多病、有无病、有丑陋、有容丽、无权势、有权势、有贫穷、有财富、有卑族、有贵族、有愚钝、有伶俐耶?尊瞿昙!有如何因、如何缘，种种人存在之间，有优、劣之性耶?”
世尊曰：“学童!种种有情，有各各之业，为业之相续者，有业为胎藏，被缚于业，以业为所依。以业分别种种之有情，即有优、劣之性。”
学童言：“我如是闻尊瞿昙之略说，不详细分别之义，不知解其详细之义。善哉!尊瞿昙为我所说之法，使我详细解知尊瞿昙如是略说，未详细分别之义。”世尊曰：然者，学童!应谛听，善作意之，我当说之。”都提之子斯波学童对世尊言：“如是，尊!”世尊乃如是说：
“学童!兹有一类或女、或男，杀生者而凶恶，手涂血、以杀戮为事，对诸有情无慈心。彼如是成就，如是由正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若来人位者，再生于何处亦短命也。学童!如是之所行，即杀生者而凶恶、手涂血、以杀戮为事，对诸生物无慈心，以至如是短命。
学童!更兹有一类或女、或男、停止杀生、远离杀生、舍棒、舍刀、知耻、有慈心、怜愍利益一切生物而住。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于善趣天界。若身坏命终之后，不生于善趣、天界，若来人位者，再生于何处亦长命也。学童!如是之所行，即停止杀生、远离杀生、舍棒、舍刀、知耻、有慈心、怜愍利益一切生物而住。以至如是长命。
学童!兹有一类或女、或男、或依手、或依棒、或依刀、恼害诸有情。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终之后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若生来人位者，再生于何处亦多病也。学童如是之所行，或依手、或依棒、或依刀恼害诸有情类，即以至如是多病。
学童!更兹有一类之或女、或男、或依手、或依棒、或依刀，不恼诸有情。彼如是成就，由如是正持彼业……无病也。学童!如是所行即不恼害……以至如是无病。
学童!兹有一类之或女、或男，易忿怒、多愁、虽由其他言些少事j，遂现为愤、怒、嗔恚、刚情、怒气、嗔恚、不满。彼如是成就，由如是正持彼业……无幸处……丑陋也。学童!如是之所行，即易忿怒……现不满、以至如是丑陋。
学童!更兹有一类或女、或男，不忿怒、不多愁、虽由其他言些少事，不忿、不愁、不嗔恚、不刚情、不现怒气、嗔恚、不满。彼如是成就，由如是正持彼业……善趣……端正也。学童!如是之所行即不忿怒……不现不满、以至如是端正。
学童!兹有一类或女、或男，有嫉妒心，对他人所得之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养，怀嫉之恶意以结妒心。彼如是成就，如是由正持彼业……无幸处……成为无权势者。学童!如是所行即有嫉妒心……以结妒心，如是以至无权势。
学童!更兹有一类或女、或男，有嫉妒心，对他人之所得之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养，不嫉、不怀恶意、无结妒心。彼……由其业……善趣……成为权威者……不结妒心，如是以至大权威。
学童!兹有一类或女、或男，对沙门、婆罗门不施与饮食、衣服、车乘、华鬘、香料、涂油、卧具、住宅、登具者。彼……由彼业……无幸处……为贫穷者……不施与灯具，如是以至贫穷。
学童!更有一类或女、或男，对沙门、婆罗门施与饮食……卧具、住宅、灯具者。彼……由彼业……善趣……为大财富者……施与卧具、住宅、灯具，如是以至大财富。
学童!兹有一类或女、或男，傲慢而过慢，应礼人而不礼，应起迎而不起迎，应让座而不让座，应让路而不让路，应尊敬而不尊敬，应尊重而不尊重，应供敬而不恭敬，应供养而不供养，彼……曲彼业……无幸处……为卑族……应供养而不供养，如是以至于卑族。
学童!更有一类或女、或男，不傲慢而不过慢，应礼者而礼，应供养者而供养。彼……由彼业……善趣……为贵族……应供养而供养，如是以至于贵族。
学童!兹有一类或女、或男，亲近沙门、婆罗门已而寻问：“尊者!如何是善?如何是不善?如何是有罪?如何是无罪?如何是应修习?如何是不应修习?我长时行不利益、如何是苦?或长时行利益，如何是安乐?”彼……由彼业……无幸处……为愚钝者……不寻问，如是以至愚钝。
学童!更有一类或女、或男，亲近沙门、婆罗门已，寻问：“尊者!善者，如何……利益，如何为乐?”彼……由彼业……善趣……为大慧者……寻问，以至如是于大慧。
学童!如是至所行于短寿者，以持短寿；至所行于长寿者，以持长寿；至所行于多者，以持多病；至所行于无病者，以持无病；至所行于丑陋者，以持丑陋；至所行于端正者，以持端正；至所行分权势者，以持权势；至所行于贫穷者，以持贫穷，至所行于大富者，以持大富；至所行于卑族者，以持卑族；至所行于贵族者、以持贵族；至所行于愚钝者，以持愚钝；至所行于大慧者，以持大慧。学童!诸有情各有业，是业之相续者。业为胎藏而有，被缚于业，以业为所依。业以分诸有情，即有优劣之性。”
如是说已，都提之子斯波学童，如是白世尊曰：“妙哉!尊瞿昙!妙哉!尊瞿昙!尊瞿昙!譬喻使伏者仰卧……见。恰如是，由尊瞿昙，以种种异门宣说法，使我归依尊瞿昙。归依法及比丘众。尊瞿昙受纳我从今日以后，以至命终归依为优婆塞。”
第一三六 大业分别经
北传汉译 中阿含一七一、分别大业经(大正藏一，七0六页。)
本经乃比丘三弥提与一外道出家之问答，其旨以白世尊，佛陀教三弥提对外道之回答，唯是片面而非完整的真理，更分别说明业与其报的关系。即行善业，来世有受善趣之乐报和受恶趣之苦。虽作恶业而有生善趣和堕恶趣，其等之关系如何的发生，给于一一的说明。 如是我闻。
一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林精舍。其时，尊者三弥提住林中之禅屋。时出家者普达梨弗，逍遥游行至尊者三弥提之处。至已，与尊者互相问讯，交换可喜可乐之语后，坐于一面。坐于一面之普达梨弗，如是言尊者三弥提曰：“友!三弥提!如是，我亲闻沙门瞿昙、亲听取：“身业是空无，语业是空无，唯有意业是真实。又有禅定，若成就其禅定者，亦无任何觉知。”
三弥提曰：“友!普达梨弗!勿如是言。友!普达梨弗!勿如是言。勿诽谤世尊，诽谤世尊不善也。世尊不如是说：“身业是空无，口业是空无，唯意业是真实。友!且彼有禅定，若彼成就禅定者即无任何之觉知。”
普达梨弗曰：“友!三弥提!汝出家多久耶?”
尊者三弥提曰:“友!不久，三年矣。”
普达梨弗曰：“兹今，我等如何言长老比丘耶?如何实如是新学比丘应为大师之护。友!三弥提!故思业，由身、口、意之作已，彼觉何耶?”
尊者曰：“友普达梨弗!故思业，由身、口、意作已，彼觉苦。”
时，出家者普达梨弗，不欢喜尊者三弥提之所说亦不反驳。不欢喜，不反驳，从座起而去也。
时，尊者三弥提，于出家者普达梨弗离去不久，往尊者阿难之处。往已，与尊者阿难共相问讯，交换可喜可乐之语后，坐于一面。坐于一面之尊者，敢以出家者普达梨弗共相对谈之事，以告尊者阿难，尊者阿难闻已，如是言尊者三弥提曰：“友，三弥提!如是论说应奉见世尊。然，去，友!三弥提!我等应诣世尊之处。诣已，以此义奉告世尊。如世尊为我等所说明，我等应如是受持。”
尊者三弥提答尊者阿难曰：“如是。”时，尊者阿难与尊者三弥提诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难，以尊者三弥提与出家者普达梨弗共相论谈之事奉告世尊。
世尊闻已，世尊如是告尊者阿难曰：“阿难!我想不起有见过出家者普达梨弗。然，何以如是论谈耶?然，阿难!由如是愚痴人之三弥提，对普达梨弗分别说明，一6向说明其质问。”
如是说已，尊者优陀夷如是白世尊曰：“世尊!然者，有关此，若由尊者三弥提，解说：“一切之所受是在此苦中者”如何?
时，世尊告尊者阿难曰：“阿难!汝应见此愚痴人优陀夷之错误。阿难!我今知此愚痴人之想出，应是不正之想出。阿难!由最初普达梨弗之问三受。阿难!若普达梨弗如是问此愚痴人三弥提者，应如是说明之：“友，普达梨弗!由身、语、意，觉乐受者，是作思业已故，彼觉受乐。友，普达梨弗!由身、语、意，觉苦受者，是作思业已故，彼觉苦受。友，普达梨弗!由身、语、意，觉不苦不乐受者，是作思业已故，彼觉不苦不乐也。”阿难!如是说明，愚痴人之三弥提对普达梨弗，得为正说明。阿难!假令有任何异学之出家愚人、浅学者，阿难!若听汝等分别如来之大业分别，谁亦得知明如来之大业分别。”
阿难曰:“世尊!正其时，善逝!正其时。请世尊当分别大业分。拜听世尊之诸比丘，应受持奉行。”
世尊曰:“阿难!然者，应谛听，善思念之，我当说。”尊者阿难奉答世尊：“如是，世尊。”世尊如是说：
“阿难!于世间当认有此等之四种人。如何为四耶?阿难!兹或有人，为杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者。彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
阿难!又或有人，杀生者……邪见者。彼身坏命终后，生于善趣、天界。
阿难!又或有人，离杀生者、离偷盗者、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、正见者。彼身坏命终后，生于善趣、天界。
阿难!又或有人，离杀生者……正见者。彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
阿难!兹有沙门、婆罗门，由热心、精勤、专精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。即为此心之三昧，由超人清净之天眼，见某人于此处，是杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者，见彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言：“汝，实有诸恶业，有恶行之报。我真正见是人于此处，为杀生者、偷盗者……离间语者……乃至……邪见者。见彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”彼如是言：“汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若如是知者，此为正知者也。若知其他者，于此等有误知。”如是之彼，唯其自知、自见、自所经验，唯其顽固取着说：“唯此是真实，其他为虚妄。”
阿难!又于此，阿难!或有沙门、婆罗门，由热心、精勤……见某人于此是杀生者、偷盗者……乃至……邪见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”彼如是言：“汝，实无诸罪业。无恶行之报。我真正见是人，于世界为杀生者、偷盗者……乃至……邪见者也。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”彼如是言：“汝!凡此杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，彼悉皆于身命终后，生于善趣、天界。如是知者，此为正知者。若知其他者，于彼等有谬智。”如是彼，唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：“唯此是真实，而余是虚妄。”
阿难!兹或有沙门、婆罗门，由热心、精勤……见某人于此处，离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。彼如是言：
“实有诸善者，有善行之报。我真正见是人于此处，离杀生者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”彼如是言：“汝，凡此离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，见彼悉皆于身坏命终后，生于善趣、天界。若如是知者，此为正知者。若知其他者，于彼等有谬智。”如是之彼，唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”
阿难!又兹有沙门、婆罗门……见某人于此处，离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言：“汝!实无诸善业，无善行之报。我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者：乃至……为正见者，见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”彼如是言：“汝，凡此离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼悉皆于身坏命终后，……无幸处……其余为虚妄。”
然而，阿难!凡彼沙门或婆罗门如是言：“汝!实有诸恶业，有恶行之报。”--如是者即赞同彼。又彼如是言：“我真正见是人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”而彼如是言：“汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”--如是不赞同彼。又彼如是言：“若是知者，此为正知。若知其他者，彼等有谬智。”--如是又不赞成彼。又真正唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此，顽固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”
如是又不赞同彼。所以者何?阿难!如何于如来之大业分别有别智。然而，阿难!彼沙门或婆罗门之如是言：“汝!实无诸恶业，无恶行之报。”
如是不赞同彼。且彼如是言：“我真正见是人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”--如是赞成彼。而且彼如是言：“汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，彼悉皆身坏命终后，生于善趣、天界。”--如是不赞同彼。又彼如是言：“若如是知者，此正知知者，若知其他者，彼等有谬智。”--如是亦不赞成彼。又唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”--如是亦不赞同彼。所以者何?然，阿难!于如来之大业分别，有别智。
然而，阿难!凡彼沙门或婆罗门之如是言：“汝!实有善业，有善行之报。”--如是赞同彼。又彼之如是言：“我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”--如是亦赞同彼。而且彼如是言：“汝，凡离此杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼悉皆身坏命终后，生于善趣、天界。”--如是者不赞同彼。又彼如是言：“若如是知者，此为正知者，若知其他者，彼等有谬智。”--如是亦不赞成彼。又唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此，顽固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”--如是亦不赞同彼。所以者何?然，阿难!于如来之大业分别，有别智。
然而，阿难!凡彼沙门或婆罗门之如是言：“汝!实无诸善业，无善行之报。”--如是者不赞同彼。而彼如是言：“我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”
如是者即赞同彼。而彼如是言：“汝!凡是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”--如是不赞同彼。又彼如是言：“若如是知者，此为正知。若知其他者，彼等有谬智。”如是亦不赞同彼。又唯彼之自知……乃至……其余为虚妄。”如是亦赞同彼。所以者何?然，阿难!于如来之大业分别，有别智。
然而，阿难!凡彼人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者，或彼应以前所作之罪业当受其苦；彼或应于后所作之恶业当受其苦，彼或于死时，为有邪见者而有成就受持之。由此，彼坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”然而，若彼于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之。
然而，阿难!凡彼人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，身坏命终后，生于善趣、天界者，或彼应以前所作之善业当受其乐。彼或应于后所作之善业当受其乐。或彼于死时，为有正见者，而有成就受持。由此，彼身坏命终后，生于善趣、天界。然而，若彼于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之。
然而，阿难!凡彼人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，身坏命终后，生于善趣、天界者，于彼，或应以前彼所作之善业当受其乐，或彼于死时，为正见者而有成就受持。然而，若彼于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受。
然而，阿难!凡彼人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者，于彼，或应以前所作之罪业当受其苦；或彼于后应彼所作之罪业当受其苦，或彼于死时，为有邪见者，成就受持之。由此，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。而且，彼若于此世，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，其报于现世，或于次世，或后世生起而受。
如是，阿难!有业之不可有而见为不可有；有业之不可有而见为可有，有业之可有而见为可有；有业之可有而见为不可有。”
世尊如是说已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。
本经乃比丘三弥提与一外道出家之问答，其旨以白世尊，佛陀教三弥提对外道之回答，唯是片面而非完整的真理，更分别说明业与其报的关系。即行善业，来世有受善趣之乐报和受恶趣之苦。虽作恶业而有生善趣和堕恶趣，其等之关系如何的发生，给于一一的说明。 如是我闻。
一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林精舍。其时，尊者三弥提住林中之禅屋。时出家者普达梨弗，逍遥游行至尊者三弥提之处。至已，与尊者互相问讯，交换可喜可乐之语后，坐于一面。坐于一面之普达梨弗，如是言尊者三弥提曰：“友!三弥提!如是，我亲闻沙门瞿昙、亲听取：“身业是空无，语业是空无，唯有意业是真实。又有禅定，若成就其禅定者，亦无任何觉知。”
三弥提曰：“友!普达梨弗!勿如是言。友!普达梨弗!勿如是言。勿诽谤世尊，诽谤世尊不善也。世尊不如是说：“身业是空无，口业是空无，唯意业是真实。友!且彼有禅定，若彼成就禅定者即无任何之觉知。”
普达梨弗曰：“友!三弥提!汝出家多久耶?”
尊者三弥提曰:“友!不久，三年矣。”
普达梨弗曰：“兹今，我等如何言长老比丘耶?如何实如是新学比丘应为大师之护。友!三弥提!故思业，由身、口、意之作已，彼觉何耶?”
尊者曰：“友普达梨弗!故思业，由身、口、意作已，彼觉苦。”
时，出家者普达梨弗，不欢喜尊者三弥提之所说亦不反驳。不欢喜，不反驳，从座起而去也。
时，尊者三弥提，于出家者普达梨弗离去不久，往尊者阿难之处。往已，与尊者阿难共相问讯，交换可喜可乐之语后，坐于一面。坐于一面之尊者，敢以出家者普达梨弗共相对谈之事，以告尊者阿难，尊者阿难闻已，如是言尊者三弥提曰：“友，三弥提!如是论说应奉见世尊。然，去，友!三弥提!我等应诣世尊之处。诣已，以此义奉告世尊。如世尊为我等所说明，我等应如是受持。”
尊者三弥提答尊者阿难曰：“如是。”时，尊者阿难与尊者三弥提诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难，以尊者三弥提与出家者普达梨弗共相论谈之事奉告世尊。
世尊闻已，世尊如是告尊者阿难曰：“阿难!我想不起有见过出家者普达梨弗。然，何以如是论谈耶?然，阿难!由如是愚痴人之三弥提，对普达梨弗分别说明，一6向说明其质问。”
如是说已，尊者优陀夷如是白世尊曰：“世尊!然者，有关此，若由尊者三弥提，解说：“一切之所受是在此苦中者”如何?
时，世尊告尊者阿难曰：“阿难!汝应见此愚痴人优陀夷之错误。阿难!我今知此愚痴人之想出，应是不正之想出。阿难!由最初普达梨弗之问三受。阿难!若普达梨弗如是问此愚痴人三弥提者，应如是说明之：“友，普达梨弗!由身、语、意，觉乐受者，是作思业已故，彼觉受乐。友，普达梨弗!由身、语、意，觉苦受者，是作思业已故，彼觉苦受。友，普达梨弗!由身、语、意，觉不苦不乐受者，是作思业已故，彼觉不苦不乐也。”阿难!如是说明，愚痴人之三弥提对普达梨弗，得为正说明。阿难!假令有任何异学之出家愚人、浅学者，阿难!若听汝等分别如来之大业分别，谁亦得知明如来之大业分别。”
阿难曰:“世尊!正其时，善逝!正其时。请世尊当分别大业分。拜听世尊之诸比丘，应受持奉行。”
世尊曰:“阿难!然者，应谛听，善思念之，我当说。”尊者阿难奉答世尊：“如是，世尊。”世尊如是说：
“阿难!于世间当认有此等之四种人。如何为四耶?阿难!兹或有人，为杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者。彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
阿难!又或有人，杀生者……邪见者。彼身坏命终后，生于善趣、天界。
阿难!又或有人，离杀生者、离偷盗者、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、正见者。彼身坏命终后，生于善趣、天界。
阿难!又或有人，离杀生者……正见者。彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
阿难!兹有沙门、婆罗门，由热心、精勤、专精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。即为此心之三昧，由超人清净之天眼，见某人于此处，是杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者，见彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言：“汝，实有诸恶业，有恶行之报。我真正见是人于此处，为杀生者、偷盗者……离间语者……乃至……邪见者。见彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”彼如是言：“汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若如是知者，此为正知者也。若知其他者，于此等有误知。”如是之彼，唯其自知、自见、自所经验，唯其顽固取着说：“唯此是真实，其他为虚妄。”
阿难!又于此，阿难!或有沙门、婆罗门，由热心、精勤……见某人于此是杀生者、偷盗者……乃至……邪见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”彼如是言：“汝，实无诸罪业。无恶行之报。我真正见是人，于世界为杀生者、偷盗者……乃至……邪见者也。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”彼如是言：“汝!凡此杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，彼悉皆于身命终后，生于善趣、天界。如是知者，此为正知者。若知其他者，于彼等有谬智。”如是彼，唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：“唯此是真实，而余是虚妄。”
阿难!兹或有沙门、婆罗门，由热心、精勤……见某人于此处，离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。彼如是言：
“实有诸善者，有善行之报。我真正见是人于此处，离杀生者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”彼如是言：“汝，凡此离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，见彼悉皆于身坏命终后，生于善趣、天界。若如是知者，此为正知者。若知其他者，于彼等有谬智。”如是之彼，唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”
阿难!又兹有沙门、婆罗门……见某人于此处，离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言：“汝!实无诸善业，无善行之报。我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者：乃至……为正见者，见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”彼如是言：“汝，凡此离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼悉皆于身坏命终后，……无幸处……其余为虚妄。”
然而，阿难!凡彼沙门或婆罗门如是言：“汝!实有诸恶业，有恶行之报。”--如是者即赞同彼。又彼如是言：“我真正见是人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”而彼如是言：“汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”--如是不赞同彼。又彼如是言：“若是知者，此为正知。若知其他者，彼等有谬智。”--如是又不赞成彼。又真正唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此，顽固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”
如是又不赞同彼。所以者何?阿难!如何于如来之大业分别有别智。然而，阿难!彼沙门或婆罗门之如是言：“汝!实无诸恶业，无恶行之报。”
如是不赞同彼。且彼如是言：“我真正见是人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”--如是赞成彼。而且彼如是言：“汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，彼悉皆身坏命终后，生于善趣、天界。”--如是不赞同彼。又彼如是言：“若如是知者，此正知知者，若知其他者，彼等有谬智。”--如是亦不赞成彼。又唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”--如是亦不赞同彼。所以者何?然，阿难!于如来之大业分别，有别智。
然而，阿难!凡彼沙门或婆罗门之如是言：“汝!实有善业，有善行之报。”--如是赞同彼。又彼之如是言：“我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”--如是亦赞同彼。而且彼如是言：“汝，凡离此杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼悉皆身坏命终后，生于善趣、天界。”--如是者不赞同彼。又彼如是言：“若如是知者，此为正知者，若知其他者，彼等有谬智。”--如是亦不赞成彼。又唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此，顽固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”--如是亦不赞同彼。所以者何?然，阿难!于如来之大业分别，有别智。
然而，阿难!凡彼沙门或婆罗门之如是言：“汝!实无诸善业，无善行之报。”--如是者不赞同彼。而彼如是言：“我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”
如是者即赞同彼。而彼如是言：“汝!凡是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”--如是不赞同彼。又彼如是言：“若如是知者，此为正知。若知其他者，彼等有谬智。”如是亦不赞同彼。又唯彼之自知……乃至……其余为虚妄。”如是亦赞同彼。所以者何?然，阿难!于如来之大业分别，有别智。
然而，阿难!凡彼人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者，或彼应以前所作之罪业当受其苦；彼或应于后所作之恶业当受其苦，彼或于死时，为有邪见者而有成就受持之。由此，彼坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”然而，若彼于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之。
然而，阿难!凡彼人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，身坏命终后，生于善趣、天界者，或彼应以前所作之善业当受其乐。彼或应于后所作之善业当受其乐。或彼于死时，为有正见者，而有成就受持。由此，彼身坏命终后，生于善趣、天界。然而，若彼于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之。
然而，阿难!凡彼人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，身坏命终后，生于善趣、天界者，于彼，或应以前彼所作之善业当受其乐，或彼于死时，为正见者而有成就受持。然而，若彼于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受。
然而，阿难!凡彼人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者，于彼，或应以前所作之罪业当受其苦；或彼于后应彼所作之罪业当受其苦，或彼于死时，为有邪见者，成就受持之。由此，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。而且，彼若于此世，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，其报于现世，或于次世，或后世生起而受。
如是，阿难!有业之不可有而见为不可有；有业之不可有而见为可有，有业之可有而见为可有；有业之可有而见为不可有。”
世尊如是说已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。
第一三七 六处分别经
北传汉译 中阿含一六三，分别六处经(大正藏一，六九二页。)
本经如其名，以分别六处等。即六内处、六外处、六识身、六触身、十八意行、二十六有情句、三念住等，对此一一详细的说明。
本经如其名，以分别六处等。即六内处、六外处、六识身、六触身、十八意行、二十六有情句、三念住等，对此一一详细的说明。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘应世尊曰：“世尊。”世尊如是曰：“诸比丘!我应为汝等说六处分别。应谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘应世尊曰：“如是，世尊。”世尊如是曰：
“应知内六处。应知外六处。应知六识身。应知六触身。应知十八意行。应知三十六有情句。于其中，依此而舍此。有三念住，此为圣者之所学，此为圣者之所习，大师以此训众。彼为瑜伽师中之无上人之调御师。此为六分别之总说。然，如是言：“应知内六处。”而言如是者，是缘何而言耶?有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。如是所言：“应知内六处。”是缘此而言。
次，如是言：“应知外六处。”而言如是者，是缘何而言耶?有色处、声处、香处、味处、触处、法处。如是所言：“应知外六处。”是缘此而言。
复次，如是言：“应知六识身。”而言如是者，是缘何而言耶?有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。如是所言：“应知六识处。”是缘此而言。复次，如是言：“应知六触身。”而言如是者，是缘何而言耶?有眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。如是所言：“应知六触身。”是缘此而言。
复次，如是言：“应知十八意行。”而言如是者，是缘何而言耶?依眼见色已，思察喜处之色、思察忧处之色、思察舍处之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌味味已……乃至……依身触触已……乃至…：依意识法已，思察喜处之法、思察忧处之法、思察舍处之法。如是有六喜行7、六忧行、六舍行。如是所言：“应知十八意行。”是缘此而言。
复次，如是言：“应知三十六有情句。”如是缘何而言耶?是依六在家为喜、六出离喜、六在家为忧、六出离为忧、六在家为舍、六出离为舍。此等中，依六在家为喜者何耶?乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，或由获得见8为获得，或既曾获得，追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。其所识之诸声……乃至……鼻所识之诸香……乃至……舌所识之诸味……乃至……身所识之诸触……乃至……意所识之法，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，由获得见为获得，或既曾获得，以追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。此等乃依六在家为喜。
此等中，依六出离为喜者何耶?乃对诸色而9如为无常性、变易、离欲灭已，以如实正慧见如是：“昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法”而起喜。若如是类之喜者，此乃依出离为喜，知耳之识……乃至……鼻之诸香……乃至……舌之诸味……乃至……身之诸触……乃至……意之诸法，是无常性，变易、离欲、灭己，以如实正意见如是：“昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法”而起喜，若如是类之喜者，此言依出离为喜。此等乃依六出离为喜。
此等中，依六在家为忧者何耶?乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。耳所识之诸声……乃至……鼻所识之诸香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之触……乃至……意所识之法，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。此等乃依六在家为忧。此等中，依六出离之忧者何耶?且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：“昔时之诸色、今时此等一切之诸色，是无常、苦、变易法。”对无上解脱生起需求：“于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶?”如是，由对无上诸解脱生起需求而起忧。而知诸声……乃至……诸香……乃至……诸味……乃至……诸触……乃至……诸法之无常性、变易、离欲、灭已。以如实正慧见如是：“昔时之诸法、今时之此等一切之诸法，是无常、苦、变易之法。”对无上诸解脱生起需求：“于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶?”由对如是无上诸解脱，生起需求而起忧。此乃依六出离为忧。于此中，依六在家为舍者何耶?由眼见色已，愚者、痴者、凡夫不克服色之限界者、不克服色之报者，不见色之灾患者、于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，即不超越诸色，故此言依在家为舍。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由香味味已……乃至……由身触触已……乃至……由意识法已，愚者、痴者、凡夫者，不克服法之限界者、不克服法之报者，不见法之灾患者，于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，不超越此法，故此言依在家为舍。此等乃依六在家为舍。此等中，依六出离为舍者何耶?且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正意见如是：“昔时之诸色，今时此等一切诸色，是无常、苦、变易法。”而起舍。若如是类之舍者，即超越此色。故此言依出离为舍。而知诸声……乃至……诸香……乃至……诸味……乃至……诸触……乃至……诸法之无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧，由见如是：“昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法”而起舍。若如是类之舍者，即超越此法。故此言依出离为舍。此等乃依六出离为舍。如是所言：“应知三十六有情句。”乃缘此而言。
如是言：“于此等中，依此等而拾此等。”乃缘何而如是言耶?诸比丘！于此等中，依彼六出离为喜，依此等、由此等，依彼六在家为喜，以舍此等，以超越此等。诸比丘!于此等中，依彼六在家为忧，依此等、由此等，依彼六在家为忧，舍此等，超越此等，如是而有其等之舍，如是而有其等之超越。诸比丘!于此等中，依彼六出离为舍，依此等、由此等，依彼六在家为舍，舍此等，超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。诸比丘!于此等中，依彼六出离为喜，依此等、由此等，依彼六出离为忧，舍此等!超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。诸比丘!于此等中，依彼六出离为舍，依此等、由此等，依彼六出离为喜，舍此等，超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。
诸比丘!舍之多性而有多依，舍之一性而有一依。诸比丘!而如何舍之多性而有多依者耶?诸比丘!舍：有于诸色、有于诸声、有于诸香、有于诸味、有于诸触也。诸比丘!此，乃舍之多性而有多依。诸比丘!而如何舍之一性而一依者耶?诸比丘!舍：有依于空无边处、有依于识无边处、有依于无所有处、有依于非想非非想处。诸比丘!此，乃舍之一性而有一依。诸比丘!于此等中，彼舍之一性而一依者，依此、由此，彼舍之多性而多依者，舍彼，超越彼，如是而有彼舍，如是而有彼超越。诸比丘!依于不彼作性，由于不彼作性，彼舍之一性而一依者，舍彼，超越彼，如是有彼舍，如是而有彼超越。如是所言：“于此等中，依彼而舍彼!”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“有三念住，此圣者之所习，大师以此训众。”而且，此缘何而言耶?诸比丘!兹有师为怜愍者、求他之利益者、以垂怜愍为诸弟子说法：“此为汝等之利益，此为汝等之安乐。”对此，诸弟子不善听，不倾耳，不立智心，且离师教之行动。诸比丘!如来不喜此、又不感喜。而且无有有漏，有念、有正知而住。诸比丘!此，为第一念住，此圣者之习，大师以此训众。
复次，诸比丘!有师，是怜愍者、求他之利益者，以垂怜愍为诸弟子说法：“此为汝等之利益，此为汝等之安乐。”对彼，一部分之诸弟子不善听，不倾耳，不立智心，而且离师教之行动。一部分之诸弟子善听闻，倾耳，以立智心，而且不离师教之行动。诸比丘!如来不喜此、又不感喜；非不喜，非不感喜。喜与不喜，舍离此两者已，彼为舍者，有念、有正知而住。诸比丘!此为第二念住此……训众也。
复次，诸比丘!有师……为诸弟子说法……“为安乐。”对彼，诸弟子善听，倾耳，以立智心，而且无离师教之行动。诸比丘!如来喜此、且感喜；无漏而有念、有正知而住。诸比丘!此为第三念住此……训众。
如是所言：“有三念住、此圣者之所习、大师以训众。”彼乃缘此而言。
又，如是言：“彼乃瑜伽师中之无上人之调御师。”而如是乃缘何而言耶?诸比丘!由调象师，于应调御之象，令走之，唯限走一边：或东、或西、或南、或北。
诸比丘!由调马师，于应调御之马，令走之，唯限走一边……或南。诸比丘!由调牛师，于应调御之牛，令走之……或南。诸比丘!由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，于八方走：于有色者，见诸色，此第一方。于内无色想者，以见外之诸色，此第二方。“净而”胜解，此第三方。偏超色想，以灭诸有对想，不作意种种想而“虚空乃无边。”具足空无边处而住，此第四方。偏超空无边处而“识乃无边。”具足识无边处而住。此第五方。偏超识无边处“无何物之存在。”具足无所有处而住，此第六方。偏超无所有处，具足非想非非想处而住，此第七方。偏超非想非非想处，而具足受、想灭而住，此第八方。诸比丘!由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，即走如是之八方。所言如是：“彼瑜师中之无上人之调御师。”彼乃此缘而言者。”
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘应世尊曰：“世尊。”世尊如是曰：“诸比丘!我应为汝等说六处分别。应谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘应世尊曰：“如是，世尊。”世尊如是曰：
“应知内六处。应知外六处。应知六识身。应知六触身。应知十八意行。应知三十六有情句。于其中，依此而舍此。有三念住，此为圣者之所学，此为圣者之所习，大师以此训众。彼为瑜伽师中之无上人之调御师。此为六分别之总说。然，如是言：“应知内六处。”而言如是者，是缘何而言耶?有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。如是所言：“应知内六处。”是缘此而言。
次，如是言：“应知外六处。”而言如是者，是缘何而言耶?有色处、声处、香处、味处、触处、法处。如是所言：“应知外六处。”是缘此而言。
复次，如是言：“应知六识身。”而言如是者，是缘何而言耶?有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。如是所言：“应知六识处。”是缘此而言。复次，如是言：“应知六触身。”而言如是者，是缘何而言耶?有眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。如是所言：“应知六触身。”是缘此而言。
复次，如是言：“应知十八意行。”而言如是者，是缘何而言耶?依眼见色已，思察喜处之色、思察忧处之色、思察舍处之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌味味已……乃至……依身触触已……乃至…：依意识法已，思察喜处之法、思察忧处之法、思察舍处之法。如是有六喜行7、六忧行、六舍行。如是所言：“应知十八意行。”是缘此而言。
复次，如是言：“应知三十六有情句。”如是缘何而言耶?是依六在家为喜、六出离喜、六在家为忧、六出离为忧、六在家为舍、六出离为舍。此等中，依六在家为喜者何耶?乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，或由获得见8为获得，或既曾获得，追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。其所识之诸声……乃至……鼻所识之诸香……乃至……舌所识之诸味……乃至……身所识之诸触……乃至……意所识之法，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，由获得见为获得，或既曾获得，以追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。此等乃依六在家为喜。
此等中，依六出离为喜者何耶?乃对诸色而9如为无常性、变易、离欲灭已，以如实正慧见如是：“昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法”而起喜。若如是类之喜者，此乃依出离为喜，知耳之识……乃至……鼻之诸香……乃至……舌之诸味……乃至……身之诸触……乃至……意之诸法，是无常性，变易、离欲、灭己，以如实正意见如是：“昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法”而起喜，若如是类之喜者，此言依出离为喜。此等乃依六出离为喜。
此等中，依六在家为忧者何耶?乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。耳所识之诸声……乃至……鼻所识之诸香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之触……乃至……意所识之法，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。此等乃依六在家为忧。此等中，依六出离之忧者何耶?且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：“昔时之诸色、今时此等一切之诸色，是无常、苦、变易法。”对无上解脱生起需求：“于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶?”如是，由对无上诸解脱生起需求而起忧。而知诸声……乃至……诸香……乃至……诸味……乃至……诸触……乃至……诸法之无常性、变易、离欲、灭已。以如实正慧见如是：“昔时之诸法、今时之此等一切之诸法，是无常、苦、变易之法。”对无上诸解脱生起需求：“于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶?”由对如是无上诸解脱，生起需求而起忧。此乃依六出离为忧。于此中，依六在家为舍者何耶?由眼见色已，愚者、痴者、凡夫不克服色之限界者、不克服色之报者，不见色之灾患者、于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，即不超越诸色，故此言依在家为舍。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由香味味已……乃至……由身触触已……乃至……由意识法已，愚者、痴者、凡夫者，不克服法之限界者、不克服法之报者，不见法之灾患者，于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，不超越此法，故此言依在家为舍。此等乃依六在家为舍。此等中，依六出离为舍者何耶?且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正意见如是：“昔时之诸色，今时此等一切诸色，是无常、苦、变易法。”而起舍。若如是类之舍者，即超越此色。故此言依出离为舍。而知诸声……乃至……诸香……乃至……诸味……乃至……诸触……乃至……诸法之无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧，由见如是：“昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法”而起舍。若如是类之舍者，即超越此法。故此言依出离为舍。此等乃依六出离为舍。如是所言：“应知三十六有情句。”乃缘此而言。
如是言：“于此等中，依此等而拾此等。”乃缘何而如是言耶?诸比丘！于此等中，依彼六出离为喜，依此等、由此等，依彼六在家为喜，以舍此等，以超越此等。诸比丘!于此等中，依彼六在家为忧，依此等、由此等，依彼六在家为忧，舍此等，超越此等，如是而有其等之舍，如是而有其等之超越。诸比丘!于此等中，依彼六出离为舍，依此等、由此等，依彼六在家为舍，舍此等，超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。诸比丘!于此等中，依彼六出离为喜，依此等、由此等，依彼六出离为忧，舍此等!超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。诸比丘!于此等中，依彼六出离为舍，依此等、由此等，依彼六出离为喜，舍此等，超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。
诸比丘!舍之多性而有多依，舍之一性而有一依。诸比丘!而如何舍之多性而有多依者耶?诸比丘!舍：有于诸色、有于诸声、有于诸香、有于诸味、有于诸触也。诸比丘!此，乃舍之多性而有多依。诸比丘!而如何舍之一性而一依者耶?诸比丘!舍：有依于空无边处、有依于识无边处、有依于无所有处、有依于非想非非想处。诸比丘!此，乃舍之一性而有一依。诸比丘!于此等中，彼舍之一性而一依者，依此、由此，彼舍之多性而多依者，舍彼，超越彼，如是而有彼舍，如是而有彼超越。诸比丘!依于不彼作性，由于不彼作性，彼舍之一性而一依者，舍彼，超越彼，如是有彼舍，如是而有彼超越。如是所言：“于此等中，依彼而舍彼!”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“有三念住，此圣者之所习，大师以此训众。”而且，此缘何而言耶?诸比丘!兹有师为怜愍者、求他之利益者、以垂怜愍为诸弟子说法：“此为汝等之利益，此为汝等之安乐。”对此，诸弟子不善听，不倾耳，不立智心，且离师教之行动。诸比丘!如来不喜此、又不感喜。而且无有有漏，有念、有正知而住。诸比丘!此，为第一念住，此圣者之习，大师以此训众。
复次，诸比丘!有师，是怜愍者、求他之利益者，以垂怜愍为诸弟子说法：“此为汝等之利益，此为汝等之安乐。”对彼，一部分之诸弟子不善听，不倾耳，不立智心，而且离师教之行动。一部分之诸弟子善听闻，倾耳，以立智心，而且不离师教之行动。诸比丘!如来不喜此、又不感喜；非不喜，非不感喜。喜与不喜，舍离此两者已，彼为舍者，有念、有正知而住。诸比丘!此为第二念住此……训众也。
复次，诸比丘!有师……为诸弟子说法……“为安乐。”对彼，诸弟子善听，倾耳，以立智心，而且无离师教之行动。诸比丘!如来喜此、且感喜；无漏而有念、有正知而住。诸比丘!此为第三念住此……训众。
如是所言：“有三念住、此圣者之所习、大师以训众。”彼乃缘此而言。
又，如是言：“彼乃瑜伽师中之无上人之调御师。”而如是乃缘何而言耶?诸比丘!由调象师，于应调御之象，令走之，唯限走一边：或东、或西、或南、或北。
诸比丘!由调马师，于应调御之马，令走之，唯限走一边……或南。诸比丘!由调牛师，于应调御之牛，令走之……或南。诸比丘!由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，于八方走：于有色者，见诸色，此第一方。于内无色想者，以见外之诸色，此第二方。“净而”胜解，此第三方。偏超色想，以灭诸有对想，不作意种种想而“虚空乃无边。”具足空无边处而住，此第四方。偏超空无边处而“识乃无边。”具足识无边处而住。此第五方。偏超识无边处“无何物之存在。”具足无所有处而住，此第六方。偏超无所有处，具足非想非非想处而住，此第七方。偏超非想非非想处，而具足受、想灭而住，此第八方。诸比丘!由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，即走如是之八方。所言如是：“彼瑜师中之无上人之调御师。”彼乃此缘而言者。”
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
第一三八 总说分别经
北传汉译 中阿含一六三，分别六处经(大正藏一，六九四页。)
佛向诸比丘，对于内外持心之方法，略说而去。诸比丘欲知其详细之意义而质问大迦旃延。大迦旃延，对佛之略说一一细释之，诸比丘后往佛处，以告其事由，佛乃赞赏大迦旃延之说明。
佛向诸比丘，对于内外持心之方法，略说而去。诸比丘欲知其详细之意义而质问大迦旃延。大迦旃延，对佛之略说一一细释之，诸比丘后往佛处，以告其事由，佛乃赞赏大迦旃延之说明。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘应诺世尊曰：“世尊!”世尊乃如是曰：
“诸比丘!应为汝等说总说之分别。谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘向世尊曰：“如是，世尊。”世尊乃如是曰：“诸比丘!比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，不取、真正无恐畏，应如是观察之。诸比丘!识不散乱、不离散于外，不住于内者，由无取、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。”
世尊如是说。如是说已，善逝从座起而入精舍。
时，世尊之去后不久，彼等诸比丘有如是思念：“友等!如是，世尊为我等略示总说，不详细分别其义即从座起而入精舍。“诸比丘!比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，无取着、真正无怖畏，应如是观察。诸比丘!识不散乱、不离散于外，无住于内者，由无取着、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。”由世尊如是所略示之总说，谁对此不详细分别其义而能详细分别者乎?”
时，彼等诸比丘有如是思念：“彼尊者迦旃延，乃大师及有学识之诸同梵行者所赞赏、所尊重。然者，尊者大迦旃延，对由世尊此略示之总说而未详细分别其义，得堪详细分别。然，今我等往彼尊者大迦旃延处。往已向尊者迦旃延，以问其义!”时，彼等诸比丘至彼尊者大迦旃延处。至已与尊者大迦旃延互相问讯，交换可喜、可乐之语后，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘如是言尊者大迦旃延曰：“友，迦旃延!世尊如是为我等略示总说，未详细分别其义即从座起而入精舍。谓：“诸比丘!……不生起……。”友，迦旃延!如是我等，于世尊去后不久，生如是之思念：“友等!世尊如是为我等略示总说……而入精舍。谓：“诸比丘!……不生起……。”由世尊如是所略示之总说，谁对此未详细分别之义而能分别者乎?”友，迦旃延!如是我等生如之思念：“彼尊者大迦旃延……问……。”尊者大迦旃延应分别之。”
迦旃延曰:“友等!譬喻有人，欲坚材、求坚材、探索坚材而游行，亭立之大树有坚材，以过其根、干已，于枝叶以为求得坚材。此正如是：诸尊者于大师之面前时，以过世尊而想向我得问此义。友等!实彼世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而汝等善奉问其义，正有是时。正如世尊为汝等所解说，汝等应如是受持之。”
诸比丘曰:“友!迦旃延!实世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者，与不死者、法主、如来也。然而，我等应善向世尊，奉问其义，正有是时。如世尊为我等所解说，我等应如是受持之。而尊者大迦旃延，乃大师及有诸学识之同梵行者所赞赏、所敬重。尊者大迦旃延，乃由世尊所略示总说而未详细分别其义，堪得详细分别。尊者大迦旃延!请勿介意，分别之。”
迦旃延曰:“然者，友等!应谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘答尊者大迦旃延曰：“如是，友!”尊者大迦旃延乃如是曰：“友等!世尊之为汝等略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍，如是：“诸比丘!比丘……不生起……。”友等!由世尊所略示之总说，未详细分别其义，其义，我如是详细知解之曰：
“然者，如何言：“识不散乱、不离散于外?”友等!兹对比丘，由眼见色已，有追求色相之识，若系于此色相之味、缚于色相之味、结于色相之味结者，言识散乱、离散于外。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触所触已……乃至……由意识法已，有追求法相之识，若系于此法相之味，缚于法相之味，结于法相之味结者，言识散乱、离散于外。友等!如是言：“识散乱、离散于外。”
友等!然者，如何言：“识不散乱、不离散于外”耶?友等!兹对比丘，由眼见色已，有不追求色相之识，不系于此色相之味，不缚于色相之味，不结于此色相之味结者，如是言识不散乱、不离散于外。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触所触已……乃至……由意识法已，有不追求法相之识，不系于此法相之味，不缚于法相之味，不结于法相之味结者，言识不散乱、不离散于外。友等!如是而言：“识不散乱、不离散于外”也。
友等!然者，如何言：“心住于内?”友等!兹有比丘，离诸欲、离不善法、有寻、有伺、由离生喜、乐具足初禅而住。对彼有追求由离生喜、乐之识，系于由离生喜、乐之味，缚于由离生喜、乐之味，结于由离生喜、乐之味结者，即言心住于内。复次，友等!有比丘，有由寻、伺之止息，由心安静，有心一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。对彼有追求由定生喜、乐之识，系于由定生喜、乐之味，缚于由定生喜、乐之味，结于由定生喜、乐之味结者，即言心住于内。复次，友等!有比丘，由脱喜而住于舍，有念、有正知，而且由身感受乐，称为诸圣者之“舍而有念乐住，”具足第三禅而住。对彼有追求舍之识，系于舍、乐之味，缚于舍、乐之味，结于舍、乐之味结者，即言心住于内。复次，友等!有比丘，为断乐、断苦，且先为灭喜、忧，不苦不乐，舍念清净，具足第四禅而住。对彼有追求不苦不乐之识，系于不苦不乐之味，缚于不苦不乐之味，结于不苦不乐之味结者、即言心住于内。友等!如是言：“心住于内”也。
友等!然者，如何言：“心不住于内?”友等!兹有比丘，离诸欲……乃至……具足初禅而住。对彼无追求由离生喜、乐之识，不系于由离生喜、乐之味，不缚于由离生喜、乐之味，不结于由离生喜、乐之味结者，即言心不住于内。复次，友等!有比丘!由寻、伺之止息……乃至……具足第二禅而住。对彼有不追求由定生喜、乐之识，不系于由定生喜、乐之味，不缚于由定生喜、乐之味，不结于由定生喜、乐之味结者，即言心不住于内。复次，友等!有比丘，由脱喜……乃至……具足第三禅而住。对彼有不追求舍、乐之识，不系于舍、乐之味，不缚于舍、乐之味，不结于舍、乐之味结者，即言心不住于内。复次，友等!有比丘，断乐……乃至……具足第四禅而住。对彼有不追求不苦不乐之识，不系于不苦不乐之味，不缚于不苦不乐味，不结于不苦不乐之味结者、即言心不住于内。友等!如是言：“心不住于内”也。
友等!然者，如何“无取而有怖?”友等!兹有无闻之凡夫，不见诸圣，不熟达圣法，不通晓圣法；不见诸善人，不熟达善人之法，不通晓善人之法，见色为我，或见我有色，或见色于我中、或见我于色中。对彼而彼色及变易、变异。对彼由色之变易、变异性，识随转于色之变易。对彼而识随转于色之变易。对彼由随转于色之变易而生恐怖。诸法之生起，乃偏取心而住。由心之偏取而有怖惧、烦劳、舍、无取而恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……见识是我，或见我是识，或见识于我中，或见我于识中。对彼，彼识是变易、变易对彼由识之变异性，而有识随转于识之变易。对彼有由随转于识之变易而生恐怖。诸法之生起，乃偏取心而住。由心之偏取而有怖惧、烦劳、舍、无取而怖。友等!如是“无取而有怖。”
友等!然者，如何是“无取而无怖?”友等!兹有多闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，见诸善人，熟达善人之法，通晓善人之法，不见色为我，或不见我有色，或不见色于我中，或不见我于色中，对彼，彼色及变易、变异。对彼由色之变易、变异性。识不随转于色之变易。对彼由随转于色之变易，而不生恐怖，诸法之生起，不偏取心而住。由心之不偏取，无怖惧、无烦劳、无舍、无取而无恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……不见我识，不见识是我，不见识于我中，不见我于色中。对彼，彼识是变易、变异。对彼由识之变易、变异性，识不随转于识之变易。对彼随转于识之变易而不生恐怖，诸法之生起，不偏取心而住，由心之不偏取，而无恐怖、无烦劳、无舍、无取而无怖。友等!如是言：“无取而无怖”也。
“友等!世尊为汝等略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍。“诸比丘!比丘……不生……。”友等!由世尊如是略示总说，未详细分别其义者，是义我如是详细知解矣。而汝等诸尊者，若有希望者，话世尊之处、应奉问此义。如世尊对汝等所解说，汝等应如是受持之。”
时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说已，即从座起，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘如是白世尊：“世尊!世尊为我等所略示总说，未详细分别是义，从座起而入精舍。“诸比丘!……比丘……无生……。”世尊!如是我等，于世尊之去后不久，有如是之念：“友等!如是，世尊所略示总说，未详细分别是义而入精舍--诸比丘!比丘……不生--。如是由世尊所略示总说，未详细分别是义，谁详细分别是义者乎?”世尊!如是我等有如是念：“彼尊者大迦旃延……问……。”世尊!时，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，以是义问尊者大迦旃延。世尊!由尊者大迦旃延对我等，说是相、是句、是文以分别其义。”
世尊曰：“诸比丘!大迦旃延是贤者。诸比丘!大迦旃延是大慧者。诸比丘!若汝等以此义问我，我亦正如大迦旃延之解说而如是解说之。然者，彼即此义。汝等应如是受持之。”
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘应诺世尊曰：“世尊!”世尊乃如是曰：
“诸比丘!应为汝等说总说之分别。谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘向世尊曰：“如是，世尊。”世尊乃如是曰：“诸比丘!比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，不取、真正无恐畏，应如是观察之。诸比丘!识不散乱、不离散于外，不住于内者，由无取、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。”
世尊如是说。如是说已，善逝从座起而入精舍。
时，世尊之去后不久，彼等诸比丘有如是思念：“友等!如是，世尊为我等略示总说，不详细分别其义即从座起而入精舍。“诸比丘!比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，无取着、真正无怖畏，应如是观察。诸比丘!识不散乱、不离散于外，无住于内者，由无取着、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。”由世尊如是所略示之总说，谁对此不详细分别其义而能详细分别者乎?”
时，彼等诸比丘有如是思念：“彼尊者迦旃延，乃大师及有学识之诸同梵行者所赞赏、所尊重。然者，尊者大迦旃延，对由世尊此略示之总说而未详细分别其义，得堪详细分别。然，今我等往彼尊者大迦旃延处。往已向尊者迦旃延，以问其义!”时，彼等诸比丘至彼尊者大迦旃延处。至已与尊者大迦旃延互相问讯，交换可喜、可乐之语后，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘如是言尊者大迦旃延曰：“友，迦旃延!世尊如是为我等略示总说，未详细分别其义即从座起而入精舍。谓：“诸比丘!……不生起……。”友，迦旃延!如是我等，于世尊去后不久，生如是之思念：“友等!世尊如是为我等略示总说……而入精舍。谓：“诸比丘!……不生起……。”由世尊如是所略示之总说，谁对此未详细分别之义而能分别者乎?”友，迦旃延!如是我等生如之思念：“彼尊者大迦旃延……问……。”尊者大迦旃延应分别之。”
迦旃延曰:“友等!譬喻有人，欲坚材、求坚材、探索坚材而游行，亭立之大树有坚材，以过其根、干已，于枝叶以为求得坚材。此正如是：诸尊者于大师之面前时，以过世尊而想向我得问此义。友等!实彼世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而汝等善奉问其义，正有是时。正如世尊为汝等所解说，汝等应如是受持之。”
诸比丘曰:“友!迦旃延!实世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者，与不死者、法主、如来也。然而，我等应善向世尊，奉问其义，正有是时。如世尊为我等所解说，我等应如是受持之。而尊者大迦旃延，乃大师及有诸学识之同梵行者所赞赏、所敬重。尊者大迦旃延，乃由世尊所略示总说而未详细分别其义，堪得详细分别。尊者大迦旃延!请勿介意，分别之。”
迦旃延曰:“然者，友等!应谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘答尊者大迦旃延曰：“如是，友!”尊者大迦旃延乃如是曰：“友等!世尊之为汝等略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍，如是：“诸比丘!比丘……不生起……。”友等!由世尊所略示之总说，未详细分别其义，其义，我如是详细知解之曰：
“然者，如何言：“识不散乱、不离散于外?”友等!兹对比丘，由眼见色已，有追求色相之识，若系于此色相之味、缚于色相之味、结于色相之味结者，言识散乱、离散于外。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触所触已……乃至……由意识法已，有追求法相之识，若系于此法相之味，缚于法相之味，结于法相之味结者，言识散乱、离散于外。友等!如是言：“识散乱、离散于外。”
友等!然者，如何言：“识不散乱、不离散于外”耶?友等!兹对比丘，由眼见色已，有不追求色相之识，不系于此色相之味，不缚于色相之味，不结于此色相之味结者，如是言识不散乱、不离散于外。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触所触已……乃至……由意识法已，有不追求法相之识，不系于此法相之味，不缚于法相之味，不结于法相之味结者，言识不散乱、不离散于外。友等!如是而言：“识不散乱、不离散于外”也。
友等!然者，如何言：“心住于内?”友等!兹有比丘，离诸欲、离不善法、有寻、有伺、由离生喜、乐具足初禅而住。对彼有追求由离生喜、乐之识，系于由离生喜、乐之味，缚于由离生喜、乐之味，结于由离生喜、乐之味结者，即言心住于内。复次，友等!有比丘，有由寻、伺之止息，由心安静，有心一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。对彼有追求由定生喜、乐之识，系于由定生喜、乐之味，缚于由定生喜、乐之味，结于由定生喜、乐之味结者，即言心住于内。复次，友等!有比丘，由脱喜而住于舍，有念、有正知，而且由身感受乐，称为诸圣者之“舍而有念乐住，”具足第三禅而住。对彼有追求舍之识，系于舍、乐之味，缚于舍、乐之味，结于舍、乐之味结者，即言心住于内。复次，友等!有比丘，为断乐、断苦，且先为灭喜、忧，不苦不乐，舍念清净，具足第四禅而住。对彼有追求不苦不乐之识，系于不苦不乐之味，缚于不苦不乐之味，结于不苦不乐之味结者、即言心住于内。友等!如是言：“心住于内”也。
友等!然者，如何言：“心不住于内?”友等!兹有比丘，离诸欲……乃至……具足初禅而住。对彼无追求由离生喜、乐之识，不系于由离生喜、乐之味，不缚于由离生喜、乐之味，不结于由离生喜、乐之味结者，即言心不住于内。复次，友等!有比丘!由寻、伺之止息……乃至……具足第二禅而住。对彼有不追求由定生喜、乐之识，不系于由定生喜、乐之味，不缚于由定生喜、乐之味，不结于由定生喜、乐之味结者，即言心不住于内。复次，友等!有比丘，由脱喜……乃至……具足第三禅而住。对彼有不追求舍、乐之识，不系于舍、乐之味，不缚于舍、乐之味，不结于舍、乐之味结者，即言心不住于内。复次，友等!有比丘，断乐……乃至……具足第四禅而住。对彼有不追求不苦不乐之识，不系于不苦不乐之味，不缚于不苦不乐味，不结于不苦不乐之味结者、即言心不住于内。友等!如是言：“心不住于内”也。
友等!然者，如何“无取而有怖?”友等!兹有无闻之凡夫，不见诸圣，不熟达圣法，不通晓圣法；不见诸善人，不熟达善人之法，不通晓善人之法，见色为我，或见我有色，或见色于我中、或见我于色中。对彼而彼色及变易、变异。对彼由色之变易、变异性，识随转于色之变易。对彼而识随转于色之变易。对彼由随转于色之变易而生恐怖。诸法之生起，乃偏取心而住。由心之偏取而有怖惧、烦劳、舍、无取而恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……见识是我，或见我是识，或见识于我中，或见我于识中。对彼，彼识是变易、变易对彼由识之变异性，而有识随转于识之变易。对彼有由随转于识之变易而生恐怖。诸法之生起，乃偏取心而住。由心之偏取而有怖惧、烦劳、舍、无取而怖。友等!如是“无取而有怖。”
友等!然者，如何是“无取而无怖?”友等!兹有多闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，见诸善人，熟达善人之法，通晓善人之法，不见色为我，或不见我有色，或不见色于我中，或不见我于色中，对彼，彼色及变易、变异。对彼由色之变易、变异性。识不随转于色之变易。对彼由随转于色之变易，而不生恐怖，诸法之生起，不偏取心而住。由心之不偏取，无怖惧、无烦劳、无舍、无取而无恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……不见我识，不见识是我，不见识于我中，不见我于色中。对彼，彼识是变易、变异。对彼由识之变易、变异性，识不随转于识之变易。对彼随转于识之变易而不生恐怖，诸法之生起，不偏取心而住，由心之不偏取，而无恐怖、无烦劳、无舍、无取而无怖。友等!如是言：“无取而无怖”也。
“友等!世尊为汝等略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍。“诸比丘!比丘……不生……。”友等!由世尊如是略示总说，未详细分别其义者，是义我如是详细知解矣。而汝等诸尊者，若有希望者，话世尊之处、应奉问此义。如世尊对汝等所解说，汝等应如是受持之。”
时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说已，即从座起，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘如是白世尊：“世尊!世尊为我等所略示总说，未详细分别是义，从座起而入精舍。“诸比丘!……比丘……无生……。”世尊!如是我等，于世尊之去后不久，有如是之念：“友等!如是，世尊所略示总说，未详细分别是义而入精舍--诸比丘!比丘……不生--。如是由世尊所略示总说，未详细分别是义，谁详细分别是义者乎?”世尊!如是我等有如是念：“彼尊者大迦旃延……问……。”世尊!时，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，以是义问尊者大迦旃延。世尊!由尊者大迦旃延对我等，说是相、是句、是文以分别其义。”
世尊曰：“诸比丘!大迦旃延是贤者。诸比丘!大迦旃延是大慧者。诸比丘!若汝等以此义问我，我亦正如大迦旃延之解说而如是解说之。然者，彼即此义。汝等应如是受持之。”
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
第一三九 无诤分别经
北传汉译 中阿含一六九，拘楼瘦无诤经(大正藏一，七O一页。)
本经乃佛说不起诤论，种种修行之条件，更解说其等。
本经乃佛说不起诤论，种种修行之条件，更解说其等。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”诸比丘奉答世尊：“世尊。”世尊乃如是曰：“诸比丘!我当为汝等说无诤分别，谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘奉答世尊曰：“如是，世尊。”世尊乃如是曰：“勿耽于欲乐。彼是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。或勿耽于自己苦恼之惑溺。彼是苦、非圣、不持利益。然而，离此两极端，中道乃由如来所正等觉者。此是眼之因、智之因、寂静、证智、正觉、导于涅槃。应知称赞，应知讥訾。知称赞，知讥訾已，即不称赞、不讥訾而应说法。应知乐之决定。知乐之决定已，应求追于内之乐。不应语恶口，不应于面前而私语。应语柔缓，勿紧急。不应执各国土之语言。不应用过剩之俗称。此即无诤分别之总说。
然，如是言：“勿耽于欲乐。彼是苦、非圣、不持利益。”然者，彼缘何而言耶?凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益，如是之法，有苦、有恼害、有烦劳、有热恼、邪行。凡与欲结合之有乐，与喜相应，与此下劣、贱陋、凡俗者、不持利益不相应者，如是之法，即无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。凡与自己恼害相应，此是苦、非圣、不持利益，如是之法，即有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。凡与自己恼害相应，此是苦、不圣非义，与苦所不相应者，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。如是所言：“勿耽于欲乐。此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。又勿耽于自己苦恼之惑溺。此是苦、非圣、不持利益。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉。此是眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃。”然者，彼缘何而言耶?彼即八支圣道，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。如是所言：“离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉，导于……。”彼即缘此而言。
复次，如是言：“应知称赞。应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而说法。”然者，彼缘何而言耶?诸比丘！而如何有称赞、有讥訾而无说法耶?如是言：“凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，此是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”于此，或讥訾诸人。如是言：“凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。如是言：“凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益所耽着，如是之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”
于此，或讥訾诸人。如是言：“凡自己苦恼惑溺之此苦，非圣而不持利益之所不耽着，如是之一切，此无苦、恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。如是言：“凡任何人，若不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”于此，或讥訾诸人。如是言：“凡任何人，无不舍有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。诸比丘!如是有称赞、有讥訾而无说法。
诸比丘!然而，如何为无称赞、无讥訾而有说法?如是不言：“凡与欲结合之有乐、与喜相应、此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“而耽着，如是此法，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行”而说法。如是不言：“凡与欲结合之有乐、与喜相应、此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且不耽着，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行”而说法。如是不言：“凡自己苦恼之惑溺，此是苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“而且耽着，如是之法，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行”而说法。如是不言：“凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且不耽着，如是之法，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行”而说法。如是不言：“凡任何人，不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“若不舍此有结者，有是为不舍”而说法。如是不言：“凡任何人，若舍其有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且令舍此有结之时，有是被舍”而说法。诸比丘!如是无称赞、无讥訾而有说法也。
如是所言：“应知称赞，应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而应说法。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“应知乐之决定，知乐之决定已，应追求内之乐。”然者，彼缘何而言耶?诸比丘!有此等之五妙乐。五者为何耶?眼所识之色，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、可染著者，其所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之诸触，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、为可染着。诸比丘!此等乃此五妙欲。诸比丘!缘此等之五妙欲而生喜乐，言此为欲乐、秽乐、凡夫乐、不圣乐。我言：“如是之乐不应习、不应修、不应多作、应怖畏之。”
诸比丘!兹有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，具足初禅而住。由寻、伺之止息内心安静、心一趣性、无寻、无伺而由定生喜乐，具足第二禅而住……乃至……第三禅……乃至……具足第四禅而住。此称为出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐也。我言：“如是之乐应习、应修、应多作、应无怖畏。”如是言：“应知乐之决定。乐之决定已，应追求于内之乐。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“不应语恶口。不应于面前而私语。”然者，彼缘何而言耶?诸比丘!若知此是恶口、不真、虚妄、不持利益，如是可及之恶口，不应语。又所知若恶口之真、如实不持利益，如是不应语，应学之。而且所知若恶口之真、如实而持利益，对如是之恶口，于此以应知其语时。
诸比丘!于此，所知若于面前之私语，不真、虚妄而不持利益，如是于面前可及之私语，不应语之。又，所知若面前之私语，虽真、如实而不持利益，如是不应语，当学之。而且所知若面前之私语，真、如实而持利益，对如是面前之私语，于此应知其语时。如是所言：“不应语恶口，不应于面前而私语。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“应语柔缓，勿紧急。”然者，缘何而言耶?诸比丘!于此，由于紧急语，身疲、心损、声16害、咽喉亦痛。又紧急者之所说，不明了而不了解。
诸比丘!于此由于柔缓语，身不疲、心不损、声不害、咽喉亦不痛。又柔缓者之所语，明了而善了解。如是言：“应语柔缓，勿紧急。”彼即缘此而言。
复次，如是言：“不应执各国土之语言，不应用过剩之俗称。”然者，缘何而言耶?诸比丘!然而，如何执各国土之语，用过剩之俗称。诸比丘!于此，同一物，或于各国，有名为婆提(瓯)，有名为钵陀(钵)，有名为吃陀(碗)，有名为沙罗瓦(杯)，有名为达噜拔(杅)，有名为钵那(饮食器)，有名为美系罗(饮水器)。如是于各国土，如是名之。真正如是坚固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”诸比丘!如是，执此各国之语言，使用过剩之俗称。诸比丘!然而，如何不执各国之语言，不使用过剩之俗称耶?诸比丘!于此，同一吻，或于各国，名为瓯，名为钵，名为碗，名为杯，名为杅，名为饮食器，名为饮水器。如是，于各不同之国土，实如诸长老如是语”而名之，真实如是，无取着而语。诸比丘!如是不执各国之言说，不使用过剩之俗称。如是所言：“应不执各国土之语言，不应使用过剩之俗称。”彼乃缘此而言。
诸比丘!于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益，如是之法，乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，不与此下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所相应，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳之正行。故如足之法乃无诤。诸比丘!于此，凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，凡不耽着与自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益。如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，彼中道由如来而正等觉，此是眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，有彼称赞、讥訾而无说法，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，无彼称赞、讥訾而说法，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，为彼欲、秽乐、凡夫乐、非圣乐者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，为彼出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，为彼恶口之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。
诸比丘!于此，为彼恶口之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，为彼恶口之真、如实而持利益者，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无有诤。
诸比丘!于此，于彼面前私语之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，于彼面前私语之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，于彼面前私语之真、如实而持利益者，如是之法无有苦……正行……无诤。诸比丘!于此，彼紧急者之所语，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，彼柔缓者之所语，如是之法乃无苦……正行……无诤。诸比丘!于此，执行各国之语言，使用过剩之俗称者，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，不执彼各国之语言，不使用过剩之俗称，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。
诸比丘!是故于此：“我等当不能不知有诤之法。且亦不能不知无诤之法。如有诤之法，且知无诤之法已，我等当行无诤之道。”诸比丘!如是当不能不学之。
诸比丘!而善男子须菩提乃实行无诤之道。”
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”诸比丘奉答世尊：“世尊。”世尊乃如是曰：“诸比丘!我当为汝等说无诤分别，谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘奉答世尊曰：“如是，世尊。”世尊乃如是曰：“勿耽于欲乐。彼是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。或勿耽于自己苦恼之惑溺。彼是苦、非圣、不持利益。然而，离此两极端，中道乃由如来所正等觉者。此是眼之因、智之因、寂静、证智、正觉、导于涅槃。应知称赞，应知讥訾。知称赞，知讥訾已，即不称赞、不讥訾而应说法。应知乐之决定。知乐之决定已，应求追于内之乐。不应语恶口，不应于面前而私语。应语柔缓，勿紧急。不应执各国土之语言。不应用过剩之俗称。此即无诤分别之总说。
然，如是言：“勿耽于欲乐。彼是苦、非圣、不持利益。”然者，彼缘何而言耶?凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益，如是之法，有苦、有恼害、有烦劳、有热恼、邪行。凡与欲结合之有乐，与喜相应，与此下劣、贱陋、凡俗者、不持利益不相应者，如是之法，即无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。凡与自己恼害相应，此是苦、非圣、不持利益，如是之法，即有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。凡与自己恼害相应，此是苦、不圣非义，与苦所不相应者，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。如是所言：“勿耽于欲乐。此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。又勿耽于自己苦恼之惑溺。此是苦、非圣、不持利益。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉。此是眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃。”然者，彼缘何而言耶?彼即八支圣道，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。如是所言：“离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉，导于……。”彼即缘此而言。
复次，如是言：“应知称赞。应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而说法。”然者，彼缘何而言耶?诸比丘！而如何有称赞、有讥訾而无说法耶?如是言：“凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，此是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”于此，或讥訾诸人。如是言：“凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。如是言：“凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益所耽着，如是之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”
于此，或讥訾诸人。如是言：“凡自己苦恼惑溺之此苦，非圣而不持利益之所不耽着，如是之一切，此无苦、恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。如是言：“凡任何人，若不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”于此，或讥訾诸人。如是言：“凡任何人，无不舍有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。诸比丘!如是有称赞、有讥訾而无说法。
诸比丘!然而，如何为无称赞、无讥訾而有说法?如是不言：“凡与欲结合之有乐、与喜相应、此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“而耽着，如是此法，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行”而说法。如是不言：“凡与欲结合之有乐、与喜相应、此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且不耽着，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行”而说法。如是不言：“凡自己苦恼之惑溺，此是苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“而且耽着，如是之法，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行”而说法。如是不言：“凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且不耽着，如是之法，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行”而说法。如是不言：“凡任何人，不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“若不舍此有结者，有是为不舍”而说法。如是不言：“凡任何人，若舍其有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且令舍此有结之时，有是被舍”而说法。诸比丘!如是无称赞、无讥訾而有说法也。
如是所言：“应知称赞，应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而应说法。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“应知乐之决定，知乐之决定已，应追求内之乐。”然者，彼缘何而言耶?诸比丘!有此等之五妙乐。五者为何耶?眼所识之色，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、可染著者，其所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之诸触，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、为可染着。诸比丘!此等乃此五妙欲。诸比丘!缘此等之五妙欲而生喜乐，言此为欲乐、秽乐、凡夫乐、不圣乐。我言：“如是之乐不应习、不应修、不应多作、应怖畏之。”
诸比丘!兹有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，具足初禅而住。由寻、伺之止息内心安静、心一趣性、无寻、无伺而由定生喜乐，具足第二禅而住……乃至……第三禅……乃至……具足第四禅而住。此称为出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐也。我言：“如是之乐应习、应修、应多作、应无怖畏。”如是言：“应知乐之决定。乐之决定已，应追求于内之乐。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“不应语恶口。不应于面前而私语。”然者，彼缘何而言耶?诸比丘!若知此是恶口、不真、虚妄、不持利益，如是可及之恶口，不应语。又所知若恶口之真、如实不持利益，如是不应语，应学之。而且所知若恶口之真、如实而持利益，对如是之恶口，于此以应知其语时。
诸比丘!于此，所知若于面前之私语，不真、虚妄而不持利益，如是于面前可及之私语，不应语之。又，所知若面前之私语，虽真、如实而不持利益，如是不应语，当学之。而且所知若面前之私语，真、如实而持利益，对如是面前之私语，于此应知其语时。如是所言：“不应语恶口，不应于面前而私语。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“应语柔缓，勿紧急。”然者，缘何而言耶?诸比丘!于此，由于紧急语，身疲、心损、声16害、咽喉亦痛。又紧急者之所说，不明了而不了解。
诸比丘!于此由于柔缓语，身不疲、心不损、声不害、咽喉亦不痛。又柔缓者之所语，明了而善了解。如是言：“应语柔缓，勿紧急。”彼即缘此而言。
复次，如是言：“不应执各国土之语言，不应用过剩之俗称。”然者，缘何而言耶?诸比丘!然而，如何执各国土之语，用过剩之俗称。诸比丘!于此，同一物，或于各国，有名为婆提(瓯)，有名为钵陀(钵)，有名为吃陀(碗)，有名为沙罗瓦(杯)，有名为达噜拔(杅)，有名为钵那(饮食器)，有名为美系罗(饮水器)。如是于各国土，如是名之。真正如是坚固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”诸比丘!如是，执此各国之语言，使用过剩之俗称。诸比丘!然而，如何不执各国之语言，不使用过剩之俗称耶?诸比丘!于此，同一吻，或于各国，名为瓯，名为钵，名为碗，名为杯，名为杅，名为饮食器，名为饮水器。如是，于各不同之国土，实如诸长老如是语”而名之，真实如是，无取着而语。诸比丘!如是不执各国之言说，不使用过剩之俗称。如是所言：“应不执各国土之语言，不应使用过剩之俗称。”彼乃缘此而言。
诸比丘!于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益，如是之法，乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，不与此下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所相应，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳之正行。故如足之法乃无诤。诸比丘!于此，凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，凡不耽着与自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益。如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，彼中道由如来而正等觉，此是眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，有彼称赞、讥訾而无说法，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，无彼称赞、讥訾而说法，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，为彼欲、秽乐、凡夫乐、非圣乐者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，为彼出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，为彼恶口之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。
诸比丘!于此，为彼恶口之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，为彼恶口之真、如实而持利益者，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无有诤。
诸比丘!于此，于彼面前私语之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，于彼面前私语之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，于彼面前私语之真、如实而持利益者，如是之法无有苦……正行……无诤。诸比丘!于此，彼紧急者之所语，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，彼柔缓者之所语，如是之法乃无苦……正行……无诤。诸比丘!于此，执行各国之语言，使用过剩之俗称者，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，不执彼各国之语言，不使用过剩之俗称，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。
诸比丘!是故于此：“我等当不能不知有诤之法。且亦不能不知无诤之法。如有诤之法，且知无诤之法已，我等当行无诤之道。”诸比丘!如是当不能不学之。
诸比丘!而善男子须菩提乃实行无诤之道。”
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
第一四O 界分别经
北传汉译 中阿含一六二、分别六界经(大正藏一，六九O页。)
佛乞宿陶师家一夜。其处既宿弗区沙提比丘，其比丘出家未见过佛，虽佛进来亦不知是佛。佛与此比丘坐禅共过其夜，因此比丘甚是热心，为彼详说六界、六触处、十八意行、四住处等。比丘依其说明，感知对方是自己绝对归依之佛陀，以谢自己之不明和失礼，愿授与具足戒。佛告其无衣者不能授与具足戒，彼出行求衣，彼于途中，被暴走牛所杀。诸比丘以此诣报佛，佛乃以彼比丘之进境及来世趣以示诸比丘等。
佛乞宿陶师家一夜。其处既宿弗区沙提比丘，其比丘出家未见过佛，虽佛进来亦不知是佛。佛与此比丘坐禅共过其夜，因此比丘甚是热心，为彼详说六界、六触处、十八意行、四住处等。比丘依其说明，感知对方是自己绝对归依之佛陀，以谢自己之不明和失礼，愿授与具足戒。佛告其无衣者不能授与具足戒，彼出行求衣，彼于途中，被暴走牛所杀。诸比丘以此诣报佛，佛乃以彼比丘之进境及来世趣以示诸比丘等。
如是我闻。
一时，世尊游行于摩羯陀国内，入彼王舍城，近至彼陶师跋伽瓦之处。至已而如是告陶师跋伽瓦曰：“跋伽瓦!汝若无支障者，我将一夜住汝家之入口处。”陶师曰：“世尊!于我无支障。然，于此先既有出家者之入宿。彼若承诺，请世尊随意住。”
其时，恰好名为弗区沙提之善男子尊仰世尊为师，信仰而由在家出家为无家。彼先入宿于陶师家之入口处。时，世尊至彼尊者弗区沙提之处。至已，如是告尊者弗区沙提曰：“比丘!若汝无支障者，我将一夜住此家之入口处。”
弗区沙提曰:“友!陶师家之入口旷宽，尊者请随意住。”
时，世尊入于陶师家之入口已，设草座于一面，以结跏趺坐。身体正直，令念住立现前。时，世尊其夜坐至甚晚，尊者弗区沙提其夜亦坐至甚晚。时，世尊有如是思念：“今此善男子如何有信乐此行耶?今我以此问之。”世尊如是告尊者弗区沙提曰：“比丘!汝仰谁为师而出家耶?谁为汝师!或汝喜欢谁之法耶?”
弗区沙提曰：“友!有称为沙门瞿昙，释子由释迦族出家，而彼世尊如是善名流布：“彼世尊是阿罗汉、正等觉者、明行足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊也。”仰彼世尊为师我乃出家。然而彼世尊乃我师。我喜欢彼世尊之法。”
世尊曰:“比丘!然者，彼世尊、阿罗汉、正等觉者今住何处耶?”
弗区沙提曰：“友!于北方之国土有名为舍卫城之都市，今彼世尊、阿罗汉、正等觉者住于彼处。”
世尊曰：“比丘!然者，汝曾见彼世尊耶?而且见了，汝认得彼世尊耶?”
弗区沙提曰：“友!我未曾奉见彼世尊。又见了，我亦认不得。”
时，世尊有如是思念：“此善男子乃仰我为师而出家。今我如何对彼说法。”时，世尊言彼尊者弗区沙提曰：“比丘!当为汝说法，谛听，善思念之，我当说之。”
尊者弗区沙提奉答世尊曰：“友!如是。”
世尊如是曰：“比丘!此人有六界、有六触处、十八意行、四住处。(安住其处者，诸想欢喜乃不转。而诸想欢喜之不转者，牟尼称为寂静。)应不放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之、此即六界分别之总说。
然，如是言：“比丘!此人有六界。”而此缘何而言?有地界、水界、火界、风界、空界、识界。如是言：“比丘!此人有六界。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“比丘!此人有六触处。”而此缘何而言耶?有眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、意触处。如是言：“比丘!此人有六触处。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“比丘!此人有十八意行。而此缘何而言耶?由眼见色已，伺察可喜处之色，伺察可忧处之色，伺察可舍处之色。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触触已……乃至……由意识法已，伺察喜处之法，伺察忧处之法，伺察舍处之法。如是有六喜行、六忧行、六舍行。如是言：“比丘!此人有十八意行。”彼即缘此而言。
复次，如是言：“比丘!此人有四住处。”而此缘何而言耶?有慧住处、谛住处、舍住处、寂静住处。如是言：“比丘!此人有四住处。”彼即缘此而言。复次，如是言：“不应放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之。”而此缘何而言。而如何比丘!不放逸于慧?此等有六界。即地界、水界、火界、风界、空界、识界。
比丘!然者，如何是地界?地界者，当有内、有外。比丘!然者，如何为内地界?内者个个坚为而粗所执受，例如：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、横隔膜、脾脏、肺脏、大肠、小肠、胃、大便。或又其他之一切之内坚为粗所执受。比丘!如是言为内之地界。凡内之地界及外之地界者，此等皆为地界。此应以如是之如实正意见之：“此非我所有，此非我，此非予之我。”由如是正慧，如实见已，由地界厌离，由地界令心离欲。
比丘!然者，如何为水界?水界当有内、有外。比丘!然者，如何为内之水界?内个个之水，而为水类所执受，例如：胆汁、啖、脓汁、血液、汗、脂、泪、膏、唾、洟、关节骨髓、小便。或其他内个个之水，为水类所执受。比丘!如是言为内水界。而内之水界、及外之水界者，如是耶言为水界。此应以如实意见之：“此非我所有，此非我，此非予之我。”如是以如实正意见已由水界厌离，由水界令心离欲。
比丘!然者，如何为火界?火界当有内、有外。比丘!然者，如何为内之火界?内个个之火，为火类所执受，例如以温、以消化，以食、饮、嚼、味令热之即善消化。又其他一切内之个个之火，为火类所执受。比丘!如是言内之火界。凡内之火界，及外之火界者，如是此即为火界。如是……“此非我所有，此非我，此非予之我。”……令心离欲。
比丘!然者如何为风界?风界当有内、有外。比丘!然者，如何为内之风界?内个个之风，为风类所执受。例如上行之风、下行之风、在腹中之风、在腔处之风、流通各肢体之风、入息、出息。又他之一切，内个个之风、为风类所执受。比丘!如是言内之风。而又凡内之风及外之风者，如是此即为风界。
比丘!然者，如何为空界?空界当有内、有外。比丘!然者，如何为内之空界?内个个之空，为空类所执受，例如耳孔、鼻孔、口腔，又由以食、饮、嚼、味之咽下处(食道。)又由以食、饮、嚼、味之止住处(胃肠内。)又如以食、饮、嚼、味之下部排出处(肛门。)或又他之一切，内个个之空，为空类所执受。比丘!如是言内空界。而又凡内空界及外空界者，如是此即为空界……令心离欲。
时，更余有识。此清净而洁白。由其识得知任何之物。知“乐，”知“苦，”知“不苦不乐。”比丘!乐受是缘触而乐受生。彼受乐受，知“我受乐受。”彼又由彼乐受之触灭，其所生之受，即缘乐受触所生之乐受，彼灭，即知“彼是止息。”
比丘!苦受，缘触而苦受生。彼受苦受，而知“我受苦受。”彼又彼苦受，由触之灭，其所生之受，即缘苦受触所生之苦受，彼灭，即知“彼是止息。”受不苦不乐受，缘触而不苦不乐受生。彼受不苦不乐受而知“我受不苦不乐受。”彼又由彼不苦不乐受之触灭，其所生之受，即缘不苦不乐受触所生之不苦不乐受，彼灭，即知“彼是止息。”
比丘!譬喻由二木之结合、磨触而生热、起火，由此等二木之分离、掷散，凡彼所生之热灭，彼乃止息。比丘!恰如是，乐受乃缘触而乐受生。彼受乐受时，知“我受乐受。”彼由乐受之触灭，其所生之受，即缘乐受触而生之乐受，彼灭，即知“彼是止息。”比丘!苦受缘触而苦受生。彼苦受……知……。彼又苦受……知“彼是止息。”比丘!不苦不乐受缘触……知“彼是止息。”
时，更余有舍。此清净洁白而且柔软、调适、照耀。比丘!譬喻有巧妙之炼金师，或炼金师之弟子，预备锻冶场，预备锻冶场已，于熔炉起火，于熔炉起火已，以火着取金投入熔炉中，而对彼或时时吹火、或时时注水、或时时观察、彼金受火次、善受吹、一直吹、令净、取去垢泞成为柔软、调适、照耀。喜欢作任何装饰品--若腕环，若耳环、若首饰、若为金环--而且以达其各各之目的。比丘!正如是，时，更余有舍，此清净洁白而柔软、调适、照耀。彼如是知：“若我将如是清净、如是洁白之此舍移入空无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久之住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼维持长久而住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入非想非非想处，且修其随法之腄A如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。”彼如是知：“若我将如是清净、如是洁白之此舍，移入空无边处，且修其随法之心，此乃有为。若我从如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，此乃有为。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，此乃有为。若我将如是清净、如是洁白之舍移入非想非非想处且修其随法之心，此乃有为。”彼即对或有、或非有而不行、不思惟。彼对或有、或非有而不行、不思惟故，于世间不执受任何物。不执受故而无恐怖。无恐怖故而自般涅槃。知“生已尽，梵行圆成，所作已作，更不来此世。”彼若受乐受者，知“其无常。”知“不应系着。”知“不应欢喜。”知彼若受苦受者：“此是无常。”知“不应系着。”知“不应欢喜。”知受不苦不乐受……。彼若受乐者，应是离系而受之。彼若受苦受者，应是离系而受之。若受不苦不乐受者，应是离系而受之。彼受身之最后之受，知“我受身之最后受。”受令之最后受，知“我受命之最后受己身坏、命灭尽后，知“于此一切之喜受，应为清凉者。”
比丘!譬喻缘油、且缘炷而油灯燃，由彼油及炷之灭尽，而无其他之供给，无燃料即消息之。比丘!如是，受身之最后受，知“我受身之最后受。”受命之最后受，知“我受命之最后受。”身坏命之灭尽后，知“于此一切之喜受，应为清凉者。”
是故，具足如是之比丘，乃具足此最上慧之住处。比丘!如何其最上神圣之慧，此即于尽一切苦之智。彼于彼解脱，安立于谛而不动。比丘!如何彼虚妄法，是虚妄，彼不虚妄法即涅槃是谛。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上谛之住处。比丘!如何彼最上圣谛，此即不虚妄法、涅槃也。而又彼曾为无智者，有诸依止，令成就、执持。而今于彼有诸断，令从根断、根绝、无有化、成为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上舍之住处。比丘!如何，其最上神圣之舍，此即一切依止之舍离。而又彼尚无智者，有贪、欲、有染。而今于彼令断，令根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为无智者，有怒、嗔恚之过。而今于彼令断、根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为无智者，有无明、痴之过。而今于彼令断、根断、根绝、无有化，为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，即具足此最上寂静之住处。比丘!任何其最上神圣之寂静，即为贪、嗔、痴之寂静。
如是言：“应不放逸于慧。应护持于谛。应令增长于舍。寂静应当学之。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“安住其处者，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。”然者，此缘何而言?比丘!“有我，”此乃妄想。“我是彼，”此乃妄想。“我当有，”此乃妄想。“我当无，”此乃妄想。“我当是有色者，”此乃妄想。
“我当是无色者，”此乃妄想。“我当是有想者，”此乃妄想。“无当是无想者，”
此乃妄想。“我当是非想非非想者，”此乃妄想。比丘!妄想是病、妄想是痈、妄想是箭也。比丘!然，由超越一切之妄想，牟尼称此为寂静。比丘!而实牟尼为寂静者，是不生、不老、不动、不希求也。比丘!彼依此，无有以其生。无生如何有老。无老如何有死。无死如何有动摇。无动摇如何有为求耶?如是言：“安住其处，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。”彼乃缘此而言。比丘!我如是之略说，汝应受持六界分别。”
时，尊者弗区沙提：“我实遇见大师。我实遇见善逝。我实遇见正等觉者，”
即从座起，衣露一肩，头面顶礼世尊之足，而如是白世尊言：“世尊!大过落来于我，如愚者、如痴者、如不善者。此我若想起对世尊呼“友!”之语。然者，我为犯大罪过，请世尊摄受，而令防护未来。”
世尊曰：“比丘!大过实落来于汝。恰如愚者、如痴者、如不善者，若想起汝如何得呼我为“友!”之语。比丘!然，汝已见犯大过，依如法改过，此，我对汝摄受。比丘!如何在圣者之律，有彼增益--彼已见犯大过，如法改过，入未来之防护者。”
弗区沙提曰:“世尊!我于世尊处，奉受具足戒。”
世尊曰:“比丘!然者，汝完具衣、钵耶?”
弗区沙提曰:“世尊!于我衣、钵不完具。”
世尊曰:“比丘!如来不可令衣、钵不完具者，受具足戒。”
时，尊者弗区沙提，欢喜、随喜世尊之所说已从座起而敬礼世尊，右绕为求衣、钵而行去。时，步行求衣、钵之尊者弗区沙提，以遇暴走之牝牛而夺命。
时，众多之诸比丘，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是白世尊曰：“世尊!彼名为弗区沙提之善男子，受世尊略说教说者，彼命终矣!于彼有如何之趣，有如何之来生耶?”
世尊曰:“诸比丘!善男子弗区沙提是贤者。入受于法、随法。且为法故，而无烦我。诸比丘!善男子弗区沙提，灭尽五下分结而成化生，于其处般涅槃，由彼世间成为不退法。”
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
一时，世尊游行于摩羯陀国内，入彼王舍城，近至彼陶师跋伽瓦之处。至已而如是告陶师跋伽瓦曰：“跋伽瓦!汝若无支障者，我将一夜住汝家之入口处。”陶师曰：“世尊!于我无支障。然，于此先既有出家者之入宿。彼若承诺，请世尊随意住。”
其时，恰好名为弗区沙提之善男子尊仰世尊为师，信仰而由在家出家为无家。彼先入宿于陶师家之入口处。时，世尊至彼尊者弗区沙提之处。至已，如是告尊者弗区沙提曰：“比丘!若汝无支障者，我将一夜住此家之入口处。”
弗区沙提曰:“友!陶师家之入口旷宽，尊者请随意住。”
时，世尊入于陶师家之入口已，设草座于一面，以结跏趺坐。身体正直，令念住立现前。时，世尊其夜坐至甚晚，尊者弗区沙提其夜亦坐至甚晚。时，世尊有如是思念：“今此善男子如何有信乐此行耶?今我以此问之。”世尊如是告尊者弗区沙提曰：“比丘!汝仰谁为师而出家耶?谁为汝师!或汝喜欢谁之法耶?”
弗区沙提曰：“友!有称为沙门瞿昙，释子由释迦族出家，而彼世尊如是善名流布：“彼世尊是阿罗汉、正等觉者、明行足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊也。”仰彼世尊为师我乃出家。然而彼世尊乃我师。我喜欢彼世尊之法。”
世尊曰:“比丘!然者，彼世尊、阿罗汉、正等觉者今住何处耶?”
弗区沙提曰：“友!于北方之国土有名为舍卫城之都市，今彼世尊、阿罗汉、正等觉者住于彼处。”
世尊曰：“比丘!然者，汝曾见彼世尊耶?而且见了，汝认得彼世尊耶?”
弗区沙提曰：“友!我未曾奉见彼世尊。又见了，我亦认不得。”
时，世尊有如是思念：“此善男子乃仰我为师而出家。今我如何对彼说法。”时，世尊言彼尊者弗区沙提曰：“比丘!当为汝说法，谛听，善思念之，我当说之。”
尊者弗区沙提奉答世尊曰：“友!如是。”
世尊如是曰：“比丘!此人有六界、有六触处、十八意行、四住处。(安住其处者，诸想欢喜乃不转。而诸想欢喜之不转者，牟尼称为寂静。)应不放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之、此即六界分别之总说。
然，如是言：“比丘!此人有六界。”而此缘何而言?有地界、水界、火界、风界、空界、识界。如是言：“比丘!此人有六界。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“比丘!此人有六触处。”而此缘何而言耶?有眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、意触处。如是言：“比丘!此人有六触处。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“比丘!此人有十八意行。而此缘何而言耶?由眼见色已，伺察可喜处之色，伺察可忧处之色，伺察可舍处之色。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触触已……乃至……由意识法已，伺察喜处之法，伺察忧处之法，伺察舍处之法。如是有六喜行、六忧行、六舍行。如是言：“比丘!此人有十八意行。”彼即缘此而言。
复次，如是言：“比丘!此人有四住处。”而此缘何而言耶?有慧住处、谛住处、舍住处、寂静住处。如是言：“比丘!此人有四住处。”彼即缘此而言。复次，如是言：“不应放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之。”而此缘何而言。而如何比丘!不放逸于慧?此等有六界。即地界、水界、火界、风界、空界、识界。
比丘!然者，如何是地界?地界者，当有内、有外。比丘!然者，如何为内地界?内者个个坚为而粗所执受，例如：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、横隔膜、脾脏、肺脏、大肠、小肠、胃、大便。或又其他之一切之内坚为粗所执受。比丘!如是言为内之地界。凡内之地界及外之地界者，此等皆为地界。此应以如是之如实正意见之：“此非我所有，此非我，此非予之我。”由如是正慧，如实见已，由地界厌离，由地界令心离欲。
比丘!然者，如何为水界?水界当有内、有外。比丘!然者，如何为内之水界?内个个之水，而为水类所执受，例如：胆汁、啖、脓汁、血液、汗、脂、泪、膏、唾、洟、关节骨髓、小便。或其他内个个之水，为水类所执受。比丘!如是言为内水界。而内之水界、及外之水界者，如是耶言为水界。此应以如实意见之：“此非我所有，此非我，此非予之我。”如是以如实正意见已由水界厌离，由水界令心离欲。
比丘!然者，如何为火界?火界当有内、有外。比丘!然者，如何为内之火界?内个个之火，为火类所执受，例如以温、以消化，以食、饮、嚼、味令热之即善消化。又其他一切内之个个之火，为火类所执受。比丘!如是言内之火界。凡内之火界，及外之火界者，如是此即为火界。如是……“此非我所有，此非我，此非予之我。”……令心离欲。
比丘!然者如何为风界?风界当有内、有外。比丘!然者，如何为内之风界?内个个之风，为风类所执受。例如上行之风、下行之风、在腹中之风、在腔处之风、流通各肢体之风、入息、出息。又他之一切，内个个之风、为风类所执受。比丘!如是言内之风。而又凡内之风及外之风者，如是此即为风界。
比丘!然者，如何为空界?空界当有内、有外。比丘!然者，如何为内之空界?内个个之空，为空类所执受，例如耳孔、鼻孔、口腔，又由以食、饮、嚼、味之咽下处(食道。)又由以食、饮、嚼、味之止住处(胃肠内。)又如以食、饮、嚼、味之下部排出处(肛门。)或又他之一切，内个个之空，为空类所执受。比丘!如是言内空界。而又凡内空界及外空界者，如是此即为空界……令心离欲。
时，更余有识。此清净而洁白。由其识得知任何之物。知“乐，”知“苦，”知“不苦不乐。”比丘!乐受是缘触而乐受生。彼受乐受，知“我受乐受。”彼又由彼乐受之触灭，其所生之受，即缘乐受触所生之乐受，彼灭，即知“彼是止息。”
比丘!苦受，缘触而苦受生。彼受苦受，而知“我受苦受。”彼又彼苦受，由触之灭，其所生之受，即缘苦受触所生之苦受，彼灭，即知“彼是止息。”受不苦不乐受，缘触而不苦不乐受生。彼受不苦不乐受而知“我受不苦不乐受。”彼又由彼不苦不乐受之触灭，其所生之受，即缘不苦不乐受触所生之不苦不乐受，彼灭，即知“彼是止息。”
比丘!譬喻由二木之结合、磨触而生热、起火，由此等二木之分离、掷散，凡彼所生之热灭，彼乃止息。比丘!恰如是，乐受乃缘触而乐受生。彼受乐受时，知“我受乐受。”彼由乐受之触灭，其所生之受，即缘乐受触而生之乐受，彼灭，即知“彼是止息。”比丘!苦受缘触而苦受生。彼苦受……知……。彼又苦受……知“彼是止息。”比丘!不苦不乐受缘触……知“彼是止息。”
时，更余有舍。此清净洁白而且柔软、调适、照耀。比丘!譬喻有巧妙之炼金师，或炼金师之弟子，预备锻冶场，预备锻冶场已，于熔炉起火，于熔炉起火已，以火着取金投入熔炉中，而对彼或时时吹火、或时时注水、或时时观察、彼金受火次、善受吹、一直吹、令净、取去垢泞成为柔软、调适、照耀。喜欢作任何装饰品--若腕环，若耳环、若首饰、若为金环--而且以达其各各之目的。比丘!正如是，时，更余有舍，此清净洁白而柔软、调适、照耀。彼如是知：“若我将如是清净、如是洁白之此舍移入空无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久之住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼维持长久而住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入非想非非想处，且修其随法之腄A如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。”彼如是知：“若我将如是清净、如是洁白之此舍，移入空无边处，且修其随法之心，此乃有为。若我从如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，此乃有为。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，此乃有为。若我将如是清净、如是洁白之舍移入非想非非想处且修其随法之心，此乃有为。”彼即对或有、或非有而不行、不思惟。彼对或有、或非有而不行、不思惟故，于世间不执受任何物。不执受故而无恐怖。无恐怖故而自般涅槃。知“生已尽，梵行圆成，所作已作，更不来此世。”彼若受乐受者，知“其无常。”知“不应系着。”知“不应欢喜。”知彼若受苦受者：“此是无常。”知“不应系着。”知“不应欢喜。”知受不苦不乐受……。彼若受乐者，应是离系而受之。彼若受苦受者，应是离系而受之。若受不苦不乐受者，应是离系而受之。彼受身之最后之受，知“我受身之最后受。”受令之最后受，知“我受命之最后受己身坏、命灭尽后，知“于此一切之喜受，应为清凉者。”
比丘!譬喻缘油、且缘炷而油灯燃，由彼油及炷之灭尽，而无其他之供给，无燃料即消息之。比丘!如是，受身之最后受，知“我受身之最后受。”受命之最后受，知“我受命之最后受。”身坏命之灭尽后，知“于此一切之喜受，应为清凉者。”
是故，具足如是之比丘，乃具足此最上慧之住处。比丘!如何其最上神圣之慧，此即于尽一切苦之智。彼于彼解脱，安立于谛而不动。比丘!如何彼虚妄法，是虚妄，彼不虚妄法即涅槃是谛。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上谛之住处。比丘!如何彼最上圣谛，此即不虚妄法、涅槃也。而又彼曾为无智者，有诸依止，令成就、执持。而今于彼有诸断，令从根断、根绝、无有化、成为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上舍之住处。比丘!如何，其最上神圣之舍，此即一切依止之舍离。而又彼尚无智者，有贪、欲、有染。而今于彼令断，令根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为无智者，有怒、嗔恚之过。而今于彼令断、根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为无智者，有无明、痴之过。而今于彼令断、根断、根绝、无有化，为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，即具足此最上寂静之住处。比丘!任何其最上神圣之寂静，即为贪、嗔、痴之寂静。
如是言：“应不放逸于慧。应护持于谛。应令增长于舍。寂静应当学之。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“安住其处者，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。”然者，此缘何而言?比丘!“有我，”此乃妄想。“我是彼，”此乃妄想。“我当有，”此乃妄想。“我当无，”此乃妄想。“我当是有色者，”此乃妄想。
“我当是无色者，”此乃妄想。“我当是有想者，”此乃妄想。“无当是无想者，”
此乃妄想。“我当是非想非非想者，”此乃妄想。比丘!妄想是病、妄想是痈、妄想是箭也。比丘!然，由超越一切之妄想，牟尼称此为寂静。比丘!而实牟尼为寂静者，是不生、不老、不动、不希求也。比丘!彼依此，无有以其生。无生如何有老。无老如何有死。无死如何有动摇。无动摇如何有为求耶?如是言：“安住其处，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。”彼乃缘此而言。比丘!我如是之略说，汝应受持六界分别。”
时，尊者弗区沙提：“我实遇见大师。我实遇见善逝。我实遇见正等觉者，”
即从座起，衣露一肩，头面顶礼世尊之足，而如是白世尊言：“世尊!大过落来于我，如愚者、如痴者、如不善者。此我若想起对世尊呼“友!”之语。然者，我为犯大罪过，请世尊摄受，而令防护未来。”
世尊曰：“比丘!大过实落来于汝。恰如愚者、如痴者、如不善者，若想起汝如何得呼我为“友!”之语。比丘!然，汝已见犯大过，依如法改过，此，我对汝摄受。比丘!如何在圣者之律，有彼增益--彼已见犯大过，如法改过，入未来之防护者。”
弗区沙提曰:“世尊!我于世尊处，奉受具足戒。”
世尊曰:“比丘!然者，汝完具衣、钵耶?”
弗区沙提曰:“世尊!于我衣、钵不完具。”
世尊曰:“比丘!如来不可令衣、钵不完具者，受具足戒。”
时，尊者弗区沙提，欢喜、随喜世尊之所说已从座起而敬礼世尊，右绕为求衣、钵而行去。时，步行求衣、钵之尊者弗区沙提，以遇暴走之牝牛而夺命。
时，众多之诸比丘，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是白世尊曰：“世尊!彼名为弗区沙提之善男子，受世尊略说教说者，彼命终矣!于彼有如何之趣，有如何之来生耶?”
世尊曰:“诸比丘!善男子弗区沙提是贤者。入受于法、随法。且为法故，而无烦我。诸比丘!善男子弗区沙提，灭尽五下分结而成化生，于其处般涅槃，由彼世间成为不退法。”
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
第一四一 谛分别经
北传汉译 中阿含三一、分别圣谛经(大正藏一，四六七页。)佛说四谛经(大正藏一，八一四页。)增一阿含一九，一(大正藏二，六四三页。)
佛略说四圣谛后，赞叹舍利弗、目犍连二人，以奖励亲近此二人而离去。舍利弗为诸比丘，详细说明四圣谛。
如是我闻。
一时，世尊住波罗奈城仙人堕处鹿野苑。于其处世尊告诸比丘：“诸比丘!”彼等比丘奉答世尊：“世尊!”世尊如是曰：“诸比丘!由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。即沙门或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世界中之任何者亦未曾转之。即此四圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发。
四者何耶?苦圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别……显发。苦灭圣谛之开示……显发。苦灭道圣谛之开示……显发。诸比丘!由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。沙门……或世界中之任何者，亦未曾转。即此如是四圣谛之……显发。
诸比丘!近习于舍利弗、目犍连。诸比丘!亲近舍利弗、目犍连。彼二人是贤者比丘，为诸梵行者之诱助者。诸比丘!有如，舍利弗乃如是；有如所生儿之养者，目犍连乃如是。诸比丘!舍利弗乃导于须陀洹：目犍连乃导于最上义。诸比丘!舍利弗得详细开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发四圣谛。”世尊如是说，如是说已，善逝从座起而入精舍。
于此，尊者舍利弗于世尊去后不久言诸比丘：“友之诸比丘!”彼等诸比丘答舍利弗曰：“友!”舍利弗乃如是曰：“友等!由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮……苦灭道圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发。
友等!然者，如何为苦之圣谛?是生苦、老苦、死苦、忧、悲、苦、恼、愁苦、所求不得，此皆是苦。略言之乃五取蕴之苦。
友等!然者，如何为生?彼彼之有情于彼彼之有情类中生、出生、出现、生起、兴起、诸蕴之现前、诸处(感官)之获得，友等!此等言生。
友等!然者，如何为老?彼彼之有情于彼彼之有情中老、老衰、齿落、发白、皮皱、青之衰损、诸根之毁熟，友等!此言老。
友等!然者，如何为死?彼彼之有情于彼彼之有情中死去、死亡、破灭、灭没、死灭、死、命终、诸蕴之破坏、身体之投弃，友等!此言死。
友等!然者，如何为忧?友等!或具不幸者、或得苦法者之忧、忧感、忧心、内忧、内偏忧，友等!此言忧。
友等!然者，如何为悲?友等!或具不幸者、或得苦法者之悲、偏悲、哭悲、偏哭悲、哭悲之性、偏哭悲之性，友等!此言悲。
友等!然者，如何为苦?友等!彼身之苦、身之不快、身触所生之苦、不快之所受，友等!此言苦。
友等!然者，如何为恼?友等!心之不快、意触所生之苦、不快之所受，友等!此言恼。
友等!然者，如何为愁?友等!或具不幸者、或得苦法者之悲愁、悲愁之性、愁之性，友等!此言愁。
友等!然者，如何为所求不得，此亦苦耶?友等!于诸生法之有情，如是之希求生：“彼实非我等之生法，又彼实于我等不生来。”然虽如是亦不可得达。此即：“所求不得，此亦苦也。”友等!诸老法于有情……乃至……友等!诸病法于有情……乃至……友等!诸死法于有情……乃至……友等!诸忧、悲、苦、恼、愁法于有情，如是之希望生：“此实非我等之忧、悲、苦、恼、愁法。又实彼忧、悲、苦、恼、愁之不来于我。”然，虽如是希求不可得达也。如是乃“所求不得亦苦。”
友等!然者，如何略而言五取蕴是苦?所谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，友等!此言略而言五取蕴是苦。
友等!如是言苦之圣谛。
友等!然者，如何为苦集之圣谛?凡彼爱之生起而与喜、贪俱行，于彼之处为所胜喜，即所谓彼欲爱、有爱、无有爱。友等!此言苦集之圣谛。
友等!然者，如何为苦灭之圣谛?凡彼爱无余离欲而灭，舍、舍离、解脱、不执藏。友等!此言苦灭之圣谛。
友等!然者，如何为苦灭道之圣谛?此即八支圣道，即此正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
友等!然者，如何为正见?友等!于彼苦之智、于苦集之智、于苦灭之智，于苦灭道之智。友等!此言正见。
友等!然者，如何为正思惟?出离之思惟(出离觉)、无恚之思惟(无恚觉)、不恙之思惟(不害觉)，友等!此言正思惟。
友等!然者，如何为正语?离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。友等!此言正语。
友等!然而，如何为正业?离杀生、离偷盗、于诸欲之境离邪行。友等!此言正业。
友等!然者，如何为正命?友等!兹有圣弟子，舍邪命依正命而生活。友等!此言正命。
友等!然者，如何为正精进?友等!兹有比丘，未起之诸恶、为令不善法之不起而意志生，而行精进、精勤、热心、策励心、已起之诸恶、为令舍不善法而意志生……热心。为起未起之诸善而意志生……热心。为令持续已起之诸善法、不错乱、增长、广大、增修而意志生……热心。友等!此言正精进。
友等!然者，如何为正念?友等!兹有比丘，于身随观身而住，热心而有正知、有念、于世间调伏贪、忧。于诸受……乃至……于心……乃至……于诸法，随观法而住，热心……以调伏贪、忧。友等!此言正念。
友等!然者，如何为正定?友等!兹有比丘，离诸欲、离诸恶不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住。寻、伺止息故，内心安静，心一趣性而无寻、无伺、由定生喜、乐，具足第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住。
友等!此言正定。
友等!如是言苦灭道之圣谛。
“友等!由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。沙门或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世界中之任何者亦未曾转。此，即此等因圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发也。”
尊者舍利弗如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜尊者舍利弗之所说。
一时，世尊住波罗奈城仙人堕处鹿野苑。于其处世尊告诸比丘：“诸比丘!”彼等比丘奉答世尊：“世尊!”世尊如是曰：“诸比丘!由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。即沙门或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世界中之任何者亦未曾转之。即此四圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发。
四者何耶?苦圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别……显发。苦灭圣谛之开示……显发。苦灭道圣谛之开示……显发。诸比丘!由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。沙门……或世界中之任何者，亦未曾转。即此如是四圣谛之……显发。
诸比丘!近习于舍利弗、目犍连。诸比丘!亲近舍利弗、目犍连。彼二人是贤者比丘，为诸梵行者之诱助者。诸比丘!有如，舍利弗乃如是；有如所生儿之养者，目犍连乃如是。诸比丘!舍利弗乃导于须陀洹：目犍连乃导于最上义。诸比丘!舍利弗得详细开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发四圣谛。”世尊如是说，如是说已，善逝从座起而入精舍。
于此，尊者舍利弗于世尊去后不久言诸比丘：“友之诸比丘!”彼等诸比丘答舍利弗曰：“友!”舍利弗乃如是曰：“友等!由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮……苦灭道圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发。
友等!然者，如何为苦之圣谛?是生苦、老苦、死苦、忧、悲、苦、恼、愁苦、所求不得，此皆是苦。略言之乃五取蕴之苦。
友等!然者，如何为生?彼彼之有情于彼彼之有情类中生、出生、出现、生起、兴起、诸蕴之现前、诸处(感官)之获得，友等!此等言生。
友等!然者，如何为老?彼彼之有情于彼彼之有情中老、老衰、齿落、发白、皮皱、青之衰损、诸根之毁熟，友等!此言老。
友等!然者，如何为死?彼彼之有情于彼彼之有情中死去、死亡、破灭、灭没、死灭、死、命终、诸蕴之破坏、身体之投弃，友等!此言死。
友等!然者，如何为忧?友等!或具不幸者、或得苦法者之忧、忧感、忧心、内忧、内偏忧，友等!此言忧。
友等!然者，如何为悲?友等!或具不幸者、或得苦法者之悲、偏悲、哭悲、偏哭悲、哭悲之性、偏哭悲之性，友等!此言悲。
友等!然者，如何为苦?友等!彼身之苦、身之不快、身触所生之苦、不快之所受，友等!此言苦。
友等!然者，如何为恼?友等!心之不快、意触所生之苦、不快之所受，友等!此言恼。
友等!然者，如何为愁?友等!或具不幸者、或得苦法者之悲愁、悲愁之性、愁之性，友等!此言愁。
友等!然者，如何为所求不得，此亦苦耶?友等!于诸生法之有情，如是之希求生：“彼实非我等之生法，又彼实于我等不生来。”然虽如是亦不可得达。此即：“所求不得，此亦苦也。”友等!诸老法于有情……乃至……友等!诸病法于有情……乃至……友等!诸死法于有情……乃至……友等!诸忧、悲、苦、恼、愁法于有情，如是之希望生：“此实非我等之忧、悲、苦、恼、愁法。又实彼忧、悲、苦、恼、愁之不来于我。”然，虽如是希求不可得达也。如是乃“所求不得亦苦。”
友等!然者，如何略而言五取蕴是苦?所谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，友等!此言略而言五取蕴是苦。
友等!如是言苦之圣谛。
友等!然者，如何为苦集之圣谛?凡彼爱之生起而与喜、贪俱行，于彼之处为所胜喜，即所谓彼欲爱、有爱、无有爱。友等!此言苦集之圣谛。
友等!然者，如何为苦灭之圣谛?凡彼爱无余离欲而灭，舍、舍离、解脱、不执藏。友等!此言苦灭之圣谛。
友等!然者，如何为苦灭道之圣谛?此即八支圣道，即此正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
友等!然者，如何为正见?友等!于彼苦之智、于苦集之智、于苦灭之智，于苦灭道之智。友等!此言正见。
友等!然者，如何为正思惟?出离之思惟(出离觉)、无恚之思惟(无恚觉)、不恙之思惟(不害觉)，友等!此言正思惟。
友等!然者，如何为正语?离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。友等!此言正语。
友等!然而，如何为正业?离杀生、离偷盗、于诸欲之境离邪行。友等!此言正业。
友等!然者，如何为正命?友等!兹有圣弟子，舍邪命依正命而生活。友等!此言正命。
友等!然者，如何为正精进?友等!兹有比丘，未起之诸恶、为令不善法之不起而意志生，而行精进、精勤、热心、策励心、已起之诸恶、为令舍不善法而意志生……热心。为起未起之诸善而意志生……热心。为令持续已起之诸善法、不错乱、增长、广大、增修而意志生……热心。友等!此言正精进。
友等!然者，如何为正念?友等!兹有比丘，于身随观身而住，热心而有正知、有念、于世间调伏贪、忧。于诸受……乃至……于心……乃至……于诸法，随观法而住，热心……以调伏贪、忧。友等!此言正念。
友等!然者，如何为正定?友等!兹有比丘，离诸欲、离诸恶不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住。寻、伺止息故，内心安静，心一趣性而无寻、无伺、由定生喜、乐，具足第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住。
友等!此言正定。
友等!如是言苦灭道之圣谛。
“友等!由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。沙门或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世界中之任何者亦未曾转。此，即此等因圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发也。”
尊者舍利弗如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜尊者舍利弗之所说。
第一四二 施分别经
北传汉译 中阿含一八0，瞿昙弥经(大正藏一，七二一页。)
佛姨母摩诃波阇波提，亲手织之新衣施佛，佛说应施于僧伽。阿难怜愍佛姨母，劝应接受。因此事，世尊对阿难说十四种对人施，即上施佛，下至施畜生类之十四种，其施功德极大，说有德施布者，更是无数无量倍，更有七种之僧类施，说此僧伽施之功德，比前之十四种之个人施之布施更大。最后说明分别由施者与受者而施之清净时及不然之四种差别。
佛姨母摩诃波阇波提，亲手织之新衣施佛，佛说应施于僧伽。阿难怜愍佛姨母，劝应接受。因此事，世尊对阿难说十四种对人施，即上施佛，下至施畜生类之十四种，其施功德极大，说有德施布者，更是无数无量倍，更有七种之僧类施，说此僧伽施之功德，比前之十四种之个人施之布施更大。最后说明分别由施者与受者而施之清净时及不然之四种差别。
如是我闻。
一时，世尊住释迦族之迦毗罗城尼拘律树园。时，瞿昙女摩诃波阇波提持来一套新衣，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之瞿昙女摩诃波阇波提，如是白世尊：“世尊!此一套新衣，我特为世尊，自纺自织之物。世尊!为我、哀怜我，请世尊纳受此。”如是言时。世尊如是告瞿昙女摩诃波阇波提：“瞿昙女!应施于僧伽。若汝之施于僧伽时，我亦受供养，又僧伽亦然。”瞿昙女摩诃波阇波提再次如是白世尊：“世尊!此一套……为哀怜我……。世尊如是再次告瞿昙女摩诃波阇波提曰：“瞿昙女!应供养僧伽……僧伽亦然。”三次，又摩诃波阇波提……僧伽亦然。”
如是言时，尊者阿难如是白世尊：“世尊!请世尊受纳瞿昙女摩讨波阇波提此一套新衣。世尊!瞿昙女摩词波阇波提对世尊饶益多。是姨母、养母、养育者、授乳者，生母之命终后，奉乳饮于世尊。世尊!世尊对瞿昙女摩诃波阇波提亦多所饶益。世尊!瞿昙女摩诃波阇波提因世尊而归依佛、归依法、归依僧也。世尊!瞿昙女摩诃波阇波提因世尊而离杀生、离偷盗、于诸欲离邪行、离虚诳语、离须罗、迷罗耶饮酒之放逸处。世尊!瞿昙女摩诃波阇波提因世尊，对佛具证净、对法具证净、对僧伽具证净、对圣戒具证净也。世尊!瞿昙女摩诃波阇波提因世尊，对苦无疑、对苦集无疑、对苦灭无疑、对苦灭之道无疑也。世尊!世尊亦对瞿昙女摩诃波阇波提多所饶益。
世尊曰:“如是，阿难!如是，阿难!阿难!实际上，凡有人(甲)，因人(乙)而归依佛、归依法、归依僧伽时。阿难!我不言由此人(甲)，对其人(乙)，要十分报恩。--即所谓以赞仰、起迎、合掌之业、恭敬之业、依服、饮食、座卧、缘病以供养医药资具。阿难!实际上，凡有人(甲)、由其人(乙)而离杀生、离偷盗、于欲离邪行、离虚诳语、离须罗、迷罗耶饮酒之放逸处时。阿难!我不言由此人(甲)对其人(乙)，须十分报恩。--即所谓以……之供养。阿难!实际上，凡有人因其人而对佛具证净……对圣戒具证净时。阿难!我不言由此人对其人，须时十分报恩--即所谓以……之供养。阿难!实际上，有人因于人而对苦无疑、对苦集无疑、对苦灭无疑、对苦灭之道无疑时。阿难!我不言由此人对其人须十分报恩。--即所谓以……之供养。
“阿难!然而，有此等十四对人施。对如来、阿罗汉、正等觉者，供养布施，此为第一对人施。对辟支佛供养布施，此为第二人施。对如来之弟子阿罗汉供养布施，此为第三对人施。对证阿罗果之道中者供养布施，此为第四对人施。对不还者供养布施，此为第五对人施。对证不还果之道中者供养布施，此为第六对人施。对一来者供养布施，此为第七对人施。对证一来果之道中者供养布施，此为第八对人施。对预流者供养布施，此为第九对人施。对证预流果之道中者供养布施，此为第十对人施。对外学于诸欲离贪者供养布施，此为第十一对人施。对凡夫之戒具足者供养布施，此为第十二对人施。对凡夫之恶戒者供养布施，此为第十三对人施。对畜生供养布施，此为第十四对人施。
阿难!于此等中，若对畜生供养布施，应望得百倍之施报。若对凡夫之恶戒者供养布施，应望得千倍之施报。若对凡夫之具戒者供养布施，应望得百千(十万)倍之施报。若对外学诸欲之离贪者供养布施，应望得亿百千倍之施报。若对证预流果之道中者供养布施，应望得无数无量之施报。何况对预流果者耶!对证一来果之道中者……乃至……何况一来者……乃至……对证不还果之道者乃至……何况不还者……乃至……对阿罗汉果之道中者……乃至……何况对如来弟子之阿罗汉……乃至……辟支佛……乃至……何况对如来、阿罗汉、正等觉者耶!
复次，阿难!此等有七种之僧类施。对佛在世时之两32种僧伽供养布施，此为第一之僧类施。对如来灭后之两僧伽供养布施，此为第二之僧类施。对比丘之僧伽供养布施，此为第三之僧类施。对比丘尼之僧伽供养布施，此为第四之僧类施。为“如是数之比丘与比丘尼，应由我指名”供养布施，此为第五之僧类施。为“如是数之比丘，应由指名”供养布施，此为第六之僧类施。为“如是数之比丘尼僧伽，应由我指名”供养布施，此为第七之僧类施。
复次，阿难!于未来世有诸种姓者，虽着袈裟然是恶戒、恶法者，于彼诸恶戒者之间，特指定僧伽以供养布施。如是之时，阿难!我亦言无数无量之僧类施。阿难!然，虽以任何理由，我不言由僧33类施比对人施有大果。
阿难!于此有四种之施清净。何者为四?阿难!施之由施者为清净而非由受者。阿难!施之由受者为清净而非由施者。阿难!施之非由施者为清净亦不由受者。阿难!施之由施者清净而亦由受者。
然者，阿难!如何施之由施者为清净而非由受者?阿难!兹有施者是具戒善法，而有诸受者是恶戒恶法。阿难!如是者，施是由施者为清净而非由受者。
然者，阿难!如何施之由受者为清净而非由施者?阿难!兹有施者是恶戒恶法而有诸受者，是其戒善法。阿难!如是者，施是由受者为清净而非由施者。
然者，阿难!如何施之非由施者为清净而亦非受者?阿难!兹有施者是恶戒恶法。又有受者是恶戒恶法。阿难!如是者，施乃非由施者为清净而亦非由受者。
然者，阿难!如何施之由施者为清净而亦由受者?阿难!兹有施者是具戒善法。又受者亦是具戒善法。--如是者，阿难!施乃由施者为清净而亦由受者。
阿难!此等为四种之施清净。”
世尊如是说。如是说已，大师善逝更又如是说曰：
是人为具戒 布施恶戒者
施之得如法 有善欣乐心
胜信大业果 如是之布施
施者为清净 是人为恶戒
布施具戒者 施之得非法
有不欣乐心 无信大业果
如是之布施 受者为清净
是人为恶戒 布施恶戒者
施之得非法 有不欣乐心
无信大业果 如是之布施
两者具不净 是人为具戒
布施具戒者 施之得如法
有善欣乐心 胜信得大果
我言如是施 实有广大果
是人已离贪 布施离贪者
施之得如法 有善欣乐心
胜信大业果 我言如是施
实有广大果 --
一时，世尊住释迦族之迦毗罗城尼拘律树园。时，瞿昙女摩诃波阇波提持来一套新衣，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之瞿昙女摩诃波阇波提，如是白世尊：“世尊!此一套新衣，我特为世尊，自纺自织之物。世尊!为我、哀怜我，请世尊纳受此。”如是言时。世尊如是告瞿昙女摩诃波阇波提：“瞿昙女!应施于僧伽。若汝之施于僧伽时，我亦受供养，又僧伽亦然。”瞿昙女摩诃波阇波提再次如是白世尊：“世尊!此一套……为哀怜我……。世尊如是再次告瞿昙女摩诃波阇波提曰：“瞿昙女!应供养僧伽……僧伽亦然。”三次，又摩诃波阇波提……僧伽亦然。”
如是言时，尊者阿难如是白世尊：“世尊!请世尊受纳瞿昙女摩讨波阇波提此一套新衣。世尊!瞿昙女摩词波阇波提对世尊饶益多。是姨母、养母、养育者、授乳者，生母之命终后，奉乳饮于世尊。世尊!世尊对瞿昙女摩诃波阇波提亦多所饶益。世尊!瞿昙女摩诃波阇波提因世尊而归依佛、归依法、归依僧也。世尊!瞿昙女摩诃波阇波提因世尊而离杀生、离偷盗、于诸欲离邪行、离虚诳语、离须罗、迷罗耶饮酒之放逸处。世尊!瞿昙女摩诃波阇波提因世尊，对佛具证净、对法具证净、对僧伽具证净、对圣戒具证净也。世尊!瞿昙女摩诃波阇波提因世尊，对苦无疑、对苦集无疑、对苦灭无疑、对苦灭之道无疑也。世尊!世尊亦对瞿昙女摩诃波阇波提多所饶益。
世尊曰:“如是，阿难!如是，阿难!阿难!实际上，凡有人(甲)，因人(乙)而归依佛、归依法、归依僧伽时。阿难!我不言由此人(甲)，对其人(乙)，要十分报恩。--即所谓以赞仰、起迎、合掌之业、恭敬之业、依服、饮食、座卧、缘病以供养医药资具。阿难!实际上，凡有人(甲)、由其人(乙)而离杀生、离偷盗、于欲离邪行、离虚诳语、离须罗、迷罗耶饮酒之放逸处时。阿难!我不言由此人(甲)对其人(乙)，须十分报恩。--即所谓以……之供养。阿难!实际上，凡有人因其人而对佛具证净……对圣戒具证净时。阿难!我不言由此人对其人，须时十分报恩--即所谓以……之供养。阿难!实际上，有人因于人而对苦无疑、对苦集无疑、对苦灭无疑、对苦灭之道无疑时。阿难!我不言由此人对其人须十分报恩。--即所谓以……之供养。
“阿难!然而，有此等十四对人施。对如来、阿罗汉、正等觉者，供养布施，此为第一对人施。对辟支佛供养布施，此为第二人施。对如来之弟子阿罗汉供养布施，此为第三对人施。对证阿罗果之道中者供养布施，此为第四对人施。对不还者供养布施，此为第五对人施。对证不还果之道中者供养布施，此为第六对人施。对一来者供养布施，此为第七对人施。对证一来果之道中者供养布施，此为第八对人施。对预流者供养布施，此为第九对人施。对证预流果之道中者供养布施，此为第十对人施。对外学于诸欲离贪者供养布施，此为第十一对人施。对凡夫之戒具足者供养布施，此为第十二对人施。对凡夫之恶戒者供养布施，此为第十三对人施。对畜生供养布施，此为第十四对人施。
阿难!于此等中，若对畜生供养布施，应望得百倍之施报。若对凡夫之恶戒者供养布施，应望得千倍之施报。若对凡夫之具戒者供养布施，应望得百千(十万)倍之施报。若对外学诸欲之离贪者供养布施，应望得亿百千倍之施报。若对证预流果之道中者供养布施，应望得无数无量之施报。何况对预流果者耶!对证一来果之道中者……乃至……何况一来者……乃至……对证不还果之道者乃至……何况不还者……乃至……对阿罗汉果之道中者……乃至……何况对如来弟子之阿罗汉……乃至……辟支佛……乃至……何况对如来、阿罗汉、正等觉者耶!
复次，阿难!此等有七种之僧类施。对佛在世时之两32种僧伽供养布施，此为第一之僧类施。对如来灭后之两僧伽供养布施，此为第二之僧类施。对比丘之僧伽供养布施，此为第三之僧类施。对比丘尼之僧伽供养布施，此为第四之僧类施。为“如是数之比丘与比丘尼，应由我指名”供养布施，此为第五之僧类施。为“如是数之比丘，应由指名”供养布施，此为第六之僧类施。为“如是数之比丘尼僧伽，应由我指名”供养布施，此为第七之僧类施。
复次，阿难!于未来世有诸种姓者，虽着袈裟然是恶戒、恶法者，于彼诸恶戒者之间，特指定僧伽以供养布施。如是之时，阿难!我亦言无数无量之僧类施。阿难!然，虽以任何理由，我不言由僧33类施比对人施有大果。
阿难!于此有四种之施清净。何者为四?阿难!施之由施者为清净而非由受者。阿难!施之由受者为清净而非由施者。阿难!施之非由施者为清净亦不由受者。阿难!施之由施者清净而亦由受者。
然者，阿难!如何施之由施者为清净而非由受者?阿难!兹有施者是具戒善法，而有诸受者是恶戒恶法。阿难!如是者，施是由施者为清净而非由受者。
然者，阿难!如何施之由受者为清净而非由施者?阿难!兹有施者是恶戒恶法而有诸受者，是其戒善法。阿难!如是者，施是由受者为清净而非由施者。
然者，阿难!如何施之非由施者为清净而亦非受者?阿难!兹有施者是恶戒恶法。又有受者是恶戒恶法。阿难!如是者，施乃非由施者为清净而亦非由受者。
然者，阿难!如何施之由施者为清净而亦由受者?阿难!兹有施者是具戒善法。又受者亦是具戒善法。--如是者，阿难!施乃由施者为清净而亦由受者。
阿难!此等为四种之施清净。”
世尊如是说。如是说已，大师善逝更又如是说曰：
是人为具戒 布施恶戒者
施之得如法 有善欣乐心
胜信大业果 如是之布施
施者为清净 是人为恶戒
布施具戒者 施之得非法
有不欣乐心 无信大业果
如是之布施 受者为清净
是人为恶戒 布施恶戒者
施之得非法 有不欣乐心
无信大业果 如是之布施
两者具不净 是人为具戒
布施具戒者 施之得如法
有善欣乐心 胜信得大果
我言如是施 实有广大果
是人已离贪 布施离贪者
施之得如法 有善欣乐心
胜信大业果 我言如是施
实有广大果 --
第一四三 教给孤独经
北传汉译 中阿含二八、教化病经(大正藏一，四五八页。)增一阿含四九、八(大正藏二，八一九页。)杂阿含三七、一0三0(大正藏二，二六九页。)
给孤独长者病笃时招请舍利弗。舍利弗为长者，住教应不执着六根、六境、六识、六触、六受、六界、五蕴、四无色处、此世、他世、见闻觉识等之一切工夫。长者其后不久死而生天界，对世尊说偈，世尊说是给孤独天子。
给孤独长者病笃时招请舍利弗。舍利弗为长者，住教应不执着六根、六境、六识、六触、六受、六界、五蕴、四无色处、此世、他世、见闻觉识等之一切工夫。长者其后不久死而生天界，对世尊说偈，世尊说是给孤独天子。
第五品 六处品
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，恰给孤独长者患病痛苦而激恼。
时，给孤独长者告士夫曰：“然汝，士夫汝，诣世尊之处，诣已，代我头面礼世尊之足且白如是：“世尊!给孤独长者患病痛苦而激恼，彼头面礼世尊之足。”又至舍利弗之处，至已，代我头面礼尊者舍利弗之足且如是言：“给孤独长者……头面礼尊者。”而如是言：“善哉!尊者!请尊者舍利弗至给孤独长者之住处，以垂慈愍!”
如是彼士夫答给孤独长者：“如是，尊者。”而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面，坐于一面之士夫如是白世尊：“世尊!给孤独长者患病痛苦而激恼，彼头面礼世尊之足。”而至彼尊者舍利弗之处。至已，敬礼尊者舍利弗坐于一面。坐于一面之士夫如是言尊者舍利弗：“尊者!给孤独长者患病痛苦而激恼，彼头面礼尊者舍利弗之足且如是言：“善哉!尊者舍利弗来给孤独长者之处，以垂慈愍!”
尊者舍利弗默然而许诺。时，尊者舍利弗着衣执钵、衣，尊者阿难为后侍，而至彼给孤独长者之处。至已，坐于所设之座。坐已，尊者舍利弗如是言给孤独长者曰：“长者，如何!汝少快耶?如何!善得忍耐耶?如何!诸苦受减退而不进展，尽减退而无进展耶?”
长者言：“尊者舍利弗!不少为愉快，不能忍耐，我进行诸极苦受而无减退。尽进展而不减退!尊者舍利弗!例如强力之士夫，以利刀……而无减退。”舍利弗曰：“长者!是故，汝应如是学：“我不执3受眼，且于我，眼为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。是故，长者!汝不能不如是学：“我不应执耳。又于我，其为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。是故……鼻……学。是故……舌……学。是故……身……学。是故……意……学。是故……色……学。是故……不执受声……乃至……不执受香……乃至……不执受味……乃至……不执受所触……乃至……不执受法。又于我，法为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。
是故，长者!汝应如是学：“我不执受眼识。又于我，眼识为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学：“我4不执受耳识……乃至……我不执受鼻识……乃至……我不执受舌识……乃至……我不执受身识……乃至……我不执受意识。又于我，意识为所依之识，亦不存在。”长者!汝实应如是学。”
是故，长者!汝应如是学：“我不执受眼触。又于我，眼触为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。是故，兹……“我不执受耳触5……乃至……我不执受鼻触……乃至……我不执舌触……乃至……我不执受身触……乃至……我不执受意触。又于我，意触为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。
是故，兹……“我不执受眼触所生之受。又于我，眼触所生受为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。是故，兹……“我不执耳触所生之受……乃至……我不执鼻触所生受……乃至……我不执舌触所生受……乃至……我不执受身触所生受……乃至……我不执受意触所生受。又于我，意触所生受为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。
是故，兹……“我不执受地界。又于我，地界为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。是故，兹……“我不执受水界……乃至……我不执受火界……乃至……我不执受风界……乃至……我不执受空界……乃至……我不执受识界……乃至……。识界为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。
是故，兹……“我不执受色。又于我，色为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。“我不执受受……乃至……我不执受想……乃至……我不执受行……乃至……我不执受识……乃至……又于我，识为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。
是故，兹……“我不执受空无边处。又于我，空无边处为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。是故，兹……“我不执受识无边处……乃至……我不执受无所有处……乃至……我不执受非想非非想处。又于我，非想非非想处为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。
是故，长者!此，汝应如是学：“我不执受此世界。又于我，此世界为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。是故，兹……“我不执受地世界。又于我，他世界为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。
是故，长者!此，汝应如是学：“凡以意所见、闻、觉识、希求、随伺，如是等我亦不执受。又于我，彼为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。如是说时，给孤独长者感激流泪。时，尊者阿难如是告给孤独长者曰：“长者!汝，乃失否?长者!汝，意志沮丧否?”
长者曰:“尊者阿难!我力不失，意志亦不沮丧。我长久虽敬事大师及意修习之诸比丘，先前我未曾闻如是之说法。”
舍利弗曰：“长者!于诸在家白衣者不举如是之说法。长者!唯诸出家者举如是之说法。”
长者曰：“尊者舍利弗!然者，于诸在家白衣亦请举如是之说法。何以故，舍利弗尊者!亦有诸善男子彼等生来少尘垢，法之不闻性退堕，当为知法者。”时，尊者舍利弗与尊者阿难，以如是教诫，教诫给孤独长者从座起而去。时，给孤独长者、尊者舍利弗与尊者阿难去后不久，身坏命终生于兜率天。时，给孤独天子夜将过时有胜容色，照耀全只陀林而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，立于一面，立于一面之给孤独天子，以偈白世尊：
祝福只陀林 居住仙人众
法王之住处 令我生欢喜
业明法与戒 最上之活命
由此人清净 不由于种姓
亦不依于财 是故实贤人
善见自己利 如理伺察法
是处成清净 舍利弗依慧
依戒依寂静 至彼岸比丘
实于如是者 应为最上人
给孤独天子如是言，大师容许之。时，给孤独天子：“我大师已容许。”敬礼世尊，右绕已即消失其处。时，世尊其夜过后告诸比丘曰：“诸比丘!昨夜，夜之过顷，有一天子有胜容色，照耀全只陀林而来我处。来已，敬礼我而立一面，立一面之彼天子以偈告我曰．
祝福只陀林 参照前偈……
实于如是者 应为最上人
如是，诸比丘!彼天子言：“我大师已容许，”敬礼我，右绕已，即消失其处。
如是说时，尊者阿难如是白世尊：“世尊!彼应是给孤独天子。世尊!给孤独长者于尊者舍利弗之处得证净。”
世尊曰：“善哉!善哉!阿难!只要依思择而得即由彼而得也。阿难!彼是给孤独长者而非余。”
世尊如是说已。欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，恰给孤独长者患病痛苦而激恼。
时，给孤独长者告士夫曰：“然汝，士夫汝，诣世尊之处，诣已，代我头面礼世尊之足且白如是：“世尊!给孤独长者患病痛苦而激恼，彼头面礼世尊之足。”又至舍利弗之处，至已，代我头面礼尊者舍利弗之足且如是言：“给孤独长者……头面礼尊者。”而如是言：“善哉!尊者!请尊者舍利弗至给孤独长者之住处，以垂慈愍!”
如是彼士夫答给孤独长者：“如是，尊者。”而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面，坐于一面之士夫如是白世尊：“世尊!给孤独长者患病痛苦而激恼，彼头面礼世尊之足。”而至彼尊者舍利弗之处。至已，敬礼尊者舍利弗坐于一面。坐于一面之士夫如是言尊者舍利弗：“尊者!给孤独长者患病痛苦而激恼，彼头面礼尊者舍利弗之足且如是言：“善哉!尊者舍利弗来给孤独长者之处，以垂慈愍!”
尊者舍利弗默然而许诺。时，尊者舍利弗着衣执钵、衣，尊者阿难为后侍，而至彼给孤独长者之处。至已，坐于所设之座。坐已，尊者舍利弗如是言给孤独长者曰：“长者，如何!汝少快耶?如何!善得忍耐耶?如何!诸苦受减退而不进展，尽减退而无进展耶?”
长者言：“尊者舍利弗!不少为愉快，不能忍耐，我进行诸极苦受而无减退。尽进展而不减退!尊者舍利弗!例如强力之士夫，以利刀……而无减退。”舍利弗曰：“长者!是故，汝应如是学：“我不执3受眼，且于我，眼为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。是故，长者!汝不能不如是学：“我不应执耳。又于我，其为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。是故……鼻……学。是故……舌……学。是故……身……学。是故……意……学。是故……色……学。是故……不执受声……乃至……不执受香……乃至……不执受味……乃至……不执受所触……乃至……不执受法。又于我，法为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。
是故，长者!汝应如是学：“我不执受眼识。又于我，眼识为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学：“我4不执受耳识……乃至……我不执受鼻识……乃至……我不执受舌识……乃至……我不执受身识……乃至……我不执受意识。又于我，意识为所依之识，亦不存在。”长者!汝实应如是学。”
是故，长者!汝应如是学：“我不执受眼触。又于我，眼触为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。是故，兹……“我不执受耳触5……乃至……我不执受鼻触……乃至……我不执舌触……乃至……我不执受身触……乃至……我不执受意触。又于我，意触为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。
是故，兹……“我不执受眼触所生之受。又于我，眼触所生受为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。是故，兹……“我不执耳触所生之受……乃至……我不执鼻触所生受……乃至……我不执舌触所生受……乃至……我不执受身触所生受……乃至……我不执受意触所生受。又于我，意触所生受为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。
是故，兹……“我不执受地界。又于我，地界为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。是故，兹……“我不执受水界……乃至……我不执受火界……乃至……我不执受风界……乃至……我不执受空界……乃至……我不执受识界……乃至……。识界为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。
是故，兹……“我不执受色。又于我，色为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。“我不执受受……乃至……我不执受想……乃至……我不执受行……乃至……我不执受识……乃至……又于我，识为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。
是故，兹……“我不执受空无边处。又于我，空无边处为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。是故，兹……“我不执受识无边处……乃至……我不执受无所有处……乃至……我不执受非想非非想处。又于我，非想非非想处为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。
是故，长者!此，汝应如是学：“我不执受此世界。又于我，此世界为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。是故，兹……“我不执受地世界。又于我，他世界为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。
是故，长者!此，汝应如是学：“凡以意所见、闻、觉识、希求、随伺，如是等我亦不执受。又于我，彼为所依之识亦不存在。”长者!汝实应如是学。如是说时，给孤独长者感激流泪。时，尊者阿难如是告给孤独长者曰：“长者!汝，乃失否?长者!汝，意志沮丧否?”
长者曰:“尊者阿难!我力不失，意志亦不沮丧。我长久虽敬事大师及意修习之诸比丘，先前我未曾闻如是之说法。”
舍利弗曰：“长者!于诸在家白衣者不举如是之说法。长者!唯诸出家者举如是之说法。”
长者曰：“尊者舍利弗!然者，于诸在家白衣亦请举如是之说法。何以故，舍利弗尊者!亦有诸善男子彼等生来少尘垢，法之不闻性退堕，当为知法者。”时，尊者舍利弗与尊者阿难，以如是教诫，教诫给孤独长者从座起而去。时，给孤独长者、尊者舍利弗与尊者阿难去后不久，身坏命终生于兜率天。时，给孤独天子夜将过时有胜容色，照耀全只陀林而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，立于一面，立于一面之给孤独天子，以偈白世尊：
祝福只陀林 居住仙人众
法王之住处 令我生欢喜
业明法与戒 最上之活命
由此人清净 不由于种姓
亦不依于财 是故实贤人
善见自己利 如理伺察法
是处成清净 舍利弗依慧
依戒依寂静 至彼岸比丘
实于如是者 应为最上人
给孤独天子如是言，大师容许之。时，给孤独天子：“我大师已容许。”敬礼世尊，右绕已即消失其处。时，世尊其夜过后告诸比丘曰：“诸比丘!昨夜，夜之过顷，有一天子有胜容色，照耀全只陀林而来我处。来已，敬礼我而立一面，立一面之彼天子以偈告我曰．
祝福只陀林 参照前偈……
实于如是者 应为最上人
如是，诸比丘!彼天子言：“我大师已容许，”敬礼我，右绕已，即消失其处。
如是说时，尊者阿难如是白世尊：“世尊!彼应是给孤独天子。世尊!给孤独长者于尊者舍利弗之处得证净。”
世尊曰：“善哉!善哉!阿难!只要依思择而得即由彼而得也。阿难!彼是给孤独长者而非余。”
世尊如是说已。欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。
第一四四 教阐陀经
北传汉译 杂阿含四七、一二六六(大正藏二，三四七页。)
比丘阐陀患病苦极欲自杀。时舍利弗和大周那往见彼，舍利弗问阐陀观察六根六识等之无我否?大周那说无执着应解脱苦。如是二人教诫阐陀而去。然后阐陀自杀。舍利弗此由以报佛，佛说阐陀没有受再生。
比丘阐陀患病苦极欲自杀。时舍利弗和大周那往见彼，舍利弗问阐陀观察六根六识等之无我否?大周那说无执着应解脱苦。如是二人教诫阐陀而去。然后阐陀自杀。舍利弗此由以报佛，佛说阐陀没有受再生。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林。其时，恰好尊者舍利弗与尊者大周那、尊者阐陀住于灵鹫山。其时，尊者阐陀患病苦痛激恼。时，尊者舍利弗于日暮从独住而起，至彼尊者大周那之处，至已，如是言大周那曰：“然，友，大周那!我等往看慰尊者阐陀之病。”大周那曰:“友!如是，”尊者大周那答尊者舍利弗。时，尊者舍利弗与尊者大周那，至彼尊者阐陀之处。至已，与尊者阐陀共相问讯、交换可喜、可乐之语后，坐于一面。坐于一面之尊者如是言尊者阐陀曰：“友阐陀!如何?汝少为愉快否?如何?善可忍耐否?如何?诸苦受减退不进行，尽减退不进展否?”
尊者阐陀曰：“友舍利弗!我不少为愉快!不得忍耐!我极诸苦受而无减退……参照前经……友舍利弗!我将欲持刀，不希望活命!”
尊者舍利弗曰:“尊者阐陀勿持刀，尊者阐陀要忍活，我等愿尊者阐陀活忍。
若尊者阐提无可好之食，我可为尊者阐陀求可好之食。若尊者无可好之药，我可为尊者阐陀求可好之药。若尊者阐陀无适当之侍者(看护者，)我可为尊者看护。尊者阐陀勿执刀，尊者阐陀应活忍，我等愿尊者活忍。
尊者阐陀曰:“友舍利弗!我非无可好之食，我非无可好之药，我非无适当侍者(看护者，)友舍利弗!又且我长久给大师悦意之侍从，未曾使不悦意。友舍利弗!其实恰适为弟子之，应给大师悦意之侍从，愿不使不悦意。“友舍利弗!无有过咎，阐陀将执刀，”应如是理解。”
尊者舍利弗曰:“我等有些问题欲问尊者阐陀。尊者阐陀!请作质问应答之
余地。”尊者阐陀曰：“友舍利弗!请问之，我闻已当知之。”
尊者舍利弗曰:“友阐陀!眼与眼识，及眼识所识之诸法，要观察：“彼是我所有，我是彼，彼是予之我”耶?友阐陀!耳与耳识，及……乃至……友阐陀!鼻与鼻识，及……乃至……友阐陀!舌与舌识、及……乃至……友阐陀!身与身识，及……乃至……友阐陀!意与意识，及意识所识之诸法，要观察：“彼是我所有，我是彼，彼是予之我”耶?”
尊者阐陀曰:“友舍利弗!眼与眼识，及眼所识之诸法，当观察：“彼非我所有，我非彼，彼非予之我。”友舍利弗!耳与耳识，及……乃至……友舍利弗!鼻与鼻识，及……乃至……友舍利弗!舌与舌识，及……乃至……友舍利弗!身与身识，及……乃至……友舍利弗!意与意识，及意所识之诸法，当观察：“彼非我所有，彼非我，彼非予之我。”
尊者舍利弗曰:“友阐陀!于眼与眼识，及眼识所识之诸法，如何见?如何证知?眼与眼识，及眼识所识之诸法，要观察：“彼非我所有，彼非我，彼非予之我”耶?友阐陀!耳与耳识……友阐陀!鼻与鼻识……友阐陀!舌与舌识……友阐陀!身与身识……友阐陀!于意与意识，及意所识之诸，如何见?如何证知?而意与意识，及意识所识之诸法，要观察：“彼非我所有，彼非我，彼非予之我”耶?”尊者阐陀曰:“友舍利弗!于眼与眼识，及眼识所识之诸法，见灭、证知灭已，而于眼与眼识，及眼识所识之诸法，当观察：“彼非我所有，我非彼，彼非予之我。”友舍利弗!耳与耳识……友舍利弗!鼻与鼻识……友舍利弗!舌与舌识……友舍利弗!身与身识……友舍利弗!于意与意识，及意所识之诸法，见灭，证知灭已，而于意与意识，及意识所识之诸法，当观察：“彼非我所有，彼非我，彼非予之我。”
如是言已，尊者大周那，如是告尊者阐陀曰：“是故，友阐陀!彼世尊如是之教说，平常应不得令作意：“于有依即有动摇，无依即无动摇，无动摇者有轻安，有轻安者无意向，无意向者即无来去，无来去者即无生死，无生死者即无此世，亦无他世，于此中间亦无两者，此即苦尽矣。”
时，尊者舍利弗及尊者大周那，以如是教诫尊者阐陀，教诫已，从座起而去。时，尊者阐陀，于尊者舍利弗与尊者大周那去后不久，遂执刀。时，尊者舍利弗诣世尊之处。诣已敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者舍利弗，如是白世尊曰：“世尊!尊者阐陀执刀矣!于彼有如何之趣、有如何之未来耶?”
世尊曰:“舍利弗!然者，阐陀比丘于汝面前记说无过咎耶?”
舍利弗曰：“世尊!于普婆支罗有跋耆族村。彼处尊者阐陀之诸友家、诸同心之家皆唯有过咎之诸家也。”
世尊曰:“舍利弗!实如是，阐陀比丘之诸友家、诸同心家皆过咎之诸家也。虽然，舍利弗!如是，我不皆言“有过咎。”舍利弗!有人若舍此身而执受他身者，我言“有过咎”也。阐陀比丘无如是，阐陀比丘无过咎而执刀。”
世尊如是说已，喜悦之尊舍利弗随喜世尊之所说。
一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林。其时，恰好尊者舍利弗与尊者大周那、尊者阐陀住于灵鹫山。其时，尊者阐陀患病苦痛激恼。时，尊者舍利弗于日暮从独住而起，至彼尊者大周那之处，至已，如是言大周那曰：“然，友，大周那!我等往看慰尊者阐陀之病。”大周那曰:“友!如是，”尊者大周那答尊者舍利弗。时，尊者舍利弗与尊者大周那，至彼尊者阐陀之处。至已，与尊者阐陀共相问讯、交换可喜、可乐之语后，坐于一面。坐于一面之尊者如是言尊者阐陀曰：“友阐陀!如何?汝少为愉快否?如何?善可忍耐否?如何?诸苦受减退不进行，尽减退不进展否?”
尊者阐陀曰：“友舍利弗!我不少为愉快!不得忍耐!我极诸苦受而无减退……参照前经……友舍利弗!我将欲持刀，不希望活命!”
尊者舍利弗曰:“尊者阐陀勿持刀，尊者阐陀要忍活，我等愿尊者阐陀活忍。
若尊者阐提无可好之食，我可为尊者阐陀求可好之食。若尊者无可好之药，我可为尊者阐陀求可好之药。若尊者阐陀无适当之侍者(看护者，)我可为尊者看护。尊者阐陀勿执刀，尊者阐陀应活忍，我等愿尊者活忍。
尊者阐陀曰:“友舍利弗!我非无可好之食，我非无可好之药，我非无适当侍者(看护者，)友舍利弗!又且我长久给大师悦意之侍从，未曾使不悦意。友舍利弗!其实恰适为弟子之，应给大师悦意之侍从，愿不使不悦意。“友舍利弗!无有过咎，阐陀将执刀，”应如是理解。”
尊者舍利弗曰:“我等有些问题欲问尊者阐陀。尊者阐陀!请作质问应答之
余地。”尊者阐陀曰：“友舍利弗!请问之，我闻已当知之。”
尊者舍利弗曰:“友阐陀!眼与眼识，及眼识所识之诸法，要观察：“彼是我所有，我是彼，彼是予之我”耶?友阐陀!耳与耳识，及……乃至……友阐陀!鼻与鼻识，及……乃至……友阐陀!舌与舌识、及……乃至……友阐陀!身与身识，及……乃至……友阐陀!意与意识，及意识所识之诸法，要观察：“彼是我所有，我是彼，彼是予之我”耶?”
尊者阐陀曰:“友舍利弗!眼与眼识，及眼所识之诸法，当观察：“彼非我所有，我非彼，彼非予之我。”友舍利弗!耳与耳识，及……乃至……友舍利弗!鼻与鼻识，及……乃至……友舍利弗!舌与舌识，及……乃至……友舍利弗!身与身识，及……乃至……友舍利弗!意与意识，及意所识之诸法，当观察：“彼非我所有，彼非我，彼非予之我。”
尊者舍利弗曰:“友阐陀!于眼与眼识，及眼识所识之诸法，如何见?如何证知?眼与眼识，及眼识所识之诸法，要观察：“彼非我所有，彼非我，彼非予之我”耶?友阐陀!耳与耳识……友阐陀!鼻与鼻识……友阐陀!舌与舌识……友阐陀!身与身识……友阐陀!于意与意识，及意所识之诸，如何见?如何证知?而意与意识，及意识所识之诸法，要观察：“彼非我所有，彼非我，彼非予之我”耶?”尊者阐陀曰:“友舍利弗!于眼与眼识，及眼识所识之诸法，见灭、证知灭已，而于眼与眼识，及眼识所识之诸法，当观察：“彼非我所有，我非彼，彼非予之我。”友舍利弗!耳与耳识……友舍利弗!鼻与鼻识……友舍利弗!舌与舌识……友舍利弗!身与身识……友舍利弗!于意与意识，及意所识之诸法，见灭，证知灭已，而于意与意识，及意识所识之诸法，当观察：“彼非我所有，彼非我，彼非予之我。”
如是言已，尊者大周那，如是告尊者阐陀曰：“是故，友阐陀!彼世尊如是之教说，平常应不得令作意：“于有依即有动摇，无依即无动摇，无动摇者有轻安，有轻安者无意向，无意向者即无来去，无来去者即无生死，无生死者即无此世，亦无他世，于此中间亦无两者，此即苦尽矣。”
时，尊者舍利弗及尊者大周那，以如是教诫尊者阐陀，教诫已，从座起而去。时，尊者阐陀，于尊者舍利弗与尊者大周那去后不久，遂执刀。时，尊者舍利弗诣世尊之处。诣已敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者舍利弗，如是白世尊曰：“世尊!尊者阐陀执刀矣!于彼有如何之趣、有如何之未来耶?”
世尊曰:“舍利弗!然者，阐陀比丘于汝面前记说无过咎耶?”
舍利弗曰：“世尊!于普婆支罗有跋耆族村。彼处尊者阐陀之诸友家、诸同心之家皆唯有过咎之诸家也。”
世尊曰:“舍利弗!实如是，阐陀比丘之诸友家、诸同心家皆过咎之诸家也。虽然，舍利弗!如是，我不皆言“有过咎。”舍利弗!有人若舍此身而执受他身者，我言“有过咎”也。阐陀比丘无如是，阐陀比丘无过咎而执刀。”
世尊如是说已，喜悦之尊舍利弗随喜世尊之所说。
第一四五 教富楼那经
北传汉译 杂阿含一三、三一一(大正藏二，八九页。)佛说满愿子经(大正藏二，五O二页。)前半、杂阿含八、二一五(大正藏二，五四页。)
富楼那比丘乞世尊教诫。世尊为彼说执着六境故苦恼生，不执着即无苦。佛更问富楼那欲往何处教化，彼答欲住教化西方输那国人。佛问输那国人乃凶暴而加害、不辞杀害之人民，对此如何应付。富楼那答，即任何危险，有觉悟忍耐安住，以辞世尊而住输那国，一夏而得五百之信者，自达三明，其后般涅槃。诸比丘以此事报佛，佛赞叹彼富楼那。
富楼那比丘乞世尊教诫。世尊为彼说执着六境故苦恼生，不执着即无苦。佛更问富楼那欲往何处教化，彼答欲住教化西方输那国人。佛问输那国人乃凶暴而加害、不辞杀害之人民，对此如何应付。富楼那答，即任何危险，有觉悟忍耐安住，以辞世尊而住输那国，一夏而得五百之信者，自达三明，其后般涅槃。诸比丘以此事报佛，佛赞叹彼富楼那。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，尊者富楼那，日暮，从独住起而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面，坐于一面之尊者富楼那，如是白世尊曰：“善哉!世尊!请世尊为我略说教诫其法。我从世尊闻已，应独自隐栖、不放逸、诚心、劳力而住。”
世尊曰：“富楼那!然者，应谛听，善思念，我当说之。”
尊者富楼那奉答世尊：“如是，世尊。”
世尊乃如是曰：“富楼那!有眼所识之诸色，此为可望、可好、可喜、可爱、俱欲者，当染着。若有比丘，欢喜、称说、乐着而住者，彼因其欢喜、称说、乐着而住故，喜生。喜之集故，富楼那!我言有苦之集。富楼那!有耳所识之诸声、鼻所识之诸香、舌所识之诸味、身所识之诸所触、意所识之诸法，此可望、可好、可喜、可爱、俱欲者，当染着。若有比丘，此欢喜、称说、乐着而住者，彼因其欢喜、称说、乐着而住故，喜生。富楼那!喜之集故，我说有苦之集。
富楼那!有眼所识之诸色，此可望、可好、可喜、可爱、俱欲者，当染着。若有比丘，其不欢喜、不称说、不乐着而住者，于彼，其不欢喜、不称说、不乐着而住故，即喜灭。富楼那!喜之灭故，我言有苦之灭。富楼那!有耳所识之诸声、鼻所识之诸香、舌所识之诸味、身所识之诸所触、意所识之诸法，此可望、可好、可喜、可爱、俱欲者，当染着。若有比丘，其不欢喜、不称说、不乐着而住者，彼因其不欢喜、不称说、不乐着而住故，即喜灭。富楼那!喜之灭故，我言有苦之灭。
然而，富楼那!汝受我如是略说之教诫于何国而住?”
富楼那曰：“世尊!我奉受世尊如是略说之教诫，应于西方输那国住。”
世尊曰:“富楼那!西方输那国那国之诸人乃凶恶。富楼那!西方输那国之诸人乃粗暴。富楼那!若彼西方输那国之诸人，呵骂、毁辱汝者，其时，富楼那!汝应如何?”
富楼那曰：“世尊!若西方输那国之诸人，呵骂、毁辱我者，于我应如是：“此等西方输那国之诸人，实为贤者!此等西方输那国之诸人实为贤者!彼不至打掷我手耳!”世尊!其时应如是，善逝!其时应如是。”
世尊曰：“富楼那!若复西方输那国之诸人打掷汝手者，富楼那!其时，而汝应如何?”
富楼那曰：“世尊!若西方输那国之诸人打掷我手者，其时，我应如是：“此等西方输那国之诸人实是贤者!西方输那国之诸人实为贤者!彼等不至以棒打掷我耳!”世尊!其时应如是，善逝!其时应如是。”
世尊曰：“富楼那!若复西方输那国之诸人以棒打掷汝者，富楼那!其时故应如何?”
富楼那曰：“世尊!若西方输那国之诸人以棒打掷我者，其时我应如是：“此等西方输那国之诸人实是贤者!此等西方输那国之诸人实为贤者!彼等不至以笞杖打掷我耳!”世尊!其时应如是，善逝!其时应如是。”
世尊曰：“富楼那!若复……以笞杖……应如何?”
富楼那曰：“世尊!若西方输那国之诸人，以笞杖……彼等不至以刀打掷我耳!”……应如是。”
世尊曰：“富楼那!苦复……以刀……如何?”
富楼那曰：“世尊!若……以刀……不至以刹刀夺我生命耳!”……应如是。”
世尊曰：“富楼那!若复……夺汝生命者……应如何?”
富楼那曰:“世尊!若……夺我生命者，其时，我应如是：“世尊之弟子而为身体与生命之患恼、厌忌而有希求执刀者。然，我无希求而得执刀者。”世尊!其时应如是。善逝!其时，应如是。”
世尊曰：“善哉!善哉!富楼那!富楼那!汝具足如是之忍夺、应得于西方输那国而住。富楼那!因此，今想汝是宜7时。”
时，尊者富楼那欢喜、随喜世尊之所说已，从座起，敬礼世尊，行右绕礼，收座具，执持衣钵，游行彼西方输那国去。次第游行而入彼西方输那国。如是尊者富楼那!真正住西方输那国。时尊者富楼那于雨安居中，令五百优婆塞修行。于其雨安居中，令五百之优婆夷修行。于其雨安居中自证三明。于是尊者富楼那后至般涅槃。
时，有众多比丘，诣世尊之处。诣已敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘。如是白世尊曰：“世尊!彼名为富楼那之善男子，受世尊略说之教诫者命终矣。于彼有如何之趣，有如何之未来耶?”
世尊曰：“诸比丘!善男子富楼那是贤者，彼行法之随法，又彼为我法故无恼。诸比丘!善男子富楼那!善般涅槃。”
世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，尊者富楼那，日暮，从独住起而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面，坐于一面之尊者富楼那，如是白世尊曰：“善哉!世尊!请世尊为我略说教诫其法。我从世尊闻已，应独自隐栖、不放逸、诚心、劳力而住。”
世尊曰：“富楼那!然者，应谛听，善思念，我当说之。”
尊者富楼那奉答世尊：“如是，世尊。”
世尊乃如是曰：“富楼那!有眼所识之诸色，此为可望、可好、可喜、可爱、俱欲者，当染着。若有比丘，欢喜、称说、乐着而住者，彼因其欢喜、称说、乐着而住故，喜生。喜之集故，富楼那!我言有苦之集。富楼那!有耳所识之诸声、鼻所识之诸香、舌所识之诸味、身所识之诸所触、意所识之诸法，此可望、可好、可喜、可爱、俱欲者，当染着。若有比丘，此欢喜、称说、乐着而住者，彼因其欢喜、称说、乐着而住故，喜生。富楼那!喜之集故，我说有苦之集。
富楼那!有眼所识之诸色，此可望、可好、可喜、可爱、俱欲者，当染着。若有比丘，其不欢喜、不称说、不乐着而住者，于彼，其不欢喜、不称说、不乐着而住故，即喜灭。富楼那!喜之灭故，我言有苦之灭。富楼那!有耳所识之诸声、鼻所识之诸香、舌所识之诸味、身所识之诸所触、意所识之诸法，此可望、可好、可喜、可爱、俱欲者，当染着。若有比丘，其不欢喜、不称说、不乐着而住者，彼因其不欢喜、不称说、不乐着而住故，即喜灭。富楼那!喜之灭故，我言有苦之灭。
然而，富楼那!汝受我如是略说之教诫于何国而住?”
富楼那曰：“世尊!我奉受世尊如是略说之教诫，应于西方输那国住。”
世尊曰:“富楼那!西方输那国那国之诸人乃凶恶。富楼那!西方输那国之诸人乃粗暴。富楼那!若彼西方输那国之诸人，呵骂、毁辱汝者，其时，富楼那!汝应如何?”
富楼那曰：“世尊!若西方输那国之诸人，呵骂、毁辱我者，于我应如是：“此等西方输那国之诸人，实为贤者!此等西方输那国之诸人实为贤者!彼不至打掷我手耳!”世尊!其时应如是，善逝!其时应如是。”
世尊曰：“富楼那!若复西方输那国之诸人打掷汝手者，富楼那!其时，而汝应如何?”
富楼那曰：“世尊!若西方输那国之诸人打掷我手者，其时，我应如是：“此等西方输那国之诸人实是贤者!西方输那国之诸人实为贤者!彼等不至以棒打掷我耳!”世尊!其时应如是，善逝!其时应如是。”
世尊曰：“富楼那!若复西方输那国之诸人以棒打掷汝者，富楼那!其时故应如何?”
富楼那曰：“世尊!若西方输那国之诸人以棒打掷我者，其时我应如是：“此等西方输那国之诸人实是贤者!此等西方输那国之诸人实为贤者!彼等不至以笞杖打掷我耳!”世尊!其时应如是，善逝!其时应如是。”
世尊曰：“富楼那!若复……以笞杖……应如何?”
富楼那曰：“世尊!若西方输那国之诸人，以笞杖……彼等不至以刀打掷我耳!”……应如是。”
世尊曰：“富楼那!苦复……以刀……如何?”
富楼那曰：“世尊!若……以刀……不至以刹刀夺我生命耳!”……应如是。”
世尊曰：“富楼那!若复……夺汝生命者……应如何?”
富楼那曰:“世尊!若……夺我生命者，其时，我应如是：“世尊之弟子而为身体与生命之患恼、厌忌而有希求执刀者。然，我无希求而得执刀者。”世尊!其时应如是。善逝!其时，应如是。”
世尊曰：“善哉!善哉!富楼那!富楼那!汝具足如是之忍夺、应得于西方输那国而住。富楼那!因此，今想汝是宜7时。”
时，尊者富楼那欢喜、随喜世尊之所说已，从座起，敬礼世尊，行右绕礼，收座具，执持衣钵，游行彼西方输那国去。次第游行而入彼西方输那国。如是尊者富楼那!真正住西方输那国。时尊者富楼那于雨安居中，令五百优婆塞修行。于其雨安居中，令五百之优婆夷修行。于其雨安居中自证三明。于是尊者富楼那后至般涅槃。
时，有众多比丘，诣世尊之处。诣已敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘。如是白世尊曰：“世尊!彼名为富楼那之善男子，受世尊略说之教诫者命终矣。于彼有如何之趣，有如何之未来耶?”
世尊曰：“诸比丘!善男子富楼那是贤者，彼行法之随法，又彼为我法故无恼。诸比丘!善男子富楼那!善般涅槃。”
世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
第一四六 教难陀迦经
北传汉译 杂阿含一一，二七五(大正藏二，七三页。)
难陀迦为比丘尼详说六根六境六识之苦无常无我。更以譬喻说，教修习七觉支，应得漏尽解脱。世尊对难陀迦，为得比丘尼等之十分理解，说今日和明天亦应同一教诫。难陀迦翌日亦照前进行。世尊说五百比丘尼之最下者亦得预流果。想本经与法华经之女人授记相关连，最有兴味。应注意于此处已有五百比丘尼之数，特别是本经中，不说如法华经女人之变成男子而后成佛，唯记最先的第一果等，是应注目之处。
难陀迦为比丘尼详说六根六境六识之苦无常无我。更以譬喻说，教修习七觉支，应得漏尽解脱。世尊对难陀迦，为得比丘尼等之十分理解，说今日和明天亦应同一教诫。难陀迦翌日亦照前进行。世尊说五百比丘尼之最下者亦得预流果。想本经与法华经之女人授记相关连，最有兴味。应注意于此处已有五百比丘尼之数，特别是本经中，不说如法华经女人之变成男子而后成佛，唯记最先的第一果等，是应注目之处。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，瞿昙女摩诃波阇波提与五百比丘尼俱，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊立于一面，立于一面之瞿昙女摩诃波阇波提，如是白世尊：“世尊!请世尊教诚诸比丘尼。世尊!请世尊教诫诸比丘尼。世尊!请世尊教诫诸比丘尼。”
其时，恰好诸长老比丘顺次教诫诸比丘尼。然，尊者难陀迦不愿由顺次教诫诸比丘尼，时世尊告尊者阿难：“阿难!今日由顺次是谁教诫诸比丘尼?”阿难难曰．“世尊!依顺次，应是难陀迦教诫诸比丘尼，世尊!彼尊者难陀迦不愿依顺次教诫诸比丘尼。”
时，世尊告尊者难陀迦：“难陀迦!应教诫诸比丘尼。难陀迦!应教诫诸比丘尼。汝是婆罗门应对诸比丘尼说法。”彼尊者难陀迦奉答世尊：“如是，世尊。”清晨着衣持钵、衣，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后由乞食归来，共一同伴至彼王园寺。彼等诸比丘尼见尊者难陀迦从远而来，见已，设座，且准备洗足水。尊者难陀迦坐于所设之座，坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦，坐于一面，尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等比丘尼曰：“诸姊!应依问答为论说。此中若有所知者，对此应言：“我知。”若不知者，对此应言：“我不知。”而且对此或有疑惑、犹豫者其时应问我：“尊者!此是如何?”“如何是此义?”
诸比丘尼曰：“尊者!我于圣8难陀迦--圣难陀迦对我等所教述--唯此即欢善满足矣。”
尊者曰：“诸姊!汝等如何思惟?眼是常耶?或无常耶?”
诸比丘尼曰：“尊者!是无常。”
尊者曰：“然，无常者，彼是苦耶?或是乐耶?”诸比丘尼曰：“尊者!是苦。”
尊者曰：“然，此无常、苦、变易法，对此汝等得善观察否?“彼为我所有，我是彼，彼是予之我。”诸比丘尼曰:“尊者!彼实不然。”
尊者曰：“诸姊!此，汝等如何思惟?耳是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰：“尊者!是无常。”尊者曰：“单足常耶?或足无常耶?”诸比丘尼曰：“尊者!是无常。”尊者曰：“舌是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰：“尊者!无常。”尊者曰:“身是常耶?或是无常耶?”诸比丘曰:“尊者!是无常。”
尊者曰:“意是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”
尊者曰：“然而，无常者，是苦耶?或是乐耶?”诸比丘尼：“尊者!是苦。”
尊者曰：“然而，此无常、苦、变易法者，对此如何得善观察否?“彼是我所有，彼是我，彼是予之我。”诸比丘尼曰:“尊者!彼实不然。”
尊者曰：“彼如何之因?”诸比丘尼曰:“尊者!我等既善以如实正意见者，“如是此等之六内处是无常。”
尊者曰:“善哉!善哉!诸姊!诸姊!实其圣弟子以如实正慧见者即如是也。”
尊者又曰：“诸姊!此，汝等如何思惟?色是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰：“尊者!是无常。”
尊者曰:“然而，无常者，彼是苦耶?或是乐耶?”诸比丘尼曰：尊者!是苦。
尊者曰：“然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察否?“彼是我所有，我是彼，彼是予之我。”诸比丘尼曰:“尊者!彼实不然!”
尊者曰:“诸姊!此，汝等如何思惟?声是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”尊者曰：“香是常耶?或是无常耶?”诸比丘曰：“尊者!是无常。”尊者曰：“味是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰：“尊者!是无常。”尊者曰：“触是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰：尊者!是无常。”
尊者曰：“法是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰：“尊者!是无常。”
尊者曰:“然而，无常者，是苦耶?或是乐耶?”诸比丘尼曰：“尊者!是苦。”
尊者曰:“然而，此无常、苦、变易之法、对此如何得善观察?“彼是我所有，我是彼，彼是予之我。”诸比丘尼曰：“尊者!彼实不然。”
尊者曰：“彼如何因?”诸比丘尼曰：“尊者!我等即以如实正慧善见之：“如是，此等之六外处是无常。”
尊者曰：“善哉!善哉!诸姊!诸姊!实其圣弟子以如实正慧见者，即如是。”
尊者曰:“诸姊!此汝等如何思惟?眼识是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”
尊者曰：“然而，无常者，彼是苦耶?或是乐耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是苦。”
尊者曰：“然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察?“彼是我所有，我是彼，彼是予之我。”诸比丘尼曰:“尊者!彼实不然。”
尊者曰:“诸姊!此，汝等如何思惟?耳识是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”尊者曰:“鼻识是常耶?或是无耶?”诸比丘尼曰：“尊者!是无常。”尊者曰：“舌识是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰：“尊者!是无常。”尊者曰:“身识是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰：“尊者!是无常。”
尊者曰：“意识是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”
尊者曰：“然而，无常者，是苦耶?或是乐耶?”诸比丘尼曰：“尊者!是苦。”
尊者曰：“然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察?“彼是我所有，我是彼，彼是予之我。”尊者!彼实不然。”
尊者曰：“彼如何之因?”诸比丘尼曰：“尊者!我等即以如实正慧善见之。“如是，此等之六识身是无常。”
尊者曰：“善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。”
尊者曰：“诸姊!譬喻燃油灯，油是无常、变易法，炷亦无常、变易法，焰亦无常、变易法，光亦无常变易法。然而，诸姊!于此有人如是言：“此续燃油灯之油是无常、变易法，炷亦无常、变易法，炷亦无常变易法，焰亦无常变易法。然，其光是常、恒、不变易法。”然而，诸姊!彼确实正等语者所应语耶?”诸比丘尼曰：“尊者，实不然。”
尊者曰：“彼如何之因?”诸比丘尼曰：“尊者!不管如何，彼续燃之油灯，油是无常、变易法，住亦是无常、变易法，焰亦是无常、变易法。何况彼光同是无常而为变易之法。”
尊者曰:“诸姊!恰如是，于此有人如是言：“此等六内处是无常。然，由六内处，觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。”诸姊!彼确实正等语者所应语耶?”诸比丘尼曰：“尊者!彼实不然。”
尊者曰:“彼如何之因?”诸比丘尼曰:“尊者!依彼之缘，起彼之受，依彼彼之缘灭，彼彼之受即灭。”
尊者曰：“善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣弟子以如实正意见者，即如是。”
尊者曰：善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣子以如实正慧见者即如是。”
尊者曰:“诸姊!譬喻耸立之大树，有坚10根是无常、变易之法，干亦无常、变易之法，枝叶亦是无常、变易之法，影亦无常、变易之法，于此有人言：“此耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦无常、变易法，枝叶亦是无常、变易法。然，彼影是常、坚、恒、不变易法。”诸姊!而彼是正等语者所应语耶?”诸比丘尼曰：“尊者!彼实不然。”
尊者曰：“彼如何之因耶?”诸比丘尼曰：“尊者!不管如何，耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦是无常、变易法，枝叶亦是无常、变异法。何况彼其影亦同是无常、变易法。”
尊者曰：“恰如是，诸姊!于此有人如是言：“此等六外处是无常、变异法，然，依彼六外处所觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。”
诸姊!而彼确实正等语者所应语耶?”诸比丘尼曰：“尊者!彼实不然。”
尊者曰：“彼如何之因?”诸比丘尼曰：“尊者!彼彼依缘而起彼彼之受。依彼彼之缘灭，而彼彼之受即灭。”
尊者曰：“善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。”
尊者曰：“诸姊!譬喻熟练之屠牛者或屠牛者弟子杀牛已，以锐利之牛刀宰牛，不伤害内之肉聚，不伤害外之皮聚，而专从内之筋、内之腱、内之结节，此等以锐利牛刀、断切截割、断切截割已剥外之皮聚，以其皮覆其牛，如是言：“如是，此牛与皮结合。”诸姊!而彼确实正等语者所应语耶?”诸比丘尼曰：“尊者!彼实不然”
尊者曰:“彼如何之因?”诸比丘尼曰:“尊者!不管如何，彼熟练之屠牛者或屠牛者之弟子以宰牛……覆彼牛，假令，彼如是言：“如是，此牛与皮结合。”而彼牛是与其皮相离。”
尊者曰:“诸姊!如是譬喻我为令知其义，而其即如是：“诸姊!所言内之肉聚者，彼人内处之同11义语。诸姊!言外之皮聚者，彼六外处之同义语。诸姊!言内之筋、内之腱、内之结节者，彼喜、贪之同义语。诸姊!言锐利之牛刀者，彼圣慧之同义语。不管如何12，彼圣慧是断切截割内之烦恼、内之结、内之缚也。”
尊者曰:“诸姊!此等有七觉支，修习、广修其等，由灭尽诸漏、而比丘于现世之间，无漏之心解脱、慧解脱，具足自证智、作证而住。何者为七?诸姊!兹有比丘，修念等觉支、此远离之依止、离欲之依止、灭之依止、以归结舍遣。修择法等觉支，修精进等觉支，修喜等觉支，修轻安等觉支，修定等觉支，修舍等觉支。此远离之依止，离欲之依止，灭之依止，以归结舍遣。诸姊!此等为七觉支也。修习、广修此等，由灭尽诸漏，……具足而住。”
时尊者难陀迦以如是教诫，教诚彼等诸比丘尼已而令去：“诸姊!应去之时矣!”
时，彼等诸比丘尼，欢喜、随喜尊者难陀迦之所说已，从座起，敬礼尊难陀迦，
行右绕礼，而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，立于一面，世尊如是告立于一面之诸比丘尼曰：“诸比丘尼!应去之时矣!”时，彼等诸比丘尼，敬礼世尊，行右绕礼而去。
时，世尊于彼等诸比丘尼去后不久，告诸比丘曰：“诸比丘!譬喻于今日十四之布萨日，众多诸人，无有疑惑或犹豫：“实月亏否?实月满否?勿论而月亏。诸比丘!恰如是，彼等诸比丘尼，由欢喜难陀迦之说法而为饱足之思。”
时，世尊告尊者难陀迦曰：“同13难陀迦!汝明日亦同以教诫--应教诫彼等诸比丘尼。”
尊者难陀迦奉答世尊：“如是，世尊。”
时，尊者难陀迦，其夜过已，清晨着衣，持衣、钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后，由行乞归来，共一同伴至王园寺。彼等诸比丘尼，见尊者难陀迦从远而来。见已，设座，且备置洗足水。尊者难陀迦坐于所设座。坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦，坐于一面。尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等诸比丘尼曰：“诸姊!应由问答而论说。此中，若有知者，对此应言：“我等知。”若不知者，对此应言：“我等不知。”而且对此有疑惑或犹豫者，具时应问我：“尊者!此如何?”“此义为如何?”
诸比丘尼曰:“尊者!我等于尊者圣难陀迦--圣难陀迦对我等所教述--唯此，我等即欢喜、满足。”
尊者曰：“诸姊!汝等如何思惟?眼是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰：
“尊者!是无常。”
尊者曰:“然而，无常者……乃至……诸姊!应去之时矣!”
时，世尊于彼等诸比丘尼去后不久，如是告诸比丘曰：“诸比丘!譬喻于今日十五之布萨日，众多诸人，无疑惑或犹豫：“月实亏否?月实满否?”而实恰好月满。诸比丘!恰如是，彼等诸比丘尼由欢喜难陀迦之说法而有饱满之思。诸比丘!彼等五百比丘尼，是最后比丘尼，彼等亦是预流者，不恶趣法、决定者，而善正觉究竟。”
世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，瞿昙女摩诃波阇波提与五百比丘尼俱，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊立于一面，立于一面之瞿昙女摩诃波阇波提，如是白世尊：“世尊!请世尊教诚诸比丘尼。世尊!请世尊教诫诸比丘尼。世尊!请世尊教诫诸比丘尼。”
其时，恰好诸长老比丘顺次教诫诸比丘尼。然，尊者难陀迦不愿由顺次教诫诸比丘尼，时世尊告尊者阿难：“阿难!今日由顺次是谁教诫诸比丘尼?”阿难难曰．“世尊!依顺次，应是难陀迦教诫诸比丘尼，世尊!彼尊者难陀迦不愿依顺次教诫诸比丘尼。”
时，世尊告尊者难陀迦：“难陀迦!应教诫诸比丘尼。难陀迦!应教诫诸比丘尼。汝是婆罗门应对诸比丘尼说法。”彼尊者难陀迦奉答世尊：“如是，世尊。”清晨着衣持钵、衣，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后由乞食归来，共一同伴至彼王园寺。彼等诸比丘尼见尊者难陀迦从远而来，见已，设座，且准备洗足水。尊者难陀迦坐于所设之座，坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦，坐于一面，尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等比丘尼曰：“诸姊!应依问答为论说。此中若有所知者，对此应言：“我知。”若不知者，对此应言：“我不知。”而且对此或有疑惑、犹豫者其时应问我：“尊者!此是如何?”“如何是此义?”
诸比丘尼曰：“尊者!我于圣8难陀迦--圣难陀迦对我等所教述--唯此即欢善满足矣。”
尊者曰：“诸姊!汝等如何思惟?眼是常耶?或无常耶?”
诸比丘尼曰：“尊者!是无常。”
尊者曰：“然，无常者，彼是苦耶?或是乐耶?”诸比丘尼曰：“尊者!是苦。”
尊者曰：“然，此无常、苦、变易法，对此汝等得善观察否?“彼为我所有，我是彼，彼是予之我。”诸比丘尼曰:“尊者!彼实不然。”
尊者曰：“诸姊!此，汝等如何思惟?耳是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰：“尊者!是无常。”尊者曰：“单足常耶?或足无常耶?”诸比丘尼曰：“尊者!是无常。”尊者曰：“舌是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰：“尊者!无常。”尊者曰:“身是常耶?或是无常耶?”诸比丘曰:“尊者!是无常。”
尊者曰:“意是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”
尊者曰：“然而，无常者，是苦耶?或是乐耶?”诸比丘尼：“尊者!是苦。”
尊者曰：“然而，此无常、苦、变易法者，对此如何得善观察否?“彼是我所有，彼是我，彼是予之我。”诸比丘尼曰:“尊者!彼实不然。”
尊者曰：“彼如何之因?”诸比丘尼曰:“尊者!我等既善以如实正意见者，“如是此等之六内处是无常。”
尊者曰:“善哉!善哉!诸姊!诸姊!实其圣弟子以如实正慧见者即如是也。”
尊者又曰：“诸姊!此，汝等如何思惟?色是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰：“尊者!是无常。”
尊者曰:“然而，无常者，彼是苦耶?或是乐耶?”诸比丘尼曰：尊者!是苦。
尊者曰：“然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察否?“彼是我所有，我是彼，彼是予之我。”诸比丘尼曰:“尊者!彼实不然!”
尊者曰:“诸姊!此，汝等如何思惟?声是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”尊者曰：“香是常耶?或是无常耶?”诸比丘曰：“尊者!是无常。”尊者曰：“味是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰：“尊者!是无常。”尊者曰：“触是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰：尊者!是无常。”
尊者曰：“法是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰：“尊者!是无常。”
尊者曰:“然而，无常者，是苦耶?或是乐耶?”诸比丘尼曰：“尊者!是苦。”
尊者曰:“然而，此无常、苦、变易之法、对此如何得善观察?“彼是我所有，我是彼，彼是予之我。”诸比丘尼曰：“尊者!彼实不然。”
尊者曰：“彼如何因?”诸比丘尼曰：“尊者!我等即以如实正慧善见之：“如是，此等之六外处是无常。”
尊者曰：“善哉!善哉!诸姊!诸姊!实其圣弟子以如实正慧见者，即如是。”
尊者曰:“诸姊!此汝等如何思惟?眼识是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”
尊者曰：“然而，无常者，彼是苦耶?或是乐耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是苦。”
尊者曰：“然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察?“彼是我所有，我是彼，彼是予之我。”诸比丘尼曰:“尊者!彼实不然。”
尊者曰:“诸姊!此，汝等如何思惟?耳识是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”尊者曰:“鼻识是常耶?或是无耶?”诸比丘尼曰：“尊者!是无常。”尊者曰：“舌识是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰：“尊者!是无常。”尊者曰:“身识是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰：“尊者!是无常。”
尊者曰：“意识是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”
尊者曰：“然而，无常者，是苦耶?或是乐耶?”诸比丘尼曰：“尊者!是苦。”
尊者曰：“然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察?“彼是我所有，我是彼，彼是予之我。”尊者!彼实不然。”
尊者曰：“彼如何之因?”诸比丘尼曰：“尊者!我等即以如实正慧善见之。“如是，此等之六识身是无常。”
尊者曰：“善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。”
尊者曰：“诸姊!譬喻燃油灯，油是无常、变易法，炷亦无常、变易法，焰亦无常、变易法，光亦无常变易法。然而，诸姊!于此有人如是言：“此续燃油灯之油是无常、变易法，炷亦无常、变易法，炷亦无常变易法，焰亦无常变易法。然，其光是常、恒、不变易法。”然而，诸姊!彼确实正等语者所应语耶?”诸比丘尼曰：“尊者，实不然。”
尊者曰：“彼如何之因?”诸比丘尼曰：“尊者!不管如何，彼续燃之油灯，油是无常、变易法，住亦是无常、变易法，焰亦是无常、变易法。何况彼光同是无常而为变易之法。”
尊者曰:“诸姊!恰如是，于此有人如是言：“此等六内处是无常。然，由六内处，觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。”诸姊!彼确实正等语者所应语耶?”诸比丘尼曰：“尊者!彼实不然。”
尊者曰:“彼如何之因?”诸比丘尼曰:“尊者!依彼之缘，起彼之受，依彼彼之缘灭，彼彼之受即灭。”
尊者曰：“善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣弟子以如实正意见者，即如是。”
尊者曰：善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣子以如实正慧见者即如是。”
尊者曰:“诸姊!譬喻耸立之大树，有坚10根是无常、变易之法，干亦无常、变易之法，枝叶亦是无常、变易之法，影亦无常、变易之法，于此有人言：“此耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦无常、变易法，枝叶亦是无常、变易法。然，彼影是常、坚、恒、不变易法。”诸姊!而彼是正等语者所应语耶?”诸比丘尼曰：“尊者!彼实不然。”
尊者曰：“彼如何之因耶?”诸比丘尼曰：“尊者!不管如何，耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦是无常、变易法，枝叶亦是无常、变异法。何况彼其影亦同是无常、变易法。”
尊者曰：“恰如是，诸姊!于此有人如是言：“此等六外处是无常、变异法，然，依彼六外处所觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。”
诸姊!而彼确实正等语者所应语耶?”诸比丘尼曰：“尊者!彼实不然。”
尊者曰：“彼如何之因?”诸比丘尼曰：“尊者!彼彼依缘而起彼彼之受。依彼彼之缘灭，而彼彼之受即灭。”
尊者曰：“善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。”
尊者曰：“诸姊!譬喻熟练之屠牛者或屠牛者弟子杀牛已，以锐利之牛刀宰牛，不伤害内之肉聚，不伤害外之皮聚，而专从内之筋、内之腱、内之结节，此等以锐利牛刀、断切截割、断切截割已剥外之皮聚，以其皮覆其牛，如是言：“如是，此牛与皮结合。”诸姊!而彼确实正等语者所应语耶?”诸比丘尼曰：“尊者!彼实不然”
尊者曰:“彼如何之因?”诸比丘尼曰:“尊者!不管如何，彼熟练之屠牛者或屠牛者之弟子以宰牛……覆彼牛，假令，彼如是言：“如是，此牛与皮结合。”而彼牛是与其皮相离。”
尊者曰:“诸姊!如是譬喻我为令知其义，而其即如是：“诸姊!所言内之肉聚者，彼人内处之同11义语。诸姊!言外之皮聚者，彼六外处之同义语。诸姊!言内之筋、内之腱、内之结节者，彼喜、贪之同义语。诸姊!言锐利之牛刀者，彼圣慧之同义语。不管如何12，彼圣慧是断切截割内之烦恼、内之结、内之缚也。”
尊者曰:“诸姊!此等有七觉支，修习、广修其等，由灭尽诸漏、而比丘于现世之间，无漏之心解脱、慧解脱，具足自证智、作证而住。何者为七?诸姊!兹有比丘，修念等觉支、此远离之依止、离欲之依止、灭之依止、以归结舍遣。修择法等觉支，修精进等觉支，修喜等觉支，修轻安等觉支，修定等觉支，修舍等觉支。此远离之依止，离欲之依止，灭之依止，以归结舍遣。诸姊!此等为七觉支也。修习、广修此等，由灭尽诸漏，……具足而住。”
时尊者难陀迦以如是教诫，教诚彼等诸比丘尼已而令去：“诸姊!应去之时矣!”
时，彼等诸比丘尼，欢喜、随喜尊者难陀迦之所说已，从座起，敬礼尊难陀迦，
行右绕礼，而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，立于一面，世尊如是告立于一面之诸比丘尼曰：“诸比丘尼!应去之时矣!”时，彼等诸比丘尼，敬礼世尊，行右绕礼而去。
时，世尊于彼等诸比丘尼去后不久，告诸比丘曰：“诸比丘!譬喻于今日十四之布萨日，众多诸人，无有疑惑或犹豫：“实月亏否?实月满否?勿论而月亏。诸比丘!恰如是，彼等诸比丘尼，由欢喜难陀迦之说法而为饱足之思。”
时，世尊告尊者难陀迦曰：“同13难陀迦!汝明日亦同以教诫--应教诫彼等诸比丘尼。”
尊者难陀迦奉答世尊：“如是，世尊。”
时，尊者难陀迦，其夜过已，清晨着衣，持衣、钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后，由行乞归来，共一同伴至王园寺。彼等诸比丘尼，见尊者难陀迦从远而来。见已，设座，且备置洗足水。尊者难陀迦坐于所设座。坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦，坐于一面。尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等诸比丘尼曰：“诸姊!应由问答而论说。此中，若有知者，对此应言：“我等知。”若不知者，对此应言：“我等不知。”而且对此有疑惑或犹豫者，具时应问我：“尊者!此如何?”“此义为如何?”
诸比丘尼曰:“尊者!我等于尊者圣难陀迦--圣难陀迦对我等所教述--唯此，我等即欢喜、满足。”
尊者曰：“诸姊!汝等如何思惟?眼是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰：
“尊者!是无常。”
尊者曰:“然而，无常者……乃至……诸姊!应去之时矣!”
时，世尊于彼等诸比丘尼去后不久，如是告诸比丘曰：“诸比丘!譬喻于今日十五之布萨日，众多诸人，无疑惑或犹豫：“月实亏否?月实满否?”而实恰好月满。诸比丘!恰如是，彼等诸比丘尼由欢喜难陀迦之说法而有饱满之思。诸比丘!彼等五百比丘尼，是最后比丘尼，彼等亦是预流者，不恶趣法、决定者，而善正觉究竟。”
世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
第一四七 教罗喉罗小经
北传汉译 杂阿含八、一九九(大正藏二，五一页。)
世尊为罗喉罗，说观六根、六境、六识五蕴等之苦无常无我，由厌此等，而得离欲
解脱。罗喉罗依此教诫而漏尽解脱，集其处听之诸天亦远尘离垢。
世尊为罗喉罗，说观六根、六境、六识五蕴等之苦无常无我，由厌此等，而得离欲
解脱。罗喉罗依此教诫而漏尽解脱，集其处听之诸天亦远尘离垢。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，独住之世尊，心起如是之思念：“罗喉罗之解脱，应成熟法令成熟。今我如何更导罗喉罗以灭尽诸漏。”
时，世尊清晨着衣，持衣、钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后，由乞食归来，告尊者罗喉罗曰：“罗喉罗!应取座具。应至彼生茂之森林昼住。”
尊者罗喉罗对世尊言：“如是，世尊。”则持座具唯随世尊之后。时，恰好数千之天神亦奉随世尊：“今日世尊，更导尊者罗喉罗灭尽诸漏。”
时，世尊已入生茂之森林，于一树下设座而坐。尊者罗喉罗敬礼世尊，坐于一面，世尊如是告坐于一面之尊者罗喉罗曰：“罗喉罗!此，汝如何思惟?眼是常耶?或是无常耶?”
罗喉罗曰:“世尊!无常。”
世尊曰：“然而，无常者，彼是苦耶?或是乐耶?”
罗喉罗曰：“世尊!苦。”
世尊曰:“然而，此无常、苦、变易法，如何得善观察耶?“彼是我所有，
我是彼，彼是予之我。”
罗喉罗曰：“世尊!彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗!汝如何思惟?眼识是常耶?或是无常耶?”
罗喉罗曰:“世尊!无常。”
世尊曰:“然而，无常者，彼是苦耶?或是乐耶?”
罗喉罗曰:“世尊!苦。”
世尊曰:“然而，此无常、苦，变易法……我。”
罗喉罗曰：“世尊!彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗!此，汝如何思惟?眼触是常耶?或是无常耶?”罗喉罗曰:“世尊!无常。”……“世尊!彼实不然。”
世尊曰:“罗喉罗!此，汝如何思惟?彼缘眼触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶?或无常耶?”罗喉罗曰：“世尊!无常。”……“世尊!彼实不然。”
世尊曰:“罗喉罗!此，汝如何思惟?耳是常耶?或是无常耶?”“世尊!无常。”……乃至……“鼻是常耶?或无常耶?”“世尊!无常。”……乃至……“舌是常耶?或是无常耶?”“世尊!无常。”……乃至……“身是常耶?或是无常耶?”“世
尊!无常。”……乃至……“意是常耶?或是无常耶?”“世尊!无常。”“然而，无常者，此……”“世尊!彼实不然。”
世尊曰:“罗喉罗!此，汝如何思惟?法是常耶?或是无常耶?”“世尊!无常。”……“世尊!彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗!此，汝如何思惟?意是常耶?或是无常耶?”“世尊!无常。”……“世尊!彼实不然。”
世尊曰:“罗喉罗!此，汝如何思惟?意触是常耶?或是无常耶?”“世尊!无常。”……“世尊!彼实不然。”
世尊曰:“罗喉罗!此，汝如何思惟?缘意触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶?或是无常耶?”“世尊!无常。”……“世尊!彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗!如是见之有闻圣弟子乃厌眼、厌色、厌眼识、厌眼触、缘彼眼触而生受类、想类、行类、识类，亦厌此等。厌耳，厌声；厌鼻，厌香；厌舌，厌味；厌身，厌触；厌意，厌法；厌意识，厌意触；缘意触而生受类、想类、行类、识类，亦厌此等之类。厌已而离欲，离欲故解脱，对于解脱，而有“解脱”之智：知生已尽，梵行已立，所作已辨，更不来此世。”
世尊如是说已，尊者罗喉罗，欢喜世尊之所说。然说如是之说明时，尊者罗喉罗之心无取而解脱诸漏。且彼数千之天神亦远离尘垢而生法眼。“凡有物者，是所集法，彼之一切，皆灭法。”
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，独住之世尊，心起如是之思念：“罗喉罗之解脱，应成熟法令成熟。今我如何更导罗喉罗以灭尽诸漏。”
时，世尊清晨着衣，持衣、钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后，由乞食归来，告尊者罗喉罗曰：“罗喉罗!应取座具。应至彼生茂之森林昼住。”
尊者罗喉罗对世尊言：“如是，世尊。”则持座具唯随世尊之后。时，恰好数千之天神亦奉随世尊：“今日世尊，更导尊者罗喉罗灭尽诸漏。”
时，世尊已入生茂之森林，于一树下设座而坐。尊者罗喉罗敬礼世尊，坐于一面，世尊如是告坐于一面之尊者罗喉罗曰：“罗喉罗!此，汝如何思惟?眼是常耶?或是无常耶?”
罗喉罗曰:“世尊!无常。”
世尊曰：“然而，无常者，彼是苦耶?或是乐耶?”
罗喉罗曰：“世尊!苦。”
世尊曰:“然而，此无常、苦、变易法，如何得善观察耶?“彼是我所有，
我是彼，彼是予之我。”
罗喉罗曰：“世尊!彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗!汝如何思惟?眼识是常耶?或是无常耶?”
罗喉罗曰:“世尊!无常。”
世尊曰:“然而，无常者，彼是苦耶?或是乐耶?”
罗喉罗曰:“世尊!苦。”
世尊曰:“然而，此无常、苦，变易法……我。”
罗喉罗曰：“世尊!彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗!此，汝如何思惟?眼触是常耶?或是无常耶?”罗喉罗曰:“世尊!无常。”……“世尊!彼实不然。”
世尊曰:“罗喉罗!此，汝如何思惟?彼缘眼触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶?或无常耶?”罗喉罗曰：“世尊!无常。”……“世尊!彼实不然。”
世尊曰:“罗喉罗!此，汝如何思惟?耳是常耶?或是无常耶?”“世尊!无常。”……乃至……“鼻是常耶?或无常耶?”“世尊!无常。”……乃至……“舌是常耶?或是无常耶?”“世尊!无常。”……乃至……“身是常耶?或是无常耶?”“世
尊!无常。”……乃至……“意是常耶?或是无常耶?”“世尊!无常。”“然而，无常者，此……”“世尊!彼实不然。”
世尊曰:“罗喉罗!此，汝如何思惟?法是常耶?或是无常耶?”“世尊!无常。”……“世尊!彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗!此，汝如何思惟?意是常耶?或是无常耶?”“世尊!无常。”……“世尊!彼实不然。”
世尊曰:“罗喉罗!此，汝如何思惟?意触是常耶?或是无常耶?”“世尊!无常。”……“世尊!彼实不然。”
世尊曰:“罗喉罗!此，汝如何思惟?缘意触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶?或是无常耶?”“世尊!无常。”……“世尊!彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗!如是见之有闻圣弟子乃厌眼、厌色、厌眼识、厌眼触、缘彼眼触而生受类、想类、行类、识类，亦厌此等。厌耳，厌声；厌鼻，厌香；厌舌，厌味；厌身，厌触；厌意，厌法；厌意识，厌意触；缘意触而生受类、想类、行类、识类，亦厌此等之类。厌已而离欲，离欲故解脱，对于解脱，而有“解脱”之智：知生已尽，梵行已立，所作已辨，更不来此世。”
世尊如是说已，尊者罗喉罗，欢喜世尊之所说。然说如是之说明时，尊者罗喉罗之心无取而解脱诸漏。且彼数千之天神亦远离尘垢而生法眼。“凡有物者，是所集法，彼之一切，皆灭法。”
第一四八 六六经
北传汉译 中阿含八六、说处经(大正藏一，五六二页。)杂阿含一三、三0四(大正藏二，八六页。)
本经说有关六内处、六外处、六识、六触、六受、六受之六六。先说明六六开始，说此等非我。说如何起随眠耶?如何诸随眠灭，得向离欲解脱耶?
本经说有关六内处、六外处、六识、六触、六受、六受之六六。先说明六六开始，说此等非我。说如何起随眠耶?如何诸随眠灭，得向离欲解脱耶?
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。于其处，世尊告诸比丘：“诸比丘!”彼等诸比丘答世尊：“世尊。”世尊如是曰：“诸比丘!我应为汝等说法，初善、中善、后亦善、备义、亦备言相。绝对充足而应宣说偏清净之梵行。此即六六。此，应谛听，善思念之!我当宣说。”
诸比丘奉答世尊：“世尊!如是。”
世尊如是说：“应知六内处。应知六外处。应知六识身。应知六受身。应知六爱身。”
然，如是言：“应知六内处。”彼缘何而言?有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。如是所言：“应知六内处。”彼乃缘此而言。此为第一之六。
然，如是言：“应知六外处。”彼缘何而言?有色处、声处、香处、味处、触处、法处。如是所言：“应知六外处。”彼乃缘此而言。此为第二之六。
然，如是言：“应知六识身。”彼缘何而言?依眼与色而眼识生。依耳与声而耳识生。依鼻与香而鼻识生。依舌与味而舌识生。依身与触而身识生。依意与法而意识生。如是所言：“应知六识身。”彼乃依此而言。此为第三之六。
然，如是言：“应知六触身。”彼缘何而言?依眼与色而眼识生，三之和合而有触。依耳与声而耳识生，三之和合而有触。依鼻与香而鼻识生，三之合和而有触。依身与触而身识生，三之和合而有触。依意与法而意识生，三之和合而有触。如是所言：“应知六触身。”彼乃缘此而言。此为第四之六。
然，如是言：“应知六受身。”彼缘何而言?依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受。依耳与声而其识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依意与法而意识生，三之和合而有触，依触而有受。如是所言：“应知六受身。”彼乃缘此而言。此为第五之六。
然，如是言：“应知六爱身。”彼缘何而言?依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受，依受而有爱。依耳与声而耳识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依意与法而意识生，三之和合而有触，依触而有受，依受而有爱。如是所言：“应知六爱身。”彼乃依此而言。此为第六之六。
若人言：“眼是我。”如是即不17可。于眼有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭，”对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：“眼是我。”如是者眼即非我。
若人言：“色是我。”如是耶不可。于诸色有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭，”对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：“色是我。”如是者眼即非我、色即非我。
若人言：“眼识是我。”如是耶不可。于眼识有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：“眼识是我。”如是眼乃非我、色乃非我、眼触亦即非我。”
若人言：“眼触是我。”如是耶不可。于眼触有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是耶不可。若人言：“眼触是我。”如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触则非我。
若人言：“受是我。”如是耶不可。于受有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：“受是我。”如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受则非我。
若人言：“爱是我。”如是耶不可。于爱有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是乃不可也。若人言：“爱是我。”如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受非我、爱亦则非我。
若人言：“耳是我。”言：“鼻是我。”言：“舌是我。”言：“身是我。”言：“意是我。”如是耶不可。于物有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是乃不可，若人言：“意是我。”如是，意则非我。
若人言：“法是我。”如是即不可。于法有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：“法是我。”如是，意乃非我、法即非我。
若人言：“意识是。”如是耶不可。于意识有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：“意识是我。”如是，意乃非我、法乃非我、意识即非我。
若人言：“意触是我。”如是耶不可。于意触有生又有灭。”对其物应有如是之归结。如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触即非我。
若人言：“受是我。”如是乃不可。于受有生又有灭。而……应有如是之归结。故如是耶不可。若人言：“受是我。”如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受即非我。
若人言：“爱是我。”如是耶不可。爱有生又有灭。而……故如是为不可。若人言：“爱是我。”如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受乃非我、爱即非我。
诸比丘!如是又有导身见之集道：即以观眼是“我所有，我是彼，彼是予之我。”以观色是“我所有……”以观眼识是“我所有……”以观眼触是“我所有……”以观受是“我所有……”以观爱是“我所有……”以观耳……鼻……舌……身……意是“我所有……”以观诸法是“我所有……”以观意识是“我所有……”以观意触是“我所有……”以观受是“我所有……”以观爱是“我所有……之我他。”诸比丘!如是又有导身见之灭道：即观眼是“非我所有，我非彼，彼非予之我。”观色是“非我所有……”观眼识“非我所有……”观眼触“非我所有……”观受“非我所有……”观爱“非我所有……”观耳……鼻……舌……身……意“非我所有……”观法“非我所有……”观意识“非我所有……”观意触“非我所有……”观受“非我所有……”观爱“非我所有……”
诸比丘!缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，欢喜、赞说、系着而住。于彼即随增贪随眠。由苦受之所触，即陷于忧、恼、悲、打胸哭泣而其妄。于彼随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集因、没、味、过患与舍离，于彼随增无明随眠。诸比丘!彼实不断由乐受之贪随眠，不舍离由苦受之嗔恚随眠，不破害由不苦不乐受之无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中不应成为有苦之边者，即无如是之道理。
诸比丘!缘耳与声而耳识生……诸比丘!缘鼻与香而鼻识生……诸比丘!缘意与法而意识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，而欢喜、赞说、系着而住，于彼随增贪随眠。由苦受之所触，而陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼随增无明随眠。诸比丘!彼实依乐受而不断贪随眠。依苦受而不舍离嗔恚随眠，依不苦不乐受而不破害无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中，不应成为有苦之边者，即无如是之道理。
诸比丘!缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而成乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，不欢喜、不赞说、不系着而住，于彼乃不随增贪随眠。由苦受之所触而不陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼不随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼不随增无明随眠。诸比丘!彼实依乐受而断贪随眠，依苦受而舍离嗔恚随眠，依不苦不乐受而破害无明随眠，断无明而令明生，于现法之中，成为有苦之边者，即无有如是之道理。
“诸比丘!缘耳与声而耳识生，诸比丘!缘鼻与香而鼻识生，诸比丘!缘舌与味而舌识生，诸比丘!缘身与触而身识生，诸比丘!缘意与法而意识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生、彼由乐受之所触而不欢喜、不赞说，不系着而住，于彼不随增贪随眠……成为有苦之边者，应有如是之道埋。
诸比丘!如是见，有闻之圣弟子乃厌眼，厌诸色，厌眼识，厌眼触，厌受，厌爱。厌耳，厌声，厌鼻，厌香，厌舌，厌味，厌身，厌触。厌意，厌诸法，厌意识，厌意触，厌受，厌爱。厌已而离欲，离欲故解脱，解脱故有“解脱”智。而证知生已尽，梵行已立，所作已辨，更不来于此世。”
世尊如是说，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。如是说时，六十人比丘之心无取而由诸漏解脱。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。于其处，世尊告诸比丘：“诸比丘!”彼等诸比丘答世尊：“世尊。”世尊如是曰：“诸比丘!我应为汝等说法，初善、中善、后亦善、备义、亦备言相。绝对充足而应宣说偏清净之梵行。此即六六。此，应谛听，善思念之!我当宣说。”
诸比丘奉答世尊：“世尊!如是。”
世尊如是说：“应知六内处。应知六外处。应知六识身。应知六受身。应知六爱身。”
然，如是言：“应知六内处。”彼缘何而言?有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。如是所言：“应知六内处。”彼乃缘此而言。此为第一之六。
然，如是言：“应知六外处。”彼缘何而言?有色处、声处、香处、味处、触处、法处。如是所言：“应知六外处。”彼乃缘此而言。此为第二之六。
然，如是言：“应知六识身。”彼缘何而言?依眼与色而眼识生。依耳与声而耳识生。依鼻与香而鼻识生。依舌与味而舌识生。依身与触而身识生。依意与法而意识生。如是所言：“应知六识身。”彼乃依此而言。此为第三之六。
然，如是言：“应知六触身。”彼缘何而言?依眼与色而眼识生，三之和合而有触。依耳与声而耳识生，三之和合而有触。依鼻与香而鼻识生，三之合和而有触。依身与触而身识生，三之和合而有触。依意与法而意识生，三之和合而有触。如是所言：“应知六触身。”彼乃缘此而言。此为第四之六。
然，如是言：“应知六受身。”彼缘何而言?依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受。依耳与声而其识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依意与法而意识生，三之和合而有触，依触而有受。如是所言：“应知六受身。”彼乃缘此而言。此为第五之六。
然，如是言：“应知六爱身。”彼缘何而言?依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受，依受而有爱。依耳与声而耳识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依意与法而意识生，三之和合而有触，依触而有受，依受而有爱。如是所言：“应知六爱身。”彼乃依此而言。此为第六之六。
若人言：“眼是我。”如是即不17可。于眼有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭，”对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：“眼是我。”如是者眼即非我。
若人言：“色是我。”如是耶不可。于诸色有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭，”对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：“色是我。”如是者眼即非我、色即非我。
若人言：“眼识是我。”如是耶不可。于眼识有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：“眼识是我。”如是眼乃非我、色乃非我、眼触亦即非我。”
若人言：“眼触是我。”如是耶不可。于眼触有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是耶不可。若人言：“眼触是我。”如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触则非我。
若人言：“受是我。”如是耶不可。于受有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：“受是我。”如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受则非我。
若人言：“爱是我。”如是耶不可。于爱有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是乃不可也。若人言：“爱是我。”如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受非我、爱亦则非我。
若人言：“耳是我。”言：“鼻是我。”言：“舌是我。”言：“身是我。”言：“意是我。”如是耶不可。于物有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是乃不可，若人言：“意是我。”如是，意则非我。
若人言：“法是我。”如是即不可。于法有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：“法是我。”如是，意乃非我、法即非我。
若人言：“意识是。”如是耶不可。于意识有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：“意识是我。”如是，意乃非我、法乃非我、意识即非我。
若人言：“意触是我。”如是耶不可。于意触有生又有灭。”对其物应有如是之归结。如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触即非我。
若人言：“受是我。”如是乃不可。于受有生又有灭。而……应有如是之归结。故如是耶不可。若人言：“受是我。”如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受即非我。
若人言：“爱是我。”如是耶不可。爱有生又有灭。而……故如是为不可。若人言：“爱是我。”如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受乃非我、爱即非我。
诸比丘!如是又有导身见之集道：即以观眼是“我所有，我是彼，彼是予之我。”以观色是“我所有……”以观眼识是“我所有……”以观眼触是“我所有……”以观受是“我所有……”以观爱是“我所有……”以观耳……鼻……舌……身……意是“我所有……”以观诸法是“我所有……”以观意识是“我所有……”以观意触是“我所有……”以观受是“我所有……”以观爱是“我所有……之我他。”诸比丘!如是又有导身见之灭道：即观眼是“非我所有，我非彼，彼非予之我。”观色是“非我所有……”观眼识“非我所有……”观眼触“非我所有……”观受“非我所有……”观爱“非我所有……”观耳……鼻……舌……身……意“非我所有……”观法“非我所有……”观意识“非我所有……”观意触“非我所有……”观受“非我所有……”观爱“非我所有……”
诸比丘!缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，欢喜、赞说、系着而住。于彼即随增贪随眠。由苦受之所触，即陷于忧、恼、悲、打胸哭泣而其妄。于彼随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集因、没、味、过患与舍离，于彼随增无明随眠。诸比丘!彼实不断由乐受之贪随眠，不舍离由苦受之嗔恚随眠，不破害由不苦不乐受之无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中不应成为有苦之边者，即无如是之道理。
诸比丘!缘耳与声而耳识生……诸比丘!缘鼻与香而鼻识生……诸比丘!缘意与法而意识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，而欢喜、赞说、系着而住，于彼随增贪随眠。由苦受之所触，而陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼随增无明随眠。诸比丘!彼实依乐受而不断贪随眠。依苦受而不舍离嗔恚随眠，依不苦不乐受而不破害无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中，不应成为有苦之边者，即无如是之道理。
诸比丘!缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而成乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，不欢喜、不赞说、不系着而住，于彼乃不随增贪随眠。由苦受之所触而不陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼不随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼不随增无明随眠。诸比丘!彼实依乐受而断贪随眠，依苦受而舍离嗔恚随眠，依不苦不乐受而破害无明随眠，断无明而令明生，于现法之中，成为有苦之边者，即无有如是之道理。
“诸比丘!缘耳与声而耳识生，诸比丘!缘鼻与香而鼻识生，诸比丘!缘舌与味而舌识生，诸比丘!缘身与触而身识生，诸比丘!缘意与法而意识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生、彼由乐受之所触而不欢喜、不赞说，不系着而住，于彼不随增贪随眠……成为有苦之边者，应有如是之道埋。
诸比丘!如是见，有闻之圣弟子乃厌眼，厌诸色，厌眼识，厌眼触，厌受，厌爱。厌耳，厌声，厌鼻，厌香，厌舌，厌味，厌身，厌触。厌意，厌诸法，厌意识，厌意触，厌受，厌爱。厌已而离欲，离欲故解脱，解脱故有“解脱”智。而证知生已尽，梵行已立，所作已辨，更不来于此世。”
世尊如是说，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。如是说时，六十人比丘之心无取而由诸漏解脱。
第一四九 大六处经
北传汉译 杂阿含一三、三0五(大正藏二，八七页。)
本经乃说不如实知六内处、六外处、六识、六触、六受等故，受着其等，而生身心之苦恼；如实知此等，不爱着故，不生身心之苦恼。如是由如实知而八正道生，由此圆成四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支，修止观得明解脱。 如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。于其处，世尊告诸比丘：“诸比丘!”诸比丘奉答世尊：“世尊。”世尊乃如是曰：“诸比丘!我应为汝等说大六处经。谛听，善思念之。我当说之。”彼等诸比丘奉答世尊：“如是，世尊。”世尊乃如是说：“诸比丘!不如实知、见眼，不如实知、见诸色，不如实知、见眼识，不如实知、见眼触，又由彼眼触而乐、或苦、或不苦不乐受生，亦不如实知、见其等，而爱着于眼，爱着于诸色，爱着于眼识，爱着眼触，又由彼眼触而乐、或苦、或不苦不乐受生，亦受着其等。如是爱着、相应、迷妄、以随观味而住者，于未来乃积集五取蕴。且彼，爱之再生，与喜、贪俱行，所欢喜于彼彼处(任何之处，)其又对彼增盛。于彼身之诸患恼增盛，心之患恼亦增盛。身之诸热恼增盛，心之诸热恼亦增盛。身之诸苦恼增盛，心之诸苦恼亦增盛。彼觉受身苦亦觉受心苦。
诸比丘!不如实知、见耳，诸比丘!不如实知、见鼻，诸比丘!不如实知、见舌，诸比丘!不如实知、见身，诸比丘!不如实知、见意，诸比丘!不如实知、见诸法，诸比丘!不如实知、见意识，诸比丘!不如实知、见意触，又缘彼意触，而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦不如实知、见此等，而爱着于意，爱着于诸法，爱着于意识，爱着于意触，又缘彼意触，而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦爱着彼等……心之苦恼亦增盛。彼觉受身苦亦觉受心苦。
诸比丘!而如实知、见眼，如实知、见诸色，如实知、见眼识，如实知、见眼触，又缘彼眼触，而乐、或苦、不苦不乐之受生，亦如实知、见彼等，不爱着于眼，不爱着于诸色，不爱着于眼识，不爱着于眼触，又缘彼眼触，而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦不爱着彼等。如是不爱着、不相应、不迷妄、见过患而住者，于未来，五取蕴乃损减20。且彼，爱之再生，而与喜、贪俱行。所欢喜于彼彼处，其又对彼而断之，于彼身之诸患恼亦断，心之诸患恼亦断。身之诸热恼亦断，心之诸热亦断。身之诸苦恼亦断，心之诸苦恼亦断之。彼觉受身之身乐亦觉受心乐。
彼，如实者之见，彼乃正见。彼，如实者之思惟，彼乃正思惟。彼，如实之精进，彼乃正精进。彼，如实者之念，彼乃正念。彼，如实者之定，彼乃正定。而于前既令身业、语业、活命清净。如是，于彼修习其八支圣道之至圆满。于彼，如是由修习其八支圣道，亦修习四念住之至圆满。亦修习四正勤之至成满。亦修习四神足之至圆满。亦修习五根之至圆满。亦修习五力之至成满。亦修习七觉支之至成满。彼于此二法，双结21而转。谓止与观也。
“彼凡于诸法，应证知而偏知者，对此等之诸法，即证知而偏知之。凡诸法之应证知而断者，对此等之诸法，即证知而断之。凡诸法之应证知而修习者，对此等之诸法即证知而修习之。凡诸法之应证知而作证者，对此等之诸法即证知而作证之。诸比丘!然者，如何是诸法应所证知而偏知?对此等应言五取蕴，即此色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。如是之诸法，应所证知而偏知者。
又，诸比丘!如何是诸法应所证知而断之?即无明与有爱，如是之诸法，应所证知而断之者。
又，诸比丘!如何是诸法应所证知而修习?即止与观，如是之诸法，应所证知而修习。
又，诸比丘!如何是诸法应所证知而作证?即明与解脱，如是之诸法，应所证知而作证之。
诸比丘!如实知、见耳，诸比丘！如实知、见鼻，诸比丘!如实知、见舌，诸比丘!如实知、见身，诸比丘!如实知、见诸法，诸比丘!如实知、见意识，诸比丘!如实知、见意触，又缘彼意触而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦如实知、见彼身。而不爱着于意，不爱着于诸法，不爱着于意识，不爱着于意触，缘意触而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦不爱着其等……心之诸苦恼亦断。彼乃觉受身乐亦觉受心乐。
彼，如实者之见，彼乃正见。彼，如实者之思惟，其……令清净。如是，于彼修习彼八支圣道之至圆满。于彼，由修习如是之八支圣道……即明与解脱，如是之诸法，应所证知而作证。”
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。
本经乃说不如实知六内处、六外处、六识、六触、六受等故，受着其等，而生身心之苦恼；如实知此等，不爱着故，不生身心之苦恼。如是由如实知而八正道生，由此圆成四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支，修止观得明解脱。 如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。于其处，世尊告诸比丘：“诸比丘!”诸比丘奉答世尊：“世尊。”世尊乃如是曰：“诸比丘!我应为汝等说大六处经。谛听，善思念之。我当说之。”彼等诸比丘奉答世尊：“如是，世尊。”世尊乃如是说：“诸比丘!不如实知、见眼，不如实知、见诸色，不如实知、见眼识，不如实知、见眼触，又由彼眼触而乐、或苦、或不苦不乐受生，亦不如实知、见其等，而爱着于眼，爱着于诸色，爱着于眼识，爱着眼触，又由彼眼触而乐、或苦、或不苦不乐受生，亦受着其等。如是爱着、相应、迷妄、以随观味而住者，于未来乃积集五取蕴。且彼，爱之再生，与喜、贪俱行，所欢喜于彼彼处(任何之处，)其又对彼增盛。于彼身之诸患恼增盛，心之患恼亦增盛。身之诸热恼增盛，心之诸热恼亦增盛。身之诸苦恼增盛，心之诸苦恼亦增盛。彼觉受身苦亦觉受心苦。
诸比丘!不如实知、见耳，诸比丘!不如实知、见鼻，诸比丘!不如实知、见舌，诸比丘!不如实知、见身，诸比丘!不如实知、见意，诸比丘!不如实知、见诸法，诸比丘!不如实知、见意识，诸比丘!不如实知、见意触，又缘彼意触，而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦不如实知、见此等，而爱着于意，爱着于诸法，爱着于意识，爱着于意触，又缘彼意触，而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦爱着彼等……心之苦恼亦增盛。彼觉受身苦亦觉受心苦。
诸比丘!而如实知、见眼，如实知、见诸色，如实知、见眼识，如实知、见眼触，又缘彼眼触，而乐、或苦、不苦不乐之受生，亦如实知、见彼等，不爱着于眼，不爱着于诸色，不爱着于眼识，不爱着于眼触，又缘彼眼触，而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦不爱着彼等。如是不爱着、不相应、不迷妄、见过患而住者，于未来，五取蕴乃损减20。且彼，爱之再生，而与喜、贪俱行。所欢喜于彼彼处，其又对彼而断之，于彼身之诸患恼亦断，心之诸患恼亦断。身之诸热恼亦断，心之诸热亦断。身之诸苦恼亦断，心之诸苦恼亦断之。彼觉受身之身乐亦觉受心乐。
彼，如实者之见，彼乃正见。彼，如实者之思惟，彼乃正思惟。彼，如实之精进，彼乃正精进。彼，如实者之念，彼乃正念。彼，如实者之定，彼乃正定。而于前既令身业、语业、活命清净。如是，于彼修习其八支圣道之至圆满。于彼，如是由修习其八支圣道，亦修习四念住之至圆满。亦修习四正勤之至成满。亦修习四神足之至圆满。亦修习五根之至圆满。亦修习五力之至成满。亦修习七觉支之至成满。彼于此二法，双结21而转。谓止与观也。
“彼凡于诸法，应证知而偏知者，对此等之诸法，即证知而偏知之。凡诸法之应证知而断者，对此等之诸法，即证知而断之。凡诸法之应证知而修习者，对此等之诸法即证知而修习之。凡诸法之应证知而作证者，对此等之诸法即证知而作证之。诸比丘!然者，如何是诸法应所证知而偏知?对此等应言五取蕴，即此色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。如是之诸法，应所证知而偏知者。
又，诸比丘!如何是诸法应所证知而断之?即无明与有爱，如是之诸法，应所证知而断之者。
又，诸比丘!如何是诸法应所证知而修习?即止与观，如是之诸法，应所证知而修习。
又，诸比丘!如何是诸法应所证知而作证?即明与解脱，如是之诸法，应所证知而作证之。
诸比丘!如实知、见耳，诸比丘！如实知、见鼻，诸比丘!如实知、见舌，诸比丘!如实知、见身，诸比丘!如实知、见诸法，诸比丘!如实知、见意识，诸比丘!如实知、见意触，又缘彼意触而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦如实知、见彼身。而不爱着于意，不爱着于诸法，不爱着于意识，不爱着于意触，缘意触而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦不爱着其等……心之诸苦恼亦断。彼乃觉受身乐亦觉受心乐。
彼，如实者之见，彼乃正见。彼，如实者之思惟，其……令清净。如是，于彼修习彼八支圣道之至圆满。于彼，由修习如是之八支圣道……即明与解脱，如是之诸法，应所证知而作证。”
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。
第一五O 频头城经
北传汉译 杂阿含一一、二八0(大正藏二，七六页。)
佛对拘萨罗国之频头城婆罗门长者等，说应恭敬尊重之沙门、婆罗门、和不应恭敬之沙门、婆罗门之理由。彼等归依佛为优婆塞。
佛对拘萨罗国之频头城婆罗门长者等，说应恭敬尊重之沙门、婆罗门、和不应恭敬之沙门、婆罗门之理由。彼等归依佛为优婆塞。
如是我闻。
一时，世尊游行拘萨罗众人之间，与大比丘众俱，入于名为频头城拘萨罗人之婆罗门村。频头城之婆罗门长者等闻：“诸贤!沙门瞿昙实是释氏之子，由释迦族出家。游行拘萨罗众人之间，与大比丘众俱，达至频头城。而彼尊瞿昙，如是流布善名称：“如是，彼世尊是阿罗汉……得见如是类之阿罗汉。”
时，频头城之婆罗门长者等，诣世尊之处。诣已，或者与世尊共相问候，交换可喜、可乐之语后，坐于一面。又或者向世尊合掌，而坐一面。又或者向世尊之处申述氏名，坐于一面。又或者默然，坐于一面。世尊如是告坐于一面之频头城婆罗门长者等曰:
“诸长者!若诸异学之出家者对汝等如是问：“诸长者!如何类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。”被如是问者，诸长者!汝等应向彼诸异学之出家者如是记说：“诸沙门、婆罗门之于眼所识之诸识，不离贪、不离嗔、不离疑、于内心不寂静，依身、语、意，行等22不等，如是类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。其如何之因，如何我等，亦于眼所识之诸色，不离贪、不离嗔、不离疑、于内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等所不承认也。是故，诸贤23!彼等诸沙门、婆罗门乃不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。诸沙门、婆罗门之于耳所识诸声，于鼻所识之诸香，于舌所识之诸味，于身所识之诸触，于意所识之诸法，不离贪、不离嗔、不离痴，于内心不寂静，依身、语、意，行等不等，如是类之沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。其如何之因，如何我等亦于意所识之诸法，不离贪、不离嗔、不离痴、于内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，我等不承认。是故，诸贤!彼等之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。”被如是问者，诸长者!汝等向彼等诸异学之出家者，应如是记说之。
诸长者，若复诸异学之出家者如是问汝等：“诸长者!如何类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。”诸长者!如是问者，汝等对彼等诸异学之出家者应如是记说：“诸沙门、婆罗门之于眼所识之诸色，离贪、离嗔、离痴、于内心寂静，依身、语、意，行等行，如是类之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。其如何之因，如何于我等，于眼所识之诸色，不离贪、不离嗔、不离痴、于内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等承认也。是故，诸贤!彼等之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊重。诸沙门、婆罗门之于耳所识诸之声，于鼻所识之诸香，于舌所识之味，于身识之诸触，于意所识之诸法，离贪、离嗔、离痴、于内心寂静，依身、语、意以行等行，如是类之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。其如何之因，如何于我等，于意所识之诸法，不离贪、不离嗔、不离痴、于内心不寂静，依身、语、意，虽行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等承认。”
是故，诸贤!彼等之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。”如是问者，诸长者!汝等应如是记说。
诸长者!诸异学之出家者若向汝等如是问：“然而，诸尊者之如何行相、如何有随行者，由此，诸长者汝等如是云耶?--实彼诸尊者是离贪，或有调伏贪之行迹。离嗔，或有调伏嗔之行迹。离痴，或有调伏痴之行迹--。”被如是问者，诸长者!汝等应向彼等诸异学之出家者记说之：“实26彼等诸尊者于空闲处、林中、独处、边处等修习27床座而如是28，假令几29见，如彼等之胜乐，无如是眼所识之诸色。又如是，假令几闻，如彼等之胜乐，无如是耳所识之诸声。又如是，假令几嗅，如彼等之胜乐，无如是鼻所识之诸香。又如是，假令几味，如彼等之胜乐，无如是舌所识之味。又如是，假令几触，如彼等之胜乐，无如是身所识之诸触。如是，诸友!诸行相，有如是诸随行，而我等所承认者，由此，诸长者!我等如是语--实彼等诸尊者乃离贪，或有调伏贪之行。离嗔，或有调伏嗔之行迹。离痴，或有调伏痴之行迹--。”如是问者，诸长者!汝等应向彼等诸异学之出家者如是记说之。”
如是说已，频头城之婆罗门长者等，如是奉白世尊：“奇哉!尊瞿昙!奇哉!尊瞿昙!尊瞿昙!譬喻伏者……尊瞿昙容受我等为优婆塞。我等由今日尽形寿归依之。”
一时，世尊游行拘萨罗众人之间，与大比丘众俱，入于名为频头城拘萨罗人之婆罗门村。频头城之婆罗门长者等闻：“诸贤!沙门瞿昙实是释氏之子，由释迦族出家。游行拘萨罗众人之间，与大比丘众俱，达至频头城。而彼尊瞿昙，如是流布善名称：“如是，彼世尊是阿罗汉……得见如是类之阿罗汉。”
时，频头城之婆罗门长者等，诣世尊之处。诣已，或者与世尊共相问候，交换可喜、可乐之语后，坐于一面。又或者向世尊合掌，而坐一面。又或者向世尊之处申述氏名，坐于一面。又或者默然，坐于一面。世尊如是告坐于一面之频头城婆罗门长者等曰:
“诸长者!若诸异学之出家者对汝等如是问：“诸长者!如何类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。”被如是问者，诸长者!汝等应向彼诸异学之出家者如是记说：“诸沙门、婆罗门之于眼所识之诸识，不离贪、不离嗔、不离疑、于内心不寂静，依身、语、意，行等22不等，如是类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。其如何之因，如何我等，亦于眼所识之诸色，不离贪、不离嗔、不离疑、于内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等所不承认也。是故，诸贤23!彼等诸沙门、婆罗门乃不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。诸沙门、婆罗门之于耳所识诸声，于鼻所识之诸香，于舌所识之诸味，于身所识之诸触，于意所识之诸法，不离贪、不离嗔、不离痴，于内心不寂静，依身、语、意，行等不等，如是类之沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。其如何之因，如何我等亦于意所识之诸法，不离贪、不离嗔、不离痴、于内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，我等不承认。是故，诸贤!彼等之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。”被如是问者，诸长者!汝等向彼等诸异学之出家者，应如是记说之。
诸长者，若复诸异学之出家者如是问汝等：“诸长者!如何类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。”诸长者!如是问者，汝等对彼等诸异学之出家者应如是记说：“诸沙门、婆罗门之于眼所识之诸色，离贪、离嗔、离痴、于内心寂静，依身、语、意，行等行，如是类之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。其如何之因，如何于我等，于眼所识之诸色，不离贪、不离嗔、不离痴、于内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等承认也。是故，诸贤!彼等之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊重。诸沙门、婆罗门之于耳所识诸之声，于鼻所识之诸香，于舌所识之味，于身识之诸触，于意所识之诸法，离贪、离嗔、离痴、于内心寂静，依身、语、意以行等行，如是类之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。其如何之因，如何于我等，于意所识之诸法，不离贪、不离嗔、不离痴、于内心不寂静，依身、语、意，虽行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等承认。”
是故，诸贤!彼等之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。”如是问者，诸长者!汝等应如是记说。
诸长者!诸异学之出家者若向汝等如是问：“然而，诸尊者之如何行相、如何有随行者，由此，诸长者汝等如是云耶?--实彼诸尊者是离贪，或有调伏贪之行迹。离嗔，或有调伏嗔之行迹。离痴，或有调伏痴之行迹--。”被如是问者，诸长者!汝等应向彼等诸异学之出家者记说之：“实26彼等诸尊者于空闲处、林中、独处、边处等修习27床座而如是28，假令几29见，如彼等之胜乐，无如是眼所识之诸色。又如是，假令几闻，如彼等之胜乐，无如是耳所识之诸声。又如是，假令几嗅，如彼等之胜乐，无如是鼻所识之诸香。又如是，假令几味，如彼等之胜乐，无如是舌所识之味。又如是，假令几触，如彼等之胜乐，无如是身所识之诸触。如是，诸友!诸行相，有如是诸随行，而我等所承认者，由此，诸长者!我等如是语--实彼等诸尊者乃离贪，或有调伏贪之行。离嗔，或有调伏嗔之行迹。离痴，或有调伏痴之行迹--。”如是问者，诸长者!汝等应向彼等诸异学之出家者如是记说之。”
如是说已，频头城之婆罗门长者等，如是奉白世尊：“奇哉!尊瞿昙!奇哉!尊瞿昙!尊瞿昙!譬喻伏者……尊瞿昙容受我等为优婆塞。我等由今日尽形寿归依之。”
第一五一 乞食清净经
北传汉译 杂阿含九、二三六（大正藏二，五七页。)增一阿含四一、六(大正藏二，七七三页。)
本经佛对舍利弗详细说明要注意行乞者之行乞，于其前后应修习。其修习的内容，几乎和前之大六处经一致。
本经佛对舍利弗详细说明要注意行乞者之行乞，于其前后应修习。其修习的内容，几乎和前之大六处经一致。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城迦兰陀竹林。时，尊者舍利弗，日暮从独住起而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之尊者舍利弗曰：“舍利弗!汝之诸根净明。皮肤之色偏净、清白。舍利弗!如何之住，汝今日多住耶?”
舍利弗曰:“世尊!我今日多住空住。”
世尊曰：“善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!汝实今日多住于大人住。舍利弗!如何大人住，彼即空，是故，舍利弗!若比丘之愿：“今日多住于空住。”舍利弗!彼比丘应如是思惟：“通行一路，我为乞食入村，于一地游行乞食，从一路由村乞食还归，其时，于我眼所识之诸色，有心之欲、或贪、或嗔、或痴耶?”
舍利弗!若比丘善观察而如是知：“通行一路，我为乞食入村，于一地游行乞食，如是一路，由村之乞食还归，其时，于我眼所识之诸色，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或嗔”者。舍利弗!其比丘应为此等之恶、不善法，当不可不精进。舍利弗!若复，比丘善观察，如是知：“通行一路我为乞食……其时，于我眼所识之诸色，无心之欲、或贪、或恚、或痴、或嗔”者。舍利弗！其比丘应以其喜悦，昼夜，不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗!比丘应如是思惟：“通行一路，为乞食入村……其时，于我耳所识之诸声……于鼻所识之诸香……于舌所识之诸味，于身所识之诸所触，于意所识之诸法，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或嗔耶?”
舍利弗!若比丘之善观察者如是知：“通行一路，我为乞食入村……其时，于我意所识之诸法，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或嗔”者。舍利弗!其比丘应为断此等诸恶、不善法，不可不精进。
舍利弗!若复，比丘之善观察者如是知：“通行一路，我为乞食入村……其时，于我意所识之诸法，无心之欲、或贪、或恚、或痴、或嗔”者。舍利弗!其比丘应以其喜悦，昼夜，不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗!比丘应如是思惟：“我己断五妙欲耶?”舍利弗!若比丘善观察，如是知：“我既未断五妙欲”者。舍利弗!彼比丘应为断五妙欲不可不精进。舍利弗!若复比丘之善观察者如是知：“我己断五妙欲”者。舍利弗!彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗!比丘应如是思惟：“我己断五盖耶?”舍利弗!若比丘善观察如是知：“我既未断五盖”者。舍利弗!彼比丘应为断五盖而不可不精进。舍利弗!若复比丘善观察者，如是知：“我己断五盖”者。舍利弗!彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗!比丘应如是思惟：“我偏知五取蕴耶?”舍利弗!若比丘善观察，如是知：“我未偏知五取蕴”者。舍利弗!其丘应为偏知五取蕴，不可不精进。舍利弗!若复比丘善观察者如是知：“我既偏知五取蕴”者。舍利弗!彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗!比丘应如是思惟：“我修四念住耶?”舍利弗!若比丘善观察，如是知：“我既未修四念住”者。舍利弗!其丘应为修四念住，不可不精进。舍利弗!若复比丘善观察者如是知：“我已修四念住”者。舍利弗!彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗!比丘应如思惟：“我己修四正勤耶?”若……不可不精。若复……而住。
复次，舍利弗!比丘应如思惟：“我己修四神是耶?”若……而住。
复次，舍利弗!比丘应如思惟：“我己修五根耶?”若……而住。
复次，舍利弗!比丘应如思惟：“我己修五力耶?”若……而住。
复次，舍利弗!比丘应如思惟：“我己修七觉支耶?”若……而住。”
复次，舍利弗!比丘应如思惟：“我己修八支圣道耶?”舍利弗!若比丘善观察如是知：“我既未修八支圣道”者。舍利弗!其比丘应为修八支圣道，不可不精进。舍利弗!若复比丘善观察者如是知：“我己修八支圣道”者。舍利弗!其比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗!比丘应如思惟：“我己修止、观耶?”舍利弗!若比丘之善观察，如是知：“我既未修止、观”者。舍利弗!其比丘应为修止、观，不可不精进。
舍利弗!若复比丘善观察，如是知：“我己修止、观”者。舍利弗!彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗!比丘应如思惟：“我己证明、解脱耶?”舍利弗!若比丘善观察，如是知：“我既未证明、解脱”者。舍利弗!其比丘应为证明与解脱，不可不精进。舍利弗!若复比丘善观察者如是知：“我己证明与解脱”者。舍利弗!彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善而住。
舍利弗!凡过去世，任何之沙门、婆罗门等，是清净乞食者，彼等于一切，皆如是观察，观察而清净乞食。舍利弗!又凡未来世之沙门、婆罗门等之应如是清净乞食者，彼等于一切，皆如是观察，观察而应清净乞食。舍利弗!又凡今日之沙门、婆罗门等清净乞食者，彼等于一切，皆如是观察，观察而清净乞食。舍利弗!然者，汝等应如是学：“我等应观察，观察而应清净乞食。”舍利弗!实如是，汝等应如是学。”
世尊如是说已，欢喜之尊者舍利弗随喜世尊之所说。
一时，世尊住舍卫城迦兰陀竹林。时，尊者舍利弗，日暮从独住起而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之尊者舍利弗曰：“舍利弗!汝之诸根净明。皮肤之色偏净、清白。舍利弗!如何之住，汝今日多住耶?”
舍利弗曰:“世尊!我今日多住空住。”
世尊曰：“善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!汝实今日多住于大人住。舍利弗!如何大人住，彼即空，是故，舍利弗!若比丘之愿：“今日多住于空住。”舍利弗!彼比丘应如是思惟：“通行一路，我为乞食入村，于一地游行乞食，从一路由村乞食还归，其时，于我眼所识之诸色，有心之欲、或贪、或嗔、或痴耶?”
舍利弗!若比丘善观察而如是知：“通行一路，我为乞食入村，于一地游行乞食，如是一路，由村之乞食还归，其时，于我眼所识之诸色，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或嗔”者。舍利弗!其比丘应为此等之恶、不善法，当不可不精进。舍利弗!若复，比丘善观察，如是知：“通行一路我为乞食……其时，于我眼所识之诸色，无心之欲、或贪、或恚、或痴、或嗔”者。舍利弗！其比丘应以其喜悦，昼夜，不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗!比丘应如是思惟：“通行一路，为乞食入村……其时，于我耳所识之诸声……于鼻所识之诸香……于舌所识之诸味，于身所识之诸所触，于意所识之诸法，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或嗔耶?”
舍利弗!若比丘之善观察者如是知：“通行一路，我为乞食入村……其时，于我意所识之诸法，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或嗔”者。舍利弗!其比丘应为断此等诸恶、不善法，不可不精进。
舍利弗!若复，比丘之善观察者如是知：“通行一路，我为乞食入村……其时，于我意所识之诸法，无心之欲、或贪、或恚、或痴、或嗔”者。舍利弗!其比丘应以其喜悦，昼夜，不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗!比丘应如是思惟：“我己断五妙欲耶?”舍利弗!若比丘善观察，如是知：“我既未断五妙欲”者。舍利弗!彼比丘应为断五妙欲不可不精进。舍利弗!若复比丘之善观察者如是知：“我己断五妙欲”者。舍利弗!彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗!比丘应如是思惟：“我己断五盖耶?”舍利弗!若比丘善观察如是知：“我既未断五盖”者。舍利弗!彼比丘应为断五盖而不可不精进。舍利弗!若复比丘善观察者，如是知：“我己断五盖”者。舍利弗!彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗!比丘应如是思惟：“我偏知五取蕴耶?”舍利弗!若比丘善观察，如是知：“我未偏知五取蕴”者。舍利弗!其丘应为偏知五取蕴，不可不精进。舍利弗!若复比丘善观察者如是知：“我既偏知五取蕴”者。舍利弗!彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗!比丘应如是思惟：“我修四念住耶?”舍利弗!若比丘善观察，如是知：“我既未修四念住”者。舍利弗!其丘应为修四念住，不可不精进。舍利弗!若复比丘善观察者如是知：“我已修四念住”者。舍利弗!彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗!比丘应如思惟：“我己修四正勤耶?”若……不可不精。若复……而住。
复次，舍利弗!比丘应如思惟：“我己修四神是耶?”若……而住。
复次，舍利弗!比丘应如思惟：“我己修五根耶?”若……而住。
复次，舍利弗!比丘应如思惟：“我己修五力耶?”若……而住。
复次，舍利弗!比丘应如思惟：“我己修七觉支耶?”若……而住。”
复次，舍利弗!比丘应如思惟：“我己修八支圣道耶?”舍利弗!若比丘善观察如是知：“我既未修八支圣道”者。舍利弗!其比丘应为修八支圣道，不可不精进。舍利弗!若复比丘善观察者如是知：“我己修八支圣道”者。舍利弗!其比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗!比丘应如思惟：“我己修止、观耶?”舍利弗!若比丘之善观察，如是知：“我既未修止、观”者。舍利弗!其比丘应为修止、观，不可不精进。
舍利弗!若复比丘善观察，如是知：“我己修止、观”者。舍利弗!彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗!比丘应如思惟：“我己证明、解脱耶?”舍利弗!若比丘善观察，如是知：“我既未证明、解脱”者。舍利弗!其比丘应为证明与解脱，不可不精进。舍利弗!若复比丘善观察者如是知：“我己证明与解脱”者。舍利弗!彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善而住。
舍利弗!凡过去世，任何之沙门、婆罗门等，是清净乞食者，彼等于一切，皆如是观察，观察而清净乞食。舍利弗!又凡未来世之沙门、婆罗门等之应如是清净乞食者，彼等于一切，皆如是观察，观察而应清净乞食。舍利弗!又凡今日之沙门、婆罗门等清净乞食者，彼等于一切，皆如是观察，观察而清净乞食。舍利弗!然者，汝等应如是学：“我等应观察，观察而应清净乞食。”舍利弗!实如是，汝等应如是学。”
世尊如是说已，欢喜之尊者舍利弗随喜世尊之所说。
第一五二 根修习经
北传汉译 杂阿含一一、二八二 (大正藏二，七八页。)
世尊问谓郁多罗之青年学徒，其师之根(感官)修习法。彼答以眼不见色、耳不闻声，为修习乃师之教。佛即然者，盲者、聋者应是最上之根修习者，使其青年穷屈无言。后，佛为阿难说佛教之根修习法。即于圣律无上之根修习法、学人之行道、圣者之根修习法。圣者之根修习者，虽由根识六境，当住于舍、知正念。
世尊问谓郁多罗之青年学徒，其师之根(感官)修习法。彼答以眼不见色、耳不闻声，为修习乃师之教。佛即然者，盲者、聋者应是最上之根修习者，使其青年穷屈无言。后，佛为阿难说佛教之根修习法。即于圣律无上之根修习法、学人之行道、圣者之根修习法。圣者之根修习者，虽由根识六境，当住于舍、知正念。
如是我闻。
一时，世尊住征伽罗国无启儒林。时，波罗奢耶之门人郁多罗学童诣世尊之处。诣已，问讯世尊，交换可喜、可乐之语已，坐于一面。世尊如是言坐于一面之波罗奢耶之门人郁多罗学童曰：“郁多罗!波罗奢耶婆罗门，对弟子说根之修习耶?”
学童言：“尊者瞿昙!波罗奢耶婆罗门对弟子说根之修习。”
世尊曰:“然者，郁多罗!波罗奢耶婆罗门对诸子说如何类之根修习耶?”
学童言：“尊瞿昙!于此，“不以眼见色，不以耳闻声。”尊瞿昙!如是，波罗奢耶婆罗门对诸弟子说根之修习。”
世尊曰:“郁多罗!如是者，盲者应是根之已修习者，聋者应是根之已修习者。若如波罗奢耶婆罗门之言者，郁多罗!任何盲者亦是不以眼见色，不以耳闻声也。”
如是言时，波罗奢耶之门人，郁多罗学童，沉默、困惑、落肩、俯颜、悲丧而无可对言他。
时，世尊知波罗奢耶之门人，郁多罗学童之沉默、困惑、落肩、俯颜、悲丧而无可对言已，告尊者阿难曰：“阿难!波罗奢耶婆罗门，对弟子说一根之修习。而且较异于圣者之律，无上之根修习。”
阿难曰:“世尊!正其时。善逝!正其时。请世尊于圣者之律，说无上之根修习。从世尊闻已，诸比丘应受持之。”
世尊曰:“然者，阿难!谛听，善思念之。我当宣说。”尊者阿难奉答世尊：“如是，世尊。”世尊乃如是曰：
“然、阿难!如何于圣律，为无上之根修习?于此，阿难!于比丘以眼见色已，可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是证知：“于我如是之可意生，不可意生、可意不可意生。而此是有为、粗、缘已生也。此为寂静、此为胜妙者，即舍此。”于彼，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意灭者舍乃住立。阿难!譬如有眼之士夫开眼已而闭眼，闭眼已而开眼，恰如是，阿难!对任何人，于如是速、于如是急，于如是容易，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意灭，舍乃住立。阿难!以如是于圣者之律，关于眼所识之诸色，谓无上之根修习。
复次，阿难!比丘以耳闻声已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是证知……。阿难!譬喻强力之士夫，容易如弹指，阿难!正如是，对任何人亦如是速、如是急、如是容易于已生之可意、己生之不可意、已生之可意不可意灭，舍乃住立。如是，阿难!于圣者之律，关于耳所识之诸声，谓无上之根修习。
复次，阿难!比丘以鼻嗅香已而可意生……住立。阿难!譬喻少倾之荷叶之触水者，即摇动不止住。恰如是，阿难!对任何人。……住立。如是，阿难!于圣者之律，关于鼻所识之诸香，谓无上之根修习。
复次，阿难!比丘以舌味味已，而可意生……住立。阿难!譬喻强力之士夫，舌端集唾团已，容易吹飞。恰如是，阿难!对任何人……住立。阿难!如是，于圣者之律，关于舌所识之诸味，谓无上之根修习。
复次，阿难!比丘以身触已，而可意生……住立。阿难!譬喻强力之士夫，伸屈腕或屈伸腕，恰如是，阿难!对任何人……住立。阿难!如是，于圣者之律，关于身所识之诸所触，谓无上之根修习。
复次，阿难!比丘以意识法已，而可意生……住立。阿难!譬喻土夫，于日中极热之铁板，洒落二三滴之水，阿难!徐徐洒落之滴水，其忽尽灭、消散，恰如是，阿难!对任何人……住立。阿难!如是，于圣者之律，关于意所识之诸法，谓无上之根修习。
阿难!实于圣者之律，无上之根修习乃如是。
然者，阿难!如何为学人之行道?阿难!于此，比丘以眼见色已，而可意生，不可意生，可意不可意生。彼为其已生之可意，已生之不可意、已生之可意不可意而恼、惭、厌忌。以耳闻声已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身触所触已、以意识法已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼为其已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意，而恼、惭、厌忌。阿难!如是，即学人之行道。
然者、阿难!圣者如何修习根?阿难!于此，比丘以眼见色已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼若欲：“于所厌忌，应住不厌忌想。”即于其处，不厌己想而住。若欲：“于所厌忌，应住厌忌想。”即其处，厌忌想而住。若欲：“于所厌忌与于无所厌忌，应住不厌忌想。”即于其处，不厌忌想而住。若欲：“于无所厌忌与所厌忌，应住厌忌想。”即于其处，厌忌想而住。若欲：“于所厌忌与无所厌忌，以避如是两者即有有舍，应住有念、正知。”即于其处，有舍、有念、正知而住。
复次，阿难!于比丘以耳闻声已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身触所触已、以意识法已，而可意生、不可意生、可意不可意生。若欲：“于所厌忌，应住不厌忌想。”即于其处，不厌忌想而住。若欲：“于无所厌忌，应住厌忌想。”即于其处，厌忌想而住。若欲：“于所厌忌与无所厌忌，应住不厌忌想。”即于其处，不厌忌想而住。若欲：“于无所厌忌与所厌忌，应住厌忌想。”即于其处，厌忌想而住。若欲：“于所厌忌与无所厌忌，避如是之两者，而有舍，应住有念、正知。”即于其处，有舍、有念、正知而住。
阿难!实圣者乃如是以修习根。
阿难!如是，我于圣者之律，说无上之根修习。说学人之行道。说圣者之根修习。阿难!凡大师求诸弟子之利益，由怜愍而垂怜愍，应为之事，我为此乃为汝等。阿难!如是，有诸树下，如是，有诸空室。阿难!应禅思、勿放逸。应不可有后悔。此乃我为汝等之诸教诲。”
世尊如是已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。
一时，世尊住征伽罗国无启儒林。时，波罗奢耶之门人郁多罗学童诣世尊之处。诣已，问讯世尊，交换可喜、可乐之语已，坐于一面。世尊如是言坐于一面之波罗奢耶之门人郁多罗学童曰：“郁多罗!波罗奢耶婆罗门，对弟子说根之修习耶?”
学童言：“尊者瞿昙!波罗奢耶婆罗门对弟子说根之修习。”
世尊曰:“然者，郁多罗!波罗奢耶婆罗门对诸子说如何类之根修习耶?”
学童言：“尊瞿昙!于此，“不以眼见色，不以耳闻声。”尊瞿昙!如是，波罗奢耶婆罗门对诸弟子说根之修习。”
世尊曰:“郁多罗!如是者，盲者应是根之已修习者，聋者应是根之已修习者。若如波罗奢耶婆罗门之言者，郁多罗!任何盲者亦是不以眼见色，不以耳闻声也。”
如是言时，波罗奢耶之门人，郁多罗学童，沉默、困惑、落肩、俯颜、悲丧而无可对言他。
时，世尊知波罗奢耶之门人，郁多罗学童之沉默、困惑、落肩、俯颜、悲丧而无可对言已，告尊者阿难曰：“阿难!波罗奢耶婆罗门，对弟子说一根之修习。而且较异于圣者之律，无上之根修习。”
阿难曰:“世尊!正其时。善逝!正其时。请世尊于圣者之律，说无上之根修习。从世尊闻已，诸比丘应受持之。”
世尊曰:“然者，阿难!谛听，善思念之。我当宣说。”尊者阿难奉答世尊：“如是，世尊。”世尊乃如是曰：
“然、阿难!如何于圣律，为无上之根修习?于此，阿难!于比丘以眼见色已，可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是证知：“于我如是之可意生，不可意生、可意不可意生。而此是有为、粗、缘已生也。此为寂静、此为胜妙者，即舍此。”于彼，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意灭者舍乃住立。阿难!譬如有眼之士夫开眼已而闭眼，闭眼已而开眼，恰如是，阿难!对任何人，于如是速、于如是急，于如是容易，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意灭，舍乃住立。阿难!以如是于圣者之律，关于眼所识之诸色，谓无上之根修习。
复次，阿难!比丘以耳闻声已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是证知……。阿难!譬喻强力之士夫，容易如弹指，阿难!正如是，对任何人亦如是速、如是急、如是容易于已生之可意、己生之不可意、已生之可意不可意灭，舍乃住立。如是，阿难!于圣者之律，关于耳所识之诸声，谓无上之根修习。
复次，阿难!比丘以鼻嗅香已而可意生……住立。阿难!譬喻少倾之荷叶之触水者，即摇动不止住。恰如是，阿难!对任何人。……住立。如是，阿难!于圣者之律，关于鼻所识之诸香，谓无上之根修习。
复次，阿难!比丘以舌味味已，而可意生……住立。阿难!譬喻强力之士夫，舌端集唾团已，容易吹飞。恰如是，阿难!对任何人……住立。阿难!如是，于圣者之律，关于舌所识之诸味，谓无上之根修习。
复次，阿难!比丘以身触已，而可意生……住立。阿难!譬喻强力之士夫，伸屈腕或屈伸腕，恰如是，阿难!对任何人……住立。阿难!如是，于圣者之律，关于身所识之诸所触，谓无上之根修习。
复次，阿难!比丘以意识法已，而可意生……住立。阿难!譬喻土夫，于日中极热之铁板，洒落二三滴之水，阿难!徐徐洒落之滴水，其忽尽灭、消散，恰如是，阿难!对任何人……住立。阿难!如是，于圣者之律，关于意所识之诸法，谓无上之根修习。
阿难!实于圣者之律，无上之根修习乃如是。
然者，阿难!如何为学人之行道?阿难!于此，比丘以眼见色已，而可意生，不可意生，可意不可意生。彼为其已生之可意，已生之不可意、已生之可意不可意而恼、惭、厌忌。以耳闻声已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身触所触已、以意识法已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼为其已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意，而恼、惭、厌忌。阿难!如是，即学人之行道。
然者、阿难!圣者如何修习根?阿难!于此，比丘以眼见色已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼若欲：“于所厌忌，应住不厌忌想。”即于其处，不厌己想而住。若欲：“于所厌忌，应住厌忌想。”即其处，厌忌想而住。若欲：“于所厌忌与于无所厌忌，应住不厌忌想。”即于其处，不厌忌想而住。若欲：“于无所厌忌与所厌忌，应住厌忌想。”即于其处，厌忌想而住。若欲：“于所厌忌与无所厌忌，以避如是两者即有有舍，应住有念、正知。”即于其处，有舍、有念、正知而住。
复次，阿难!于比丘以耳闻声已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身触所触已、以意识法已，而可意生、不可意生、可意不可意生。若欲：“于所厌忌，应住不厌忌想。”即于其处，不厌忌想而住。若欲：“于无所厌忌，应住厌忌想。”即于其处，厌忌想而住。若欲：“于所厌忌与无所厌忌，应住不厌忌想。”即于其处，不厌忌想而住。若欲：“于无所厌忌与所厌忌，应住厌忌想。”即于其处，厌忌想而住。若欲：“于所厌忌与无所厌忌，避如是之两者，而有舍，应住有念、正知。”即于其处，有舍、有念、正知而住。
阿难!实圣者乃如是以修习根。
阿难!如是，我于圣者之律，说无上之根修习。说学人之行道。说圣者之根修习。阿难!凡大师求诸弟子之利益，由怜愍而垂怜愍，应为之事，我为此乃为汝等。阿难!如是，有诸树下，如是，有诸空室。阿难!应禅思、勿放逸。应不可有后悔。此乃我为汝等之诸教诲。”
世尊如是已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。
中部经典四 注
注第二品 不断品
1 不亲近(anupayo)以an+upayo看为无方便。
2 不没入(anapayo)以由an+apa+i而来之语而译。
3 于圣想(ariyaya sahnaya)之有“于圣慧”(ariyaya pannaya)，当然是后者谓正确。
4 彼作性(tammayata)，于注释书，为渴爱tanha
5 赤手(lahitapani)从玄奘译。原字意为手染血的人。
6 有主之女(saparidapda)谓a waman protected by a stick之原意。
7 知 原本虽为na janami，此乃误传。
8 语行 于原本kayasaniacaram即马身行，想是由此下略文之关系而错误，因此今暂如所记以订正。
9 见云云 下皆用“现在之历史”。今亦仍如是译出，其他同样时亦类此。
1O 善善云云(abhinnatehi abhihnatehi)即暂以叠语之力说译之。
11 见证之可能 原本为sakkhibhavyatam今以sacchibhabbstam译之。
1 不亲近(anupayo)以an+upayo看为无方便。
2 不没入(anapayo)以由an+apa+i而来之语而译。
3 于圣想(ariyaya sahnaya)之有“于圣慧”(ariyaya pannaya)，当然是后者谓正确。
4 彼作性(tammayata)，于注释书，为渴爱tanha
5 赤手(lahitapani)从玄奘译。原字意为手染血的人。
6 有主之女(saparidapda)谓a waman protected by a stick之原意。
7 知 原本虽为na janami，此乃误传。
8 语行 于原本kayasaniacaram即马身行，想是由此下略文之关系而错误，因此今暂如所记以订正。
9 见云云 下皆用“现在之历史”。今亦仍如是译出，其他同样时亦类此。
1O 善善云云(abhinnatehi abhihnatehi)即暂以叠语之力说译之。
11 见证之可能 原本为sakkhibhavyatam今以sacchibhabbstam译之。
第三品 空品
1 兜率身(Tusita-kaya)兜率天众之意。
2 妙欲(kamaguna)于北传皆译为欲功德，
3 以下对诸注之文，原本虽不附( )，恐有逸脱，今加附之。
4 出家云云 由次受具足之文推之，此不能忆测为出家式(得度式)。
5 洗肢体 原本有gattaparikamme byapajjita想是错误，今读为gattaparikamme vyaparita=肢体之准备，从事于(洗、按摩等)。
6 阿义耶萨那(Aggivessana)阿夷罗和提沙弥之称呼。中含作阿奇沙那。
7 “对于心”之次于原本有“对于法”之续述，此关于所谓四念之观法，中途之略记，例如唯前后详述之形式者，暂取其意，故改译之。
8 只管 如往还力说之语，以取其意而译。
9 法王 原本有dhammassami为呼格，已有bhante(尊!)今暂读为dhammassami。
1O 此偈亦出于律之憍赏弥篇中，请参照。
11 他云云 原本nanham bhiyyo amnnarum(or amannatha)为两重否定，因难取其意义，读取最后之mannarum or mannatha。
12 那伽云云 原本有matang,aranne va nago以matango aranne va nago译之。
13 自爱形(attakamarupa)是“爱自己”之意，近乎“悠悠自适”之意。
14 为其云云 原本虽为uahatonidanam异本为tato nidanam故，今从此。
15 舍俱行定云云 此上虽略记之符号，想是作此打算。(故此勿记乐俱行定故。)
16 饮酒者 原本例如“饮者于须罗，迷罗耶酒之放逸处”(surameraya majjapamadatthayi)若照如此记述，其文过长故，今略之。
17 彼其比丘(Sa kho so bhikkhubalo)下之贤者时，“彼其，诸比丘!贤者……”即为(Sa kho so,bhikkhatve,pandito…)
18 四隅云云 次经，于此一句，作为偈形。
19 轭yugani中阿含为“小轻木板。”
2O 敌王patirajano于长含十八等作为“小王。”
21 想是公唱 于原本虽有akkhahatam manne同D.II.P.174之文中，有akkhatam manne(prociaimed methink)而从之。暂如此译之，因右之长部译者Rhys Davids夫妻以译为"Remained fixed on on the open-terrace”
22 以应咨问(anusasissami)“忠言”之意。
23 有等熟力(samavepakinya samannagato)同后善消化之意。
24 善消化力(gahaniya samannagato)gahani=the"seizer"a supposed organ of the body dealing with digestion and gestation.集异门足论、十三、五胜支之三…“少疾无病而成等熟腹…”
25 五种连pancavidhabandhana译为“五重组”亦可。
26 彼 原本虽缺so，今依别本补之。
1 兜率身(Tusita-kaya)兜率天众之意。
2 妙欲(kamaguna)于北传皆译为欲功德，
3 以下对诸注之文，原本虽不附( )，恐有逸脱，今加附之。
4 出家云云 由次受具足之文推之，此不能忆测为出家式(得度式)。
5 洗肢体 原本有gattaparikamme byapajjita想是错误，今读为gattaparikamme vyaparita=肢体之准备，从事于(洗、按摩等)。
6 阿义耶萨那(Aggivessana)阿夷罗和提沙弥之称呼。中含作阿奇沙那。
7 “对于心”之次于原本有“对于法”之续述，此关于所谓四念之观法，中途之略记，例如唯前后详述之形式者，暂取其意，故改译之。
8 只管 如往还力说之语，以取其意而译。
9 法王 原本有dhammassami为呼格，已有bhante(尊!)今暂读为dhammassami。
1O 此偈亦出于律之憍赏弥篇中，请参照。
11 他云云 原本nanham bhiyyo amnnarum(or amannatha)为两重否定，因难取其意义，读取最后之mannarum or mannatha。
12 那伽云云 原本有matang,aranne va nago以matango aranne va nago译之。
13 自爱形(attakamarupa)是“爱自己”之意，近乎“悠悠自适”之意。
14 为其云云 原本虽为uahatonidanam异本为tato nidanam故，今从此。
15 舍俱行定云云 此上虽略记之符号，想是作此打算。(故此勿记乐俱行定故。)
16 饮酒者 原本例如“饮者于须罗，迷罗耶酒之放逸处”(surameraya majjapamadatthayi)若照如此记述，其文过长故，今略之。
17 彼其比丘(Sa kho so bhikkhubalo)下之贤者时，“彼其，诸比丘!贤者……”即为(Sa kho so,bhikkhatve,pandito…)
18 四隅云云 次经，于此一句，作为偈形。
19 轭yugani中阿含为“小轻木板。”
2O 敌王patirajano于长含十八等作为“小王。”
21 想是公唱 于原本虽有akkhahatam manne同D.II.P.174之文中，有akkhatam manne(prociaimed methink)而从之。暂如此译之，因右之长部译者Rhys Davids夫妻以译为"Remained fixed on on the open-terrace”
22 以应咨问(anusasissami)“忠言”之意。
23 有等熟力(samavepakinya samannagato)同后善消化之意。
24 善消化力(gahaniya samannagato)gahani=the"seizer"a supposed organ of the body dealing with digestion and gestation.集异门足论、十三、五胜支之三…“少疾无病而成等熟腹…”
25 五种连pancavidhabandhana译为“五重组”亦可。
26 彼 原本虽缺so，今依别本补之。
第四品 分别品
1 一夜贤者(Bhaddekaratta)于汉译(阿难说经、温泉林天经、释中禅室尊经)音译为跋地罗帝。完全努力于现在之生活，于现在而言者，如修行哲人等应为之心。下第百三十四之相当经之尊上经(大正藏、七七)记为贤善偈。
2 亲eva想是(实)。
3 有 于别本ahosi为(有)似关于已经过去之机会而作。
4 无踌躇(agarukaritva)“于世尊、或于我等，无特别表示敬意，”或“不想为打搅”等意。
5 敢 想是yavatako ahosi
6 一向(ekansena)全面的、全称之意，总之，部分的之反对。
7 行upavicara译为与伺察同字。玄奘译为近行参照(集异足论十五等。)
8 见(samanupassato)普偏，且善观察之意，玄奘屡次译为“等随观见。”
9 而tveva，盖，此字是(tu eva)now,but,indeed,however等之意，“诸色等不唯我等日常之认识。”应有此程度之意?
10 不彼作性(atammayata),tammayata是渴爱(tanha)。故不彼作性者，即无渴爱。
11 智心 原本于作anna-cittam照对上来之同文，读为anna-cittam。
12 有也 于前之一三三、大迦旃延一夜贤者经之相应文中，作为现在(hoti)。
13 不介意(agarukaritva)参照前注4。
14 取而不住 于原本有cittam pariyadaya titthanti照上之同文，要加上na读之。
15 非义苦(anatthadukkham)，此意思虽无不通，若其他相应此文，不能不是“不持利益”(anatthasamhitam)之误。
16 声(sara)或调。
17 同一物 以tad eva译之。
18 仰为师(uddissa)=ger.of uddisati=to declare,to pointout.)的信仰 今认为saddha(信仰)之具格译之，但亦可看为动词saddahati之gerund(信仰)佛音见如后者。
20 其处云云之上下，想不要括抓，但原本有之即暂照原来。
21 想欢喜 以mannussava看为manna=thinking;ussava=merrymaking读之。
22 舍(caga)亦译为施。
23 水界 原本逸脱。今以顺理补之
24 眼识 于原本cakkuma(cakkhumant有具眼者之nom.)如其耳、鼻识，为cakkhuna之误读。
25 所执受(upadinna)玄奘译，法蕴足论，十之同文下，有“有执有受。”盖upadinna乃grasped at;laid hold of;the issue of grasping等之意。
26 妄想(mannitam)于中阿含六界经，译为自举。
27 大过云云(accayam accayato patigganhatu ayatim samvaraya)于忏悔之时，一定之型状，约言：“将来当防护，今请原谅。”之意
28 如何，(原因)yam暂以关系代名词译之。
29 我云云 若为复数者，同英语等，以王之“朕”为we
3O 对人施(patipuggalika dakkhina)对个人施之意
31 僧类施(sanghagata dakkhina)对僧伽多人相之布施。
32 两僧伽(ubhatosangha)言比丘比丘尼之两僧伽。
33 僧类施云云僧颈施乃僧伽施(众人)，对人施，乃言对个人施，由此区别，应知有此教说。
34 此偈 出集异门足论八，请参照。
2 亲eva想是(实)。
3 有 于别本ahosi为(有)似关于已经过去之机会而作。
4 无踌躇(agarukaritva)“于世尊、或于我等，无特别表示敬意，”或“不想为打搅”等意。
5 敢 想是yavatako ahosi
6 一向(ekansena)全面的、全称之意，总之，部分的之反对。
7 行upavicara译为与伺察同字。玄奘译为近行参照(集异足论十五等。)
8 见(samanupassato)普偏，且善观察之意，玄奘屡次译为“等随观见。”
9 而tveva，盖，此字是(tu eva)now,but,indeed,however等之意，“诸色等不唯我等日常之认识。”应有此程度之意?
10 不彼作性(atammayata),tammayata是渴爱(tanha)。故不彼作性者，即无渴爱。
11 智心 原本于作anna-cittam照对上来之同文，读为anna-cittam。
12 有也 于前之一三三、大迦旃延一夜贤者经之相应文中，作为现在(hoti)。
13 不介意(agarukaritva)参照前注4。
14 取而不住 于原本有cittam pariyadaya titthanti照上之同文，要加上na读之。
15 非义苦(anatthadukkham)，此意思虽无不通，若其他相应此文，不能不是“不持利益”(anatthasamhitam)之误。
16 声(sara)或调。
17 同一物 以tad eva译之。
18 仰为师(uddissa)=ger.of uddisati=to declare,to pointout.)的信仰 今认为saddha(信仰)之具格译之，但亦可看为动词saddahati之gerund(信仰)佛音见如后者。
20 其处云云之上下，想不要括抓，但原本有之即暂照原来。
21 想欢喜 以mannussava看为manna=thinking;ussava=merrymaking读之。
22 舍(caga)亦译为施。
23 水界 原本逸脱。今以顺理补之
24 眼识 于原本cakkuma(cakkhumant有具眼者之nom.)如其耳、鼻识，为cakkhuna之误读。
25 所执受(upadinna)玄奘译，法蕴足论，十之同文下，有“有执有受。”盖upadinna乃grasped at;laid hold of;the issue of grasping等之意。
26 妄想(mannitam)于中阿含六界经，译为自举。
27 大过云云(accayam accayato patigganhatu ayatim samvaraya)于忏悔之时，一定之型状，约言：“将来当防护，今请原谅。”之意
28 如何，(原因)yam暂以关系代名词译之。
29 我云云 若为复数者，同英语等，以王之“朕”为we
3O 对人施(patipuggalika dakkhina)对个人施之意
31 僧类施(sanghagata dakkhina)对僧伽多人相之布施。
32 两僧伽(ubhatosangha)言比丘比丘尼之两僧伽。
33 僧类施云云僧颈施乃僧伽施(众人)，对人施，乃言对个人施，由此区别，应知有此教说。
34 此偈 出集异门足论八，请参照。
第六品 六处品
1 减退之终云云 原本patikkamosanam pannayati no abhikkamo“无施设减退之终局、进展之终局否?”之意思。
2 中部经典三，第九十七，陀然经参照。
3 不执受upadiyissami=I will not take hold of or cling to之意。
4 我云云 于此之前有“是故，长者!汝应如是学”之文，兹乃逸脱。
5 耳触 于原本sotasamphassam vinnanam即“耳触识”，于此想关于六触身的说明，如前之眼识，盖不用其识字，因此以下悉皆略去。
6 不举 原本之Na patibhati=does not appear or occur to(orupon),does not shine upon等怠，今如此详之。
7 宜云云 “应去”之婉曲语，究竟是“再会”之意。北传杂阿含之相应处，有“汝今宜去”。又同北传的各处言“汝今当(或、知)知时。”
8 圣ayya乃a contracted form of ariya。
9 如是(etam hoti)即“如是解”之意。
10 有坚saravant=having essence,heart or hardest part国语译为坚实等，汉译有译例，实其亦可解为果实之意，特避此，唯为“有坚。”
11 同义语(adhivacana)一般汉译谓“增语。”
12 如何(因为)，当ya乃心也。
13 同云云 原本有Tena hi tvam,Nandaka,sve…ten'cva…，返复以见tena即如是译之。
14 生茂之林 原之Andhavana于汉译为安陀林。
15 昼住(divavihara)北传译为日中正受。日中过热之间，入阴凉之林中坐禅，乃比丘等之所习。
16 三之和合云云 以tinnam samgati phasso直译，即：“三之和合乃触。”
17 不可 以tam na uppajjati直译，虽可为“彼不起”，其意思：“无遭受”，暂以不可译之。
18 有pannayati=施设。
19 有 于原本有uppajjati(起)，以前后之比较，乃pannayati之误。
20 损减 原本之apacayam gacchanti直译为“趣不积集。”
21 双结 原本之yuganandha注有“物同一刹那相结合”ckak-khanikayuganandha且衍为：“盖此等，于一刹那有一止，他刹那有观。如是成为异刹那者。而说明圣道同为一刹那。”
22 等不等(samavisama)于杂阿含作为所行非法行、所行疏涩行。Lord Chalmers:walk sometimesrighteously but sometimes unrighteously.
23 诸贤!(Bhonto)此字有主格和呼格之两用，今为后者。
24 随行Anavaya=accordance,conclusion,&c,Lord Chalmers:result今暂依荻原博士之梵汉辞典中之译字。
25 “诸长老”次句云“诸尊者”其原皆是Ayasmanto，一为俗人乃至异学，一为佛教出家者，故如是别译之。
26 实(tatha hi)，或“因为”亦可。
27 修习patisevanti=They pursue,follow,practis or indulge in．
28 如是(tattha)，或作“其时”“于此”二者皆可。
29 虽再看disva disva，以下同。
30 “一之”ahhattha=differently,in other way.
2 中部经典三，第九十七，陀然经参照。
3 不执受upadiyissami=I will not take hold of or cling to之意。
4 我云云 于此之前有“是故，长者!汝应如是学”之文，兹乃逸脱。
5 耳触 于原本sotasamphassam vinnanam即“耳触识”，于此想关于六触身的说明，如前之眼识，盖不用其识字，因此以下悉皆略去。
6 不举 原本之Na patibhati=does not appear or occur to(orupon),does not shine upon等怠，今如此详之。
7 宜云云 “应去”之婉曲语，究竟是“再会”之意。北传杂阿含之相应处，有“汝今宜去”。又同北传的各处言“汝今当(或、知)知时。”
8 圣ayya乃a contracted form of ariya。
9 如是(etam hoti)即“如是解”之意。
10 有坚saravant=having essence,heart or hardest part国语译为坚实等，汉译有译例，实其亦可解为果实之意，特避此，唯为“有坚。”
11 同义语(adhivacana)一般汉译谓“增语。”
12 如何(因为)，当ya乃心也。
13 同云云 原本有Tena hi tvam,Nandaka,sve…ten'cva…，返复以见tena即如是译之。
14 生茂之林 原之Andhavana于汉译为安陀林。
15 昼住(divavihara)北传译为日中正受。日中过热之间，入阴凉之林中坐禅，乃比丘等之所习。
16 三之和合云云 以tinnam samgati phasso直译，即：“三之和合乃触。”
17 不可 以tam na uppajjati直译，虽可为“彼不起”，其意思：“无遭受”，暂以不可译之。
18 有pannayati=施设。
19 有 于原本有uppajjati(起)，以前后之比较，乃pannayati之误。
20 损减 原本之apacayam gacchanti直译为“趣不积集。”
21 双结 原本之yuganandha注有“物同一刹那相结合”ckak-khanikayuganandha且衍为：“盖此等，于一刹那有一止，他刹那有观。如是成为异刹那者。而说明圣道同为一刹那。”
22 等不等(samavisama)于杂阿含作为所行非法行、所行疏涩行。Lord Chalmers:walk sometimesrighteously but sometimes unrighteously.
23 诸贤!(Bhonto)此字有主格和呼格之两用，今为后者。
24 随行Anavaya=accordance,conclusion,&c,Lord Chalmers:result今暂依荻原博士之梵汉辞典中之译字。
25 “诸长老”次句云“诸尊者”其原皆是Ayasmanto，一为俗人乃至异学，一为佛教出家者，故如是别译之。
26 实(tatha hi)，或“因为”亦可。
27 修习patisevanti=They pursue,follow,practis or indulge in．
28 如是(tattha)，或作“其时”“于此”二者皆可。
29 虽再看disva disva，以下同。
30 “一之”ahhattha=differently,in other way.
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